Игра с обезглавливанием

Зеленый рыцарь пережил обезглавливание Гавейна и носит собственную голову в этой рукописи XIV века.

Игра в обезглавливание — это литературный образ, встречающийся в ирландской мифологии и средневековых рыцарских романах . Троп состоит из незнакомца, который прибывает к королевскому двору и вызывает героя на обмен ударами: герой может обезглавить незнакомца, но незнакомец может затем нанести герою ту же рану. Сверхъестественная природа незнакомца, которая делает это возможным, раскрывается только тогда, когда он достает свою отрубленную голову. Когда герой подвергает себя ответному удару, он вознаграждается за свою доблесть и остается лишь с легкой раной. Герой рассматривается как взрослеющий в результате обмена ударами, а его символическая смерть и возрождение представлены притворным ответным ударом.

возникшая в ирландской легенде о беглом Брикренне Игра с обезглавливанием, , появляется в нескольких романах о короле Артуре , в первую очередь в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Версия игры, найденная в последней работе, была проанализирована на предмет ее связи с артуровской концепцией рыцарства . ни в коем случае не Зеленый Рыцарь указывает, что его следует обезглавить, а только говорит, что он ответит на любой нанесенный удар. Когда Гавейн принимает импульсивное решение обезглавить Рыцаря, ценности Камелота требуют, чтобы он подверг себя смерти во имя соблюдения правил испытания. Гавейн неспособен храбро подчиниться смерти, вместо этого скрывая волшебный пояс , который, по его мнению, защитит его от вреда, тем самым демонстрируя, что он ценит выживание выше чести.

Описание и история

В « Сбежавшем Брикренне» Кухулин ( на фото ) принимает участие в игре по обезглавливанию, чтобы заработать Чемпионскую порцию .

Троп средневековой игры с обезглавливанием встречается в 11 записанных произведениях литературы . Из них двое ирландцы, четверо французов, двое немцев и трое англичан. Считается, что этот троп зародился в ирландской мифологии , мифические циклы которой впоследствии были адаптированы во французский рыцарский роман XII века . Оттуда этот троп был введен в немецкую и английскую 14-го века поэзию 13-го века и английскую поэзию . Сама игра с обезглавливанием адаптирована по мотиву «Обмена ударами», в котором незнакомец бросает герою вызов: герой может нанести удар незнакомцу, но они соглашаются, чтобы на следующий день им был возвращен тот же удар. . Неписаное фольклорное происхождение этого тропа остается неизвестным, но некоторые ученые -филологи предполагают, что «Обмен ударами» происходит из древнего мифа, в котором Лето и Зима сражаются при смене времен года.

В своей самой базовой форме история об обезглавливании касается появления таинственной, возможно, сверхъестественной фигуры, которая появляется при королевском дворе и предлагает членам этого суда бросить вызов: они могут попытаться обезглавить незнакомца топором, но при этом Итак, доброволец соглашается на обезглавливание позже. Герой, добровольно вызвавшийся принять участие в этом испытании, успешно обезглавливает незнакомца, который затем забирает отрубленную голову и уходит. После того, как герой проведет образовавшийся период ожидания, мысленно готовясь к ответному удару, незнакомец возвращается и либо полностью симулирует удар, либо оставляет лишь небольшую рану на шее героя. Чемпиона поздравляют с тем, что он успешно справился с настоящей задачей: соблюдать правила игры, обрекая себя на верную смерть. Иногда игра с обезглавливанием расширяется до повествования о разочаровании, как в «Сэре Гавейне и Карле Карлайлском» и «Турке и сэре Гавейне» . В таких сказках после первоначального обмена незнакомец просит героя еще раз обезглавить его, что затем освобождает претендента от проклятия, сделавшего его чудовищным.

Кельтская мифология

Многие археологи и историки полагают, что у древних кельтов существовал культ отрубленных голов .

Самый ранний зарегистрированный случай использования образа игры с обезглавливанием встречается в « Флед Брикренн» ( «Пир Брикриу» ), часть Ольстерского цикла ирландской мифологии. В общем сюжете « Сбежавшего Брикренна» участвуют три героя — Ку Чулин , Коналл Сернах и Лоэгайр Буадах , каждому из которых главный герой независимо говорит , что они достойны Доли Чемпиона , и приглашаются на пир в их честь. Когда трое мужчин прибывают на пир Брикриу, их подвергают серии испытаний, часто с участием сверхъестественных фигур, чтобы определить, кто из них лучше. Некоторые письменные версии « Сбежавшего Брикренна» включают в себя две версии игры с обезглавливанием. Один, озаглавленный «Сделка чемпиона», датируется как минимум девятым веком; другой, известный как эпизод «Уат», вероятно, является более поздней интерполяцией того времени, когда рукопись была составлена ​​в одиннадцатом веке, но, тем не менее, может представлять собой более раннюю версию истории.

Эпизод «Уат» или «Террор» содержит одно из первых испытаний, выпавших на долю троих героев. Человек по имени Уат бросает вызов Кухулину и остальным обезглавить его топором, но предупреждает их, что на следующий день они будут обезглавлены по очереди. Как и в других эпизодах « Сбежавшего Брикренна» , в которых Кухулин представлен как превосходный воин, он единственный, кто принял вызов Уата. Когда он готовится к ответному удару, Уат щадит Кухулина, ударив его тупым краем топора. Игра с обезглавливанием повторяется в конце « Сбежавшего Брикренна» , в эпизоде ​​под названием «Сделка чемпиона». Там странный грубиян прибывает ко двору Конхобара мак Нессы , короля Ольстера , и вызывает своих членов на игру с обезглавливанием. Трое героев принимают вызов грубияна, но убегают, прежде чем удар успеет нанести ответный удар; только Кухулин поддается топору. За свою доблесть дурак, оказавшийся замаскированным королем-обманщиком Ку Рои , заявляет, что Кухулин заслуживает порции чемпиона.

Артурианский роман

Кретьен де Труа был первым, кто включил игру с обезглавливанием в « Дело Британии» .

Есть по крайней мере семь рассказов об игре с обезглавливанием в романах о короле Артуре , и все они, как полагают, происходят от сбежавшего Брикренна . Однако все эти адаптации имеют одно существенное отклонение от источника: в то время как ирландский миф включает в себя трех соперников, повествования об игре об обезглавливании Артура включают в себя единственного героя. Первым произведением литературы о короле Артуре , в котором упоминается игра с обезглавливанием, является Кретьена де Труа незаконченная книга «Персеваль, История Грааля» . В стихотворении Карадок , молодой рыцарь Круглого стола , обманом вовлекается в игру по обезглавливанию своим отцом-колдуном, который короля Артура переодетым прибывает ко двору . Он возвращается через год после первоначального обезглавливания, чтобы ударить своего сына плашмя мечом и похвалить его за храбрость. Хотя повествование Карадока добавило в игру больше деталей, чем было найдено в « Бегшем Брикренне» , основная структура сюжета осталась прежней, поскольку испытание на верность и храбрость, присущие оригинальному произведению, умело перенесены в условности рыцарского романа. По этой причине структура оригинального ирландского мифа остается в основном нетронутой во французских романах, таких как La Mule sans frein , Hunbaut и Perlesvaus . Помимо необычности приключения Карадока, еще одно изменение, позаимствованное у ирландцев, заключается в том, что, хотя суд над Кухулином был кульминацией его жизни, полной приключений , для Карадока игра с обезглавливанием является его посвящением в мир странствий .

На протяжении всей Артурианы несколько рыцарей подвергаются той или иной версии игры с обезглавливанием. В «Перлесваусе» вступает Ланселот в игру во время поисков Святого Грааля . В соответствии с остальным текстом его встреча с незнакомцем рассматривается как аналогия христианского жертвоприношения. Вернувшись на место первоначального обезглавливания и принеся себя в жертву, Ланселот приносит жизнь в разрушенный город, точно так же, как жертва Иисуса должна была спасти человечество от разрушения. в » сэра Томаса Мэлори Гарет « Смерти д'Артура Тем временем в своей главе подвергается ряду испытаний, которые он должен преодолеть, чтобы познать достоинства и обязанности рыцаря. В одном из этих испытаний участвуют Линетт и Лайонесс , две дворянки издалека, которые приезжают в Камелот с просьбой о помощи против четырех нападающих на них злодеев. Охваченный жаждой Лайонесса, Гарет решает, что завершит их отношения, как только все эти враги будут побеждены. Чтобы предотвратить этот блуд, Линетт волшебным образом прикрепляет отрубленную голову Красного Рыцаря , чтобы всегда был враг, которого нужно победить. После неоднократного обезглавливания Красного Рыцаря Гарет решает, что самый благородный вариант — сохранить жизнь своему врагу, оставив задачу незавершенной и сохранив свое целомудрие.

Артурианский рыцарь, чаще всего подвергающийся обезглавливанию, — это племянник Артура Гавейн , герой как «Мула без Фрейна» , так и « Гунбаута» . В первом случае игра с обезглавливанием — лишь одно из нескольких испытаний, которые Гавейн должен вынести, чтобы вернуть волшебную уздечку мула ее владельцу. В середине поисков уздечки, посреди леса, наполненного злобными дикими животными, грубиян позволяет Гавейну провести ночь в своем замке, если он согласится на обезглавливание. Поддавшись ответному удару, Гавейн спасается и возвращается к своим поискам. В Хунбауте , тем временем, есть подрывная версия игры с обезглавливанием: Гавейн соглашается нанести первый удар, после чего ловит отрубленную голову противника. Не давая сопернику воссоединить голову и тело, Гавейн избавляет себя от ответного удара.

Однако, возможно, самой известной и наиболее развитой версией игры с обезглавливанием в средневековых романах является стихотворение конца XIV века « Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . Анонимный поэт Гавейн сочетает игру с обезглавливанием с другим типом обмена — искушением. В стихотворении Зеленый рыцарь прибывает в Камелот в первый день Нового года, чтобы предложить игру с обезглавливанием, а добровольца просят найти рыцаря в Зеленой часовне через год. По пути в часовню Гавейн встречает Бертилаков, которые предлагают обмен выигрышей: Гавейн может исследовать их замок, пока лорд Бертилак охотится, и в конце дня они обменивают все, что приобрели. Когда леди Бертилак пытается соблазнить Гавейна, он раскрывает поцелуи, которые она ему подарила, лорду Бертилаку. но он не сообщает, что она также дала ему волшебный пояс, предназначенный для защиты владельца от вреда. Когда Гавейн прибывает в часовню, Зеленый Рыцарь, который оказывается замаскированным лордом Бертилаком, дважды симулирует обезглавливающий удар, а на третьем взмахе он оставляет небольшую рану на шее Гавейна в качестве наказания за его нечестность в отношении пояса. По возвращении в Камелот Гавейн, стыдясь своей трусости, решает продолжать носить пояс как знак позора.

Литературный анализ

Забрав волшебный пояс у леди Бертилак, Гавейн не поддерживает достоинства Камелота .

И в кельтской мифологии, и в романах о короле Артуре голова – а точнее, отрезание головы – была центральным механизмом, с помощью которого герой мог перейти из подросткового возраста во взрослую жизнь. Это было возможно либо путем обезглавливания противника, при этом можно было закрепить за собой статус воина, либо подвергнув себя смерти посредством возможного обезглавливания в игре с обезглавливанием. В результате большинство литературоведов, анализирующих этот мотив, рассматривают игру с обезглавливанием как метафору взросления . Подвергая себя как возможности смерти, так и притворному смертельному удару, такие герои, как Ку Чулин и Гавейн, переживают символическую смерть, которая позволяет им духовно переродиться лучшими людьми и воинами. Еще более символично то, что угрозу смерти от обезглавливания можно рассматривать как метафору обрезания . Хотя герою изначально грозит полное удаление головки, своего рода кастрация , в конечном итоге у него остается лишь небольшая рана, сродни удалению крайней плоти . Bildungsroman - аспекты игры с обезглавливанием особенно заметны в «Персивале», а также в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . В первом случае первое испытание Карадока как Рыцаря Круглого стола включает в себя игру его отца, которая служит введением в его будущие странствия. В последнем вместо возвращения в Камелот Зеленый Рыцарь требует, чтобы Гавейн отправился на поиски Зеленой Часовни, а дорога испытаний позволяет герою развиваться физически, эмоционально и духовно.

Другая центральная тема игры в обезглавливание — это культурные ценности. В конце повествования героя щадят и удар лишь симулируется, поскольку он выполнил контракт, установленный в начале игры. В этом контексте некоторые ученые считают, что поэт Гавейна использовал пояс Гавейна для критики пустоты артуровской концепции рыцарства . Когда Зеленый Рыцарь впервые прибывает в Камелот, он говорит о почетной репутации, которой обладают рыцари Артура, и предлагает игру как средство проверки достоинств этой репутации. В то время как рыцарство Артура подчеркивает благородную природу жертвенной смерти, решение Гавейна обезглавить Зеленого Рыцаря, которое затем требует от него выполнения другой стороны контракта, гораздо более глупо, чем достойно восхищения. Для Лоры Эш , профессора английского языка в Вустерском колледже в Оксфорде , идея о том, что Гавейн должен отправиться в Зеленую часовню, чтобы отстаивать рыцарские идеалы Камелота, даже зная, что это приведет к смерти, демонстрирует глупость идеалов, которые ставят честь превыше жизни. Кроме того, Гавейна критикуют за его решение использовать волшебный пояс, который предположительно сохранит ему жизнь, демонстрируя, что он считает свою жизнь более важной, чем концепции чести, которые он должен поддерживать. Литературный критик Пьеро Бойтани отмечает, что Гавейн изначально представлен читателю как «идеальный представитель добродетелей, которые это общество возвысило до принципов жизни», что делает его неспособность поддерживать эти ценности в конце повествования еще более тревожной.

Анализ неспособности Гавейна завершить квест, как правило, сосредоточен на сокрытии им пояса. Однако другие ученые отмечают, что неудача Гавейна начинается просто с его ответа на вызов. В отличие от других версий игры с обезглавливанием, Зеленый Рыцарь не указывает, что он должен быть обезглавлен, а только говорит, что любой нанесенный ему удар будет возвращен. Эш предполагает, что ветвь остролиста , которую Зеленый Рыцарь держит в другой руке, была испытанием, и что он хотел, чтобы умный рыцарь ударил его веткой, а не топором. Виктория Л. Вайс из Университета Лихай заходит так далеко, что считает начальную сцену обезглавливания «первой неудачей Гавейна», критикуя героя за принятие импульсивного решения нанести смертельный удар, хотя претендент ни разу не уточнил, что игра требует обезглавливания. .

По мере адаптации тон игры с обезглавливанием становится темнее, а магические элементы изменяются. В Мэлори, например, отрубленные головы не говорят, создавая атмосферу завершенности действия, которая разрушается только тогда, когда претендент снова прикрепляет свою голову. В основном это связано с разным смыслом обезглавливания в кельтской и средневековой английской культуре. Например, кельты считали обезглавливание почетной формой казни доблестно сражавшегося врага, а у англичан обезглавливание было наказанием, предназначенным для предателей. Магическая природа головы как вместилища человеческой силы также не присутствует в средневековых англичанах, как в кельтских верованиях. превращая Зеленого Рыцаря в своего рода языческую фигуру в христианском мире, где смерть, особенно обезглавливание, является окончательной. Элизабет Скала , медиевист из Техасского университета в Остине , использовала этот другой тон, чтобы объяснить, почему Гавейн принимает решение обезглавить Зеленого рыцаря. В то время как ирландский герой, такой как Кухулин, имеет достаточный опыт работы со сверхъестественным, чтобы полагать, что его противник переживет то, что должно было стать смертельным ударом, у Гавейна нет причин верить в такое, и он не сталкивается с серьезностью своего решения до тех пор, пока Зеленый Рыцарь забирает отрубленную голову.

Исследования игр

Действия и мотивация игроков в мотиве игры с обезглавливанием позволяют изучать не только теорию литературы, но и исследования игр . Исследования игр, относящиеся к средневековой литературе, часто ссылаются на парадигму, созданную голландским историком Йоханом Хейзингой , чей Homo Ludens в 1938 году создал парадигму для понимания функций игр и игр в культуре. Парадигма Людена помещала игру с обезглавливанием в архаическую культуру, в которой жестокие единоборства превращались в развлечение. По мере развития общества в эпоху Средневековья эта более архаичная форма жестокого спорта оставалась интегрированной в игровую культуру посредством турниров . В дополнение к типу турнира, игру с обезглавливанием можно рассматривать как игру на вызов , в которой репутация героя зависит от его способности ответить на вызов.

И средневековый турнир, и игра на вызов требуют, чтобы вызов предлагался без скрытого мотива. Этого нет в игре с обезглавливанием, в которой сверхъестественные способности претендента позволяют ему обмануть героя. и его мотивация выходит за рамки простого спорта. Кроме того, эффективный вызов требует симметрии последствий: если претендент должен выполнить вызов сам, ставки должны быть такими же высокими, как и для его цели. Эта симметрия усложняется игрой с обезглавливанием: с одной стороны, способность претендента пережить собственное обезглавливание доказывает несправедливое преимущество перед героем, не обладающим такой магией; с другой стороны, претендент должен пережить первый удар, если он хочет нанести ответный удар.

Скрывая как свои сверхъестественные способности, так и свои истинные мотивы, претендент использует различия, которые объясняет Хейзинга, между игрой , простой формой отдыха, лишенной реальных последствий, и игрой , имеющей определенную структуру и цель. Для претендента, который знает, что ни одна из сторон не получит никакого вреда, игра с обезглавливанием остается в рамках игры, но для героя и наблюдателей игра становится чем-то более зловещим. Таким образом, игру с обезглавливанием можно рассматривать как игру бога , в которой богоподобный создатель игры разрабатывает состязание, которое кажется невыигрышным для его пешки, с намерением пробудить героя к более великой истине вселенной. В случае с сэром Гавейном и Зеленым рыцарем урок, который следует усвоить, заключается в том, что рыцарство с его настойчивым соблюдением каждого предписанного правила является глупостью. Чтобы преподать Гавейну и читателю этот урок, поэт Гавейн и Бертилаки ставят его в двойную ловушку, где, несмотря ни на что, необходимо нарушить правило игры: если он отдаст свой волшебный пояс Бертилаку, Гавейн «потеряет» обезглавливает дичь через смерть, но если он скроет пояс, то потеряет обменный выигрыш.

Другие итерации

Игра в обезглавливание проникла в современную культуру посредством прямой адаптации мифов, из которых она возникла. У.Б. Йейтс , например, адаптировал опыт Кухулина в пьесе, сначала озаглавленной «Золотой шлем» , а затем переписанной в 1910 году как «Зеленый шлем» . В версии Йейтса Красный Человек возвращается через год после того, как его обезглавили, чтобы потребовать собственную голову, а Кухулин храбро приносит свою голову в жертву. Тем временем история сэра Гавейна и Зеленого рыцаря была адаптирована несколько раз, последний раз в фильме Дэвида Лоури » 2021 года «Зеленый рыцарь , в котором Дев Патель играет Гавейна, а Ральф Айнесон — Зеленого рыцаря.

За пределами Британии и Ирландии ближайший аналог игры с обезглавливанием находится в исландском Sveins rímur Múkssonar , в котором огр по имени Серый Карл появляется при дворе короля греков и бросает вызов его членам, одному за другим, на игру с обезглавливанием. Герой Свейн первым соглашается, успешно обезглавив Карла, но огр извлекает и снова прикрепляет его отрубленную голову, сообщая Свейнну, что он вернется на следующий день, чтобы нанести тот же удар. Считается, что истории о беглом Брикренне попали в Исландию через посреднический английский труд, который с тех пор был утерян. Этот обмен мифологиями происходил и в обратном направлении: «Тюрок и сэр Гавейн» — это адаптация исландской саги о Торстейнах «Викингссонар» , хотя и с добавленной игрой с обезглавливанием. В обоих повествованиях герой сопровождает потустороннего незнакомца в далекую страну, где оба обретают магические дары, в том числе невидимость, с помощью которых они могут победить врага. Однако Турок добавляет эпизод, в котором Гавейн должен обезглавить своего товарища, чтобы снять проклятие Турка, - элемент, которого нет в оригинале.

Ссылки

• Аронштейн, Сьюзен; Драммонд, Таран (осень 2021 г.). « Зеленый рыцарь Дэвида Лоури (рецензия)» . Артуриана . 31 (3): 90–92. дои : 10.1353/арт.2021.0030 . S2CID   244912809 . Проверено 21 марта 2022 г.
• Эш, Лаура (2010). « Сэр Гавейн, Зеленый рыцарь и пределы рыцарства». В Эше, Лаура; Джорджевич, Ивана; Вайс, Джудит (ред.). Использование средневекового романа . Кембридж, CB: DS Брюэр. стр. 159–172. ISBN  978-1-84384-212-5 .
• Бенсон, Ларри Д. (1965). Искусство и традиции в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса . ISBN  978-0-81350-501-5 .
• Боитани, Пьеро (1982). Английское средневековое повествование в тринадцатом и четырнадцатом веках . Перевод Холла, Джоан Краковер. Кембридж, CB: Издательство Кембриджского университета . ISBN  0-521-23562-6 .
• Бойд, Мэтью (ноябрь 2017 г.). «Вечная история пира Брикриу » . Североамериканский журнал кельтских исследований . 1 (2). Ассоциация кельтских исследований Северной Америки (CSANA): 151–172. doi : 10.26818/nortamerceltstud.1.2.0151 . JSTOR   10.26818/nortamerceltstud.1.2.0151 . S2CID   192309502 . Проверено 27 февраля 2022 г.
• Брюэр, Элизабет (1973). От Кухулина до Гавейна: Источники и аналоги сэра Гавейна и Зеленого рыцаря . Тотова, Нью-Джерси: Роуман и Литтлфилд . ISBN  0-87471-443-5 .
• Бьюкенен, Алиса (июнь 1932 г.). «Ирландская основа Гавейна и Зеленого рыцаря» . ПМЛА . 47 (2): 315–338. дои : 10.2307/457878 . JSTOR   457878 . S2CID   163424643 . Проверено 27 февраля 2022 г.
• Берроу, Дж. А. (2001). Гавейн поэт - . Тависток, штат Вашингтон: Northcote House . ISBN  0-7463-0878-7 .
• Фридман, Альберт Б. (апрель 1960 г.). «Морган ле Фэй в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Зеркало . 35 (2): 260–274. дои : 10.2307/2851343 . JSTOR   2851343 . S2CID   162199973 . Проверено 21 марта 2022 г.
• Хилл, Орделл Г. (2009). Взгляд на Запад: поэзия, пейзаж и политика в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Ньюарк, Делавэр: Издательство Университета Делавэра . ISBN  978-0-87413-049-2 .
• Хейзинга, Йохан (1949). Homo Ludens: исследование игрового элемента в культуре . Лондон, Бостон и Хенли: Рутледж и Кеган Пол. ISBN  0-7100-0578-4 .
• Джейнс, Регина (2005). Теряем головы: обезглавливание в литературе и культуре . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, и Лондон, штат Луизиана: Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN  978-0-8147-4269-3 .
• Лумис, Роджер Шерман (1997). Кельтский миф и романтика о короле Артуре . Чикаго, Иллинойс: Издательство Academy Chicago . ISBN  0-89733-436-1 .
• Мартин, БК (июнь 1992 г.). «Средневековые ирландские истории о пире Брикриу и свинье Мак Дато» . Парергон . 10 (1): 71–93. дои : 10.1353/pgn.1992.0041 . S2CID   144234371 . Проверено 27 февраля 2022 г.
• Мартин, Карл Грей (2009). «Шифр рыцарства: насилие как куртуазная игра в мире сэра Гавейна и Зеленого рыцаря » . Обзор Чосера . 43 (3): 311–329. дои : 10.2307/25642113 . JSTOR   25642113 . S2CID   161393222 .
• Маккормик, Бетси (2015). «Послесловие: Средневековые Людены». В Паттерсоне, Серина (ред.). Игры и игры в средневековой литературе . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 209–222. дои : 10.1057/9781137497529_11 . ISBN  978-1-349-56148-3 .
• Макинерни, Мод Бернетт (2014). «Говен и Грингале: комические мужественности в Пэн-де-Мезьер » . Артуриана . 24 (1): 7–24. дои : 10.1353/арт.2014.0013 . S2CID   161992447 .
• О'Нил, Барри (1991). «Стратегия вызовов: две игры с обезглавливанием в средневековой литературе». В Зельтене, Рейнхард (ред.). Модели игрового равновесия IV: Социальное и политическое взаимодействие . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Токио, Япония: Springer-Verlag Berlin Heidelberg . стр. 124–149. дои : 10.1007/978-3-662-07369-8 . ISBN  978-3-662-07369-8 .
• Оуэн, ГДР (1971). «Еще два романса Кретьена де Труа?» . Румыния . 366 (2): 246–260. дои : 10.3406/roma.1971.2275 . JSTOR   45039827 .
• Паттерсон, Серина (2015). «Введение: настройка доски». В Паттерсоне, Серина (ред.). Игры и игры в средневековой литературе . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 1–20. дои : 10.1057/9781137497529_1 . ISBN  978-1-349-56148-3 .
• Пауэр, Розмари (1985). «Путешествия в потусторонний мир в исландском Форналдарсёгуре » . Фольклор . Том. 96, нет. 2. С. 156–175. JSTOR   1259639 .
• Пью, Тайсон (2002). «Гавейн и игры богов» . Христианство и литература . 51 (4): 525–551. дои : 10.1177/014833310205100402 . JSTOR   44313147 .
• Садовский, Петр (1996). Рыцарь в поисках: символические закономерности перехода в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Ньюарк, Делавэр: Издательство Университета Делавэра. ISBN  0-87413-580-Х .
• Сандерс, Арнольд (весна 2006 г.). «Сэр Гарет и« несправедливый неизвестный »: использование Мэлори романов Гавейна» . Артуриана . 16 (1): 34–46. дои : 10.1353/арт.2006.0054 . JSTOR   27870731 . S2CID   161683736 .
• Сато, Йоко (октябрь 2019 г.). «Йейтсианские герои и смех» . Журнал ирландских исследований . 34 : 42–52. JSTOR   26843133 . Проверено 21 марта 2022 г.
• Скала, Элизабет (2002). Отсутствие повествований, текстуальность рукописей и литературная структура в позднесредневековой Англии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  0-312-24043-0 .
• Сигурдссон, Гисли (1988). Гэльское влияние в Исландии: исторические и литературные контакты . Рейкьявик, Исландия: Книжное издательство Меннингарсйода. ISBN  978-9-979-54434-0 .
• Спроус, Сара Дж. (2016). «Два набора двух охотников: Иллюзия Гомена в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »» . Comitatus: Журнал исследований Средневековья и Возрождения . 47 : 163–188. дои : 10.1353/cjm.2016.0045 . Проверено 21 марта 2022 г.
• Стивенс, Мартин (январь 1972 г.). «Смех и игра в сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Зеркало . 47 (1): 65–78. дои : 10.2307/2851217 . JSTOR   2851217 . S2CID   162497580 . Проверено 21 марта 2022 г.
• Свейнссон, Эйнар Ол (1957). «Кельтские элементы в исландской традиции» . Фольклор . 25 : 3–24. дои : 10.2307/20521244 . JSTOR   20521244 . Проверено 21 марта 2022 г.
• Томпсон, Раймонд Х. (1976). « « Муза на зеркале ... »: Вызов диковинного незнакомца в английских романах в стихах о короле Артуре» . Фольклор . 87 (2): 201–208. дои : 10.1080/0015587X.1976.9716035 . JSTOR   1260031 .
• Томпсон, Раймонд Х. (1979). «Опасности хорошего совета: влияние мудрого советника на поведение Гавейна» . Фольклор . 90 (1): 70–76. дои : 10.1080/0015587X.1979.9716125 .
• Трейси, Ларисса (2012). « Итак, он поразил своего хеде своей удачей»: настоящая цена игры с обезглавливанием в SGGK и Мэлори». В Трейси, Лариса; Мэсси, Джефф (ред.). Покатятся головы: обезглавливание в средневековом и раннем современном воображении . Лейден, Нидерланды: Брилл . стр. 207–231. ISBN  978-90-04-2115-51 .
• Вайс, Виктория Л. (1976). «Первая неудача Гавейна: сцена обезглавливания в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »» . Обзор Чосера . 10 (4): 361–366. JSTOR   25093365 . Проверено 27 февраля 2022 г.
• Ригли, Кристофер (1996). Царство и государство: династия Буганда . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета . ISBN  0-521-47370-5 . Проверено 26 января 2022 г.