Рогатое божество
Божества, изображенные с рогами или рогами, встречаются во многих религиях мира. В религиях, почитающих животных-божеств , рогатым быкам, козлам и баранам можно поклоняться как божествам или служить источником вдохновения для появления божества. Многие языческие религии включают в свои пантеоны рогатых богов, таких как Пан в греческой мифологии и Икенга в Одинале . Некоторые неоязыческие религии создали этих божеств как Рогатого Бога , представляющего мужскую часть их дуотеистической теологической системы .
В авраамических религиях рогатые божества тесно связаны с демонологией . христианские демоны описаны как имеющие рога В Книге Откровения , а другие демоны, такие как Сатана , Бафомет и Вельзевул , обычно изображаются с рогами.
Рогатая богиня Хатор
[ редактировать ]
Хатор обычно изображается как богиня-корова с рогами на голове, на которой установлен солнечный диск с Уреем . В более поздние периоды иногда изображаются двойные перья, а также ожерелье из мената. Хатор может быть богиней-коровой, которая с давних времен изображается на палитре Нармера и на каменной урне, датируемой 1-й династией, что предполагает роль богини неба и связь с Гором, который, как бог солнца, «помещается в "в ней.
У Хатор были сложные отношения с Ра . В одном мифе она была его глазом и считалась его дочерью, но позже, когда Ра принимает на себя роль Гора по отношению к царству, она считается матерью Ра. Она переняла эту роль от другой богини-коровы «Мхт врт» («Великий потоп»), которая была матерью Ра в мифе о творении и носила его между своими рогами. Как мать она каждое утро рождала Ра на восточном горизонте, а как жена она каждый день зачинала в результате союза с ним.
Летучая мышь — коровья богиня в египетской мифологии, изображавшаяся в виде человеческого лица с коровьими ушами и рогами. Ко времени Среднего царства ее личность и атрибуты были отнесены к богине Хатор. Поклонение летучим мышам восходит к древнейшим временам и, возможно, берет свое начало в скотоводстве позднего палеолита. Бат была главной богиней Сешеша, также известного как Ху или Диосполис Парва, седьмого нома Верхнего Египта.Образ Бат как божественной коровы был удивительно похож на образ Хатхор, параллельной богини из Нижнего Египта. Существенная разница в их изображении заключается в том, что рога Летучей мыши изогнуты внутрь, а Хатор слегка изогнуты наружу. Вполне возможно, что это может быть основано на разных породах крупного рогатого скота, выпасаемых в разное время.
Культ бычьих божеств
[ редактировать ]В Египте быку поклонялись как Апису , воплощению Птаха , а позднее Осириса . Жрецы бога идентифицировали длинную серию ритуально совершенных быков, поместили их в храм на всю жизнь, затем забальзамировали и заключили в гигантский саркофаг . Длинная последовательность монолитных каменных саркофагов находилась в Серапеуме Саккары и была вновь открыта Огюстом Мариеттом в Саккаре в 1851 году. Быку также поклонялись как Мневису , воплощению Атум-Ра , в Гелиополе . Ка по-египетски — это одновременно религиозная концепция жизненной силы/силы и слово, обозначающее быка.
Мневис был идентифицирован как живой бык. Это может быть пережитком жертвоприношения королей после периода правления, которые считались сыновьями Бата или Хатхор (см.: рогатая богиня Хатхор ), древнего коровьего божества ранних солнечных культов. Таким образом, Мневисы, рассматриваемые как символ более позднего бога Солнца Ра, часто изображались в искусстве с солнечным диском их матери Хатхор между рогами.
Ханаанское Молох божество традициях (согласно Библии) часто изображалось в виде быка, а в авраамических стало демоном-быком . Бык известен в иудео-христианских культурах по библейскому эпизоду, в котором идола Золотого тельца создал Аарон , которому поклонялись евреи в пустыне Синайского полуострова ( Исход ). Текст еврейской Библии можно понимать как относящийся к идолу как к представителю отдельного бога или как к самому Богу Израиля , возможно, посредством ассоциации или синкретизации с египетскими или левантийскими богами-быками, а не как новое божество само по себе.
Исход 32:4 «Он взял это из рук их, и обработал его режущим инструментом, и сделал из него литого тельца; и сказали они: это бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской». ."
Неемия 9:18 «даже когда они сделали идола в форме тельца и сказали: «Это твой бог, который вывел тебя из Египта!» Они совершили ужасные кощунства».
Телячьи идолы упоминаются позже в Танахе, например, в Книге Осии , что могло бы показаться точным, поскольку они были неотъемлемой частью ближневосточных культур.
«медное море» царя Соломона Согласно 1 Царств 7:25 , стояло на двенадцати медных тельцах.
Молодые быки были поставлены в качестве пограничных знаков в Тель-Дане и Вефиле, на границах Израильского царства .
Божества барана в Древнем Египте
[ редактировать ]Баран почитался в Древнем Египте в вопросах плодородия и войны. Ранние боги с длинными волнистыми бараньими рогами включают Хнума и эквивалентного ему бога в Нижнем Египте , Банебджедета «Барана-повелителя Джедета» ( Мендеса ), которого обычно изображали с четырьмя бараньими головами, чтобы олицетворять четыре души ( Ба ) бога Солнца. . [1] Банебджедет также может быть связан с первыми четырьмя богами, правившими Египтом, Осирисом , Гебом , Шу и Ра - Атумом , каждому из которых посвящены большие гранитные святилища в святилище Мендес. В «Книге Небесной Коровы » «Баран Мендеса» описывается как Ба Осириса, но это не было исключительной ассоциацией. [1]
Список египетских богов, связанных с бараном:
- Хнум (одно из самых ранних египетских божеств)
- Херишаф (бог-баран Гераклеополя )
- Херти (вариант Акена , главного божества египетской мифологии)
- Анджети (предшественник Осириса, Ауф «Эфу Ра»).
- Хорем Ахет (бог, изображаемый в виде сфинкса с головой человека, льва или барана)
- Банебджедет (бог-баран, связанный с первыми четырьмя египетскими богами: Осирисом, Гебом, Шу, Ра-Атумом)
- Амон (божество-баран, вдохновившее культ Аммона)
Культ Аммона
[ редактировать ]
Поклонение Аммону было введено в Грецию в ранний период, вероятно, через греческую колонию в Кирене , которая, должно быть, сформировала связь с великим оракулом Аммона в Оазисе вскоре после ее основания. У Аммона был храм и статуя, дар Пиндара , в Фивах, [2] и еще один в Спарте , жители которой, как Павсаний , говорит [3] с давних времен советовался с оракулом Аммона в Ливии больше, чем другие греки. В Афитиде , Халкидике, Аммону поклонялись со времен Лисандра так же ревностно, как и в Аммонии. Поэт Пиндар почтил бога гимном. В Мегалополисе бог изображался с головой барана (Паус. VIII.32 § 1), а греки Киренаики посвятили в Дельфах колесницу со статуей Аммона.
Его репутация среди античных греков была настолько велика, что Александр Македонский отправился туда после битвы при Иссе и во время оккупации Египта, где объявил его сыном Амона оракул . После этого Александр считал себя божественным. Даже во время этой оккупации Амон, которого эти греки идентифицировали как форму Зевса , [4] продолжал оставаться главным местным божеством Фив.
Киренаикские греки построили храмы ливийского бога Амона вместо своего первоначального бога Зевса . Позже они отождествили своего верховного бога Зевса с ливийским Амоном. [5] Некоторые из них продолжали поклоняться самому Амону.Культ Амона был настолько распространен среди греков, что даже Александр Македонский храме сыном Зевса решил быть объявленным в сиванском ливийскими жрецами Амона. [6]
Хотя самые современные источники игнорировали существование Амона в берберской мифологии, он, возможно, был величайшим древним берберским богом. [7] Его почитали древние греки в Киренаике, и он был объединен с финикийским/карфагенским богом Ваал-Хамоном . благодаря ливийскому влиянию [8] Некоторые изображения барана в Северной Африке относятся к каменному периоду , который находится между 9600 и 7500 годами до нашей эры.
Самым известным храмом Амона в Древней Ливии был храм в оазисе Сива .Название древних берберских племен: гараманты и насамонцы, как полагают некоторые ученые, связано с именем Амон . [9]
Считается, что у авелиммиденских туарегов имя Аманаи означает « Бог ». Древние ливийцы, поклонялись заходящему солнцу, олицетворяемому Амоном, которого изображали бараньи рога возможно , . [10]
В Карфагене и Северной Африке Баал-Хамон особенно ассоциировался с бараном, и ему также поклонялись как Баал-Карнаиму («Господину двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-бу-Корнейне («двурогий холм») по другую сторону залив из Карфагена.
Египетский бог Аммон-Ра изображался с бараньими рогами. Бараны считались символом мужественности из-за их гонного поведения. Рога Аммона, возможно, также символизировали Восток и Запад Земли, и одним из титулов Аммона было «Двурогий». Александр был изображен с рогами Аммона в результате завоевания им древнего Египта в 332 году до нашей эры, где жрецы получили его как сына бога Аммона, которого древние греки отождествляли с Зевсом , царем богов . Объединенное божество Зевс-Аммон было отдельной фигурой в древнегреческой мифологии. По мнению пяти историков древности ( Арриана , Курция , Диодора , Юстина и Плутарха ), Александр посетил Оракула Аммона в Сиве в Ливийской пустыне, и распространились слухи, что Оракул раскрыл, что отцом Александра является божество Аммон, а не Филипп. . [11] [12] [13] Александр называл себя сыном Зевса-Аммона и даже требовал, чтобы ему поклонялись как богу:
Похоже, он убедился в реальности своей божественности и потребовал ее признания от других... Города волей-неволей подчинились, но часто это иронично: спартанский указ гласил: «Поскольку Александр желает быть богом, пусть он будет богом». бог. [14]
По континенту
[ редактировать ]Европа
[ редактировать ]
Пан был греческим богом пастухов и стад, горной пустыни и деревенской музыки. Богиню луны Селену . также часто описывали как «рогатую», то есть полумесяц на ее голове или плечах
Изображения в кельтских культурах фигур с рогами часто идентифицируются как Цернуннос («рогатый» на галльском языке ). Главным свидетельством этого является колонна в Париже, на которой также изображен римский бог Юпитер . [15]
Коцидиус — имя римско-британского бога войны и местного божества из региона вокруг Стены Адриана , которого иногда изображают рогатым. [16] Он связан с войной и лесами, и ему поклонялись в основном военные и низшие классы. [17]
Элифас Леви XVIII века , французский оккультист , считал, что псевдоисторический бог Бафомет (которому, как утверждала Римско-католическая церковь, поклонялись еретические рыцари-тамплиеры ), на самом деле был рогатым ливийским богом-оракулом (Аммоном), или Козлом Мендеса . [18]
На протяжении многих лет ученые интерпретировали изображения котла Гундеструпа с точки зрения кельтского пантеона. Рогатую фигуру на пластине А обычно идентифицируют как Цернунноса .
Африка
[ редактировать ]Бог-оракул в форме барана, имя которого неизвестно (Баал-Хамон – финикийский/карфагенский), поклонялся ливийским племенам в Сиве. Эта фигура была включена египтянами в изображения их бога Амона , которые считаются « Греческой интерпретацией » греческого Зевса -Аммона. [19]
Приверженцы Одинани (традиционной народной религии народа игбо на юго-востоке Нигерии ) поклоняются Икенге , рогатому богу честных подвигов, два рога которого символизируют своеволие. Его небольшие деревянные статуи изготавливают и восхваляют как личные алтари. [20]
Азия
[ редактировать ]Печать Пашупати , обнаруженная во время раскопок Мохенджо-Даро в Пакистане, привлекла внимание как возможное изображение фигуры «прото-Шивы». [21] Это « Пашупати » (Господь звероподобных существ – санскрит пашупати ). [22] На печати изображена сидящая фигура с рогами, возможно, итифаллическими, в окружении животных. [23]
На нескольких печатях долины Инда изображена сцена боя между тигроподобным зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду , также партнером Гильгамеша, и предполагают передачу месопотамской мифологии. (см. Индо-Месопотамиские отношения ). [24] [25] [26]
Божество, упомянутое в джайнских источниках, известное как Харинегамешин, иногда описывается как имеющее голову антилопы. [27] или коза. [28]
Индская керамическая фигурка рогатого божества
Инда Пашупати Печать
Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду . [24] [29] [26] Печать цивилизации долины Инда .![Рогатое божество с однорогими слугами на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Исламабадский музей.[30][31][32][33]](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg/175px-Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg)
![Рогатое божество с однорогими слугами на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Исламабадский музей.[30][31][32][33]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg/175px-Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg)
Америка
[ редактировать ]Рогатая Змея появляется в мифологии многих коренных американцев . [34] Детали различаются у разных племен, и во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами юго-восточного церемониального комплекса доисторической эпохи Северной Америки. [35] [36]
Рога упоминаются в Библии
[ редактировать ]Ханаанские боги Ваал и Эль, вероятно, изначально были рогатыми богами-быками. [37] : 15 [38] : 28
«Я отсеку роги всех нечестивых, а роги праведных поднимутся».
- Второзаконие 33:17 [40]
В величии он ( Иаков ) подобен быку-первенцу; его рога — рога дикого быка. Ими он забодает народы, даже те, что находятся на краях земли.
- Откровение 13:11 [41]
Затем я увидел второго зверя, выходящего из земли. У него было два рога, как у агнца, но говорило оно как дракон.
И возложит священник кровью на роги жертвенника (Господа) для благовонного курения, который пред Господом в скинии собрания. Остальную кровь быка он выльет к подножию жертвенника всесожжения у входа в скинию собрания.
Изображение рогатого Моисея происходит от описания лица Моисея как «cornuta» («рогатого») в латинском переводе Вульгаты отрывка из Исхода, в котором Моисей возвращается к людям после получения Десяти Заповедей во второй раз. Библия Дуэ-Реймса переводит Вульгату так: «И когда Моисей сошел с горы Синай , он держал две скрижали свидетельства, и он не знал, что лицо его было рогатым от разговора Господа». [43]
Влияние на демонологию
[ редактировать ]
Христианская демонология
[ редактировать ]Идея о том, что у демонов есть рога, похоже, была взята из 13-й главы Книги Откровения . [ оригинальное исследование? ] Книга Откровение, кажется, вдохновила на создание множества изображений демонов. [ нужна ссылка ] Эта идея также была связана с изображением некоторых древних богов, таких как Молох , шеду и т. д., которые изображались в виде быков, людей с головой быка или носящих бычьи рога в качестве короны.
Бафомет Мендес
[ редактировать ]Сатанинский символ «рогатого бога», известный как бафомет, основан на египетском божестве барана, которому поклонялись в Мендесе , по имени Банебджед (буквально Ба , владыка джеда и титулованный «Повелитель Мендеса»), который был душой Осирис . Согласно «Египетской мифологии: Путеводитель по богам, богиням и традициям древнего Египта» , автор книги Джеральдин Харрис сказала, что боги-овцы Ра- Амон (см.: Культ Аммона ) и Банебджед должны были мистическим образом соединиться с царицей. Египта, чтобы произвести на свет наследника престола (теория, основанная на изображениях, найденных в нескольких фиванских храмах в Мендесе).
Оккультист Элифас Леви в своей книге «Догма и ритуал высшей магии» (1855) объединил образы Марсельского Таро и карты Дьявола переобразил барана Банебджеда в козла, назвав его « Бафометом Мендеса» (или, «Козел Мендес»). Неточное описание можно проследить во » Геродота « Истории второй книге , где Геродот описывает божество Мендеса как имеющее козлиную голову и руно, тогда как Банебджедет на самом деле был представлен бараном , а не козлом .
Бафомет Леви должен был стать важной фигурой в космологии Телемы , мистической системы, созданной Алистером Кроули в начале двадцатого века. Бафомет фигурирует в Символе веры Гностической Католической Церкви , читаемом прихожанами в Гностической Мессе , в предложении: «И я верю в Змея и Льва, Тайну Тайны, во имя Его БАФОМЕТ» (см.: Алистер Кроули: Оккультизм ). ).
Бафомет Леви является источником более позднего образа Дьявола в Таро в дизайне Райдера-Уэйта . Концепция направленной вниз пентаграммы на лбу была расширена Леви в его обсуждении (без иллюстрации) Козла Мендеса, расположенного внутри такой пентаграммы, которого он противопоставил микрокосмическому человеку, расположенному внутри аналогичной, но вертикальной пентаграммы. Фактическое изображение козла в пентаграмме, направленной вниз, впервые появилось в книге Станисласа де Гуайты «Ключ черной магии» 1897 года принятой , позже в качестве официального символа , названного «Сигил Бафомета » Церкви Сатаны , и продолжается до сих пор. для использования среди сатанистов .
неоязычество
[ редактировать ]
Лишь немногие неоязыческие реконструктивистские традиции прямо признают Сатану или Дьявола. Однако многие неоязыческие группы поклоняются некоему Рогатому Богу , например, супругу Великой Богини в Викке . Эти боги обычно отражают мифологические фигуры, такие как Цернуннос или Пан , и любое сходство, которое они могут иметь с христианским Дьяволом, кажется, восходит только к 19 веку, когда христианская реакция на растущее значение Пана в литературе и искусстве привела к тому, что его изображение было переведено. к Дьяволу. [44]
Гипотеза культа ведьм
[ редактировать ]В 1985 году классический историк Георг Лак в своей книге «Тайны мира: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах » предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, берущая свое начало в поздней античности. от слияния Кернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , [45] комбинация богов, которую он утверждает, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники , отказывавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе , а его поклонники были представлены Церковью как ведьмы. [45]
Вельзевул
[ редактировать ]
Существует подразумеваемая связь между Сатаной и Вельзевулом (букв. « Повелитель мух »), первоначально семитским божеством по имени Ваал (букв. «господин»). Вельзевул — самый узнаваемый демон в Библии, имя которого стало аналогом Сатаны. Автор оккультизма и метафизики Мишель Беланже считает, что Вельзевул (насмешка над оригинальным именем) [46] ) — рогатый бог Баал Хадад , культовым символом которого был бык. [47] Согласно «Энциклопедии ведьм, колдовства и Викки» , Вельзевул правил шабашем ведьм («синагогой»). [48] ), и что ведьмы отреклись от Христа во имя Его и во время танца скандировали «Вельзевул». [49]
Считалось также, что Вельзевул сеет свое влияние в Салеме, штат Массачусетс: его имя неоднократно всплывало во время Салемских процессов над ведьмами , последнего крупномасштабного публичного выражения истерии ведьм в Северной Америке и Европе, а впоследствии преподобный Коттон Мэзер написал брошюру. под названием « О Вельзевуле и его заговоре». [50]
неоязычество
[ редактировать ]В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовала книгу « Бог ведьм» , в которой выдвинула теорию, что Пан был всего лишь одной из форм рогатого бога , которому поклонялись во многих европейских культурах. Эта теория повлияла на неоязыческое представление о Рогатом Боге как архетипе мужской мужественности и сексуальности. В Викке архетип Рогатого Бога очень важен, и верующие считают, что он представлен такими божествами, как кельтский Кернуннос , индийский Пашупати и греческий Пан. [ нужна ссылка ]
Рогатый Бог в неоязыческих религиях, основанных на викканах, представляет собой солнечного бога, часто связанного с растительностью , которого ритуалах почитают как Короля Холли или Короля Дуба в неоязыческих . [51] Чаще всего Рогатого Бога считают мужским богом плодородия . [52] Использование рогов как символа власти восходит к древнему миру. От древнего Египта и Баалу поклоняющихся каннанитов до греков , римлян , кельтов и представителей других культур. [53] Рога всегда присутствовали в религиозных образах как символы плодородия и власти. [54] [55] Только когда христианство приписало Сатане рога как часть его иконографии, рогатые боги стали ассоциироваться со злом в западной мифологии: [56]
Многие современные неоязычники сосредотачивают свое поклонение на рогатом боге или часто «Рогатом боге» и одной или нескольких богинях. Такие божества, как Пан и Дионис, имели атрибуты своего поклонения, импортированные в неоязыческую концепцию, как и кельтский Кернуннос и Гвинн ап Нудд , один из мифологических лидеров Дикой Охоты . [57] [58] [59] [60]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Справочник по египетской мифологии , Джеральдин Пинч, стр. 114–115, Oxford University Press, 2004, ISBN 0-19-517024-5
- ^ Павсаний , Описание Греции ix.16 § 1
- ^ Павсаний , Описание Греции iii.18 § 2
- ^ Джер. XLVI.25
- ^ Орик Бейтс, Восточные ливийцы.
- ^ Мохаммед Чафик, обзор Тифинаг...
- ^ Х. Бассет, Пунические влияния среди берберов, стр. 367-368.
- ^ Мохаммед Чафик, Tifinagh Review...
- ^ Хелен Хаган, Сияющие: этимологический очерк амазигских корней египетской цивилизации, стр. 42.
- ^ Джеймс Гастингс.
- ^ «Монета: от Персидских войн до Александра Македонского, 490–336 до н. э.» . Британская энциклопедия . Проверено 16 ноября 2009 г.
- ^ Грин 2007 . стр.382
- ↑ Плутарх, Александр , 27 лет.
- ^ Британская энциклопедия, Александр III, 1971.
- ^ Грин, Миранда Дж. Животные в кельтской жизни и мифах . стр. 227–228.
- ^ Грин, Миранда Дж. Символ и образ в кельтском религиозном искусстве . п. 112.
- ^ Малкольм Тодд, Товарищ Римской Британии , стр. 209
- ^ Ведьмы: настоящие встречи с виккой, волшебниками, шабашами, культами и магией, Ганс Хольцер, стр. 125
- ^ «Оазис – Ливий» . www.livius.org .
- ^ Вернантиус Эмека Ндукайхе, Достижения как ценность в игбо/африканской идентичности: Этика LIT Verlag, 2007 ISBN 3-8258-9929-2
- ^ Наводнение (1996), стр. 28–29.
- ^ Перевод слова paśupati как «Повелитель животных» см.: Michaels, p. 312.
- ^ Рисунок тюленя см. на рисунке 1 в : Flood (1996), с. 29.
- ^ Jump up to: а б Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ИСБН 9780761475651 .
- ^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ИСБН 9788120611795 .
- ^ Jump up to: а б Сингх. Руководство Пирсона по истории Индии для предварительного экзамена UPSC по государственной службе . Пирсон Образовательная Индия. п. 35. ISBN 9788131717530 .
- ^ Плакат, Эми (1994). Царства героизма: индийские картины в Бруклинском музее . Хадсон-Хиллз Пресс. п. 48. ИСБН 9781555950002 .
- ^ Фемениас, Бленда; Радуча, Джоан (1984). Два лица южноазиатского искусства: текстиль и живопись . Университет Висконсина , Музей искусств Эльвехема . п. 74 . Проверено 25 мая 2024 г.
- ^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ИСБН 9788120611795 .
- ^ "" Антропоморфная фигура преклонила колени перед фиговым деревом, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, еще одной антропоморфной фигуры, стоящей внутри смоковницы. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, выполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Подобную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят жрецы во время жертвоприношений». Конференция Международной ассоциации археологов Южной Азии в Западной Европе (1992). Археология Южной Азии, 1989: Материалы Десятой Международной конференции археологов Южной Азии в Западной Европе, Национальный музей азиатских искусств Гиме, Париж, Франция, 3–7 июля 1989 г. Предыстория Пресс. п. 227. ИСБН 9781881094036 .
- ^ «Изображение тюленя с рогатым божеством» . www.columbia.edu .
- ^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 403 . ISBN 9781588390431 .
- ^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.
- ^ «Альтернативные религии» .
- ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая ладонь . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7 .
- ^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры . Издательство Техасского университета . стр. 29–34 . ISBN 978-0-292-71347-5 .
- ^ Сьюзан Нидич. Устный мир и письменное слово: древняя израильская литература. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1 января 1996 г. ISBN 9780664227241
- ^ Стивен С. Рассел. Образы Египта в ранней библейской литературе: изображения предиорданско-израильских, трансиорданско-израильтянских и иудейских изображений (Приложения к журналу «Ветхозаветная наука», 403) Де Грюйтер; 1 выпуск (16 ноября 2009 г.) ISBN 9783110221718
- ^ [1] Библейский онлайн-шлюз - Псалом 75:10.
- ^ [2] Библейский онлайн-портал - Второзаконие 33:17.
- ^ [3] Библейский онлайн-шлюз - Откровение 13:11.
- ^ [4] Библейский онлайн-портал - Левит 4:7.
- ^ Рут Меллинкофф. Рогатый Моисей в средневековом искусстве и мысли (Калифорнийские исследования истории искусства, 14). Калифорнийский университет Press; Первое издание (июнь 1970 г.) ISBN 0520017056
- ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 46 . ISBN 978-0-19-820744-3 .
- ^ Jump up to: а б Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: Сборник древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. стр. 6–7 .
- ^ [5] Еврейская энциклопедия .
- ^ Словарь демонов: Имена проклятых Мишель Беланжер - страница 56
- ^ Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны ... Страница 87 - Брайан Александр Павлак
- ^ Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки Розмари Эллен Гайли . п. 97
- ^ «О Вельзевуле и его заговоре», Коттон Мэзер . 21 сентября 2002 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2002 г.
- ^ [6] Легенда о Холли-короле и дубовом короле.Патти Вигингтон
- ↑ «В поисках Грааля бессмертия», Рудлвм Гор, стр. 210
- ^ Миф и территория в спартанском Средиземноморье Ирада Малкина, стр. 159
- ^ Викка: Полное ремесло Дины Дж. Конвей, стр. 54
- ^ Язык Бога во Вселенной Хелены Леман, стр. 301
- ^ Дьявол: представления о зле от древности до примитивного христианства Джеффри Бертона Рассела, стр. 245
- ^ Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: справочник Кассандры Исон, стр. 107
- ^ Энциклопедия современного колдовства и неоязычества Шелли Рабинович, Джеймс Льюис, стр. 133
- ^ Оксфордский спутник мировой мифологии Дэвида Адамса Лиминга, стр. 360
- ^ Внешний храм колдовства: круги, заклинания и ритуалы Кристофера Пенчака, стр. 73
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с рогатыми божествами , на Викискладе?
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
