Олень в мифологии

Позолоченная деревянная фигурка оленя из Пазырыкских погребений , V век до нашей эры.

Олени играют важную роль в мифологии различных народов, проживающих по всему миру, например, объект , объект героических поисков поклонения, воплощение божеств и поступков или магическая маскировка или чары / проклятие для принцесс и принцев во многих народах. и сказки .

Олень также символизирует связь со сверхъестественным , Потусторонним миром или царством фей, например, будучи посланником или фамильяром сущности .

В народных и сказках

Олень или лань (олениха) обычно появляется в сказках. как образ принцессы, очарованной злой феей или ведьмой, такие как «Белая лань» (французская сказка) и «Очарованный олень» (шотландская сказка), или проклятие трансформации, под которое попадает мужской персонаж. Иногда он представляет собой маскировку, которую принц надевает, чтобы сбежать или достичь цели, например, «Что Роза сделала с Кипарисом» (персидская сказка). Типы сказок, включающие превращение в оленя или лань, - это ATU 401, «Принцесса, превратившаяся в оленя». и ATU 450, «Брат и сестра» (родственник мужского пола превратился в оленя; см.: Брат и сестра , немецкая сказка; Золотой олень , румынская сказка).

Олень также появляется как помощник, например, в итальянской сказке « Танцующая вода», «Поющее яблоко» и «Говорящая птица» как приемная мать для подвергшихся воздействию детей-близнецов; или в португальской сказке « Лань золотого яблока » - говорящее животное, которое дарит герою титульное золотое яблоко. Также может предстать как замаскированный противник (огр, колдун), например, в «Очарованной лани» (итальянская литературная сказка ), или как злобная соблазнительница, например, в индийской сказке «Сын семи королев» , собранной Джозефом. Джейкобс .

Олень также появляется как персонаж в баснях о животных , например, «Олень без сердца» (индийская басня) и «Олень у пруда» (приписывается Эзопу ). Другое оленье животное, олень, фигурирует в этиологической сказке из Бразилии ( Почему Тигр и Олень ненавидят друг друга ).

Существует также китайский короткометражный фильм, снятый Ink Wash Animation в 1963 году, под названием «Девушка-олень», основанный на мифологии о белой лани, которая родила девочку после того, как выпила божественную воду.

буддизм

В одной из сказок Джатаки Будда перевоплотился в образ оленя. Эта история имеет множество воплощений и названий сама по себе: например, «История Руру Дира», «Золотой олень», и китайский мультфильм « Девятицветный олень ». История возникла в Индии примерно в IV веке до нашей эры. Повествование восхваляет достоинства сострадания , сочувствия и кармы .

Селтик

Фигура с рогами из котла Гундеструпа , внутренняя пластина А.

У островных кельтов есть истории о сверхъестественных оленях, оленях, связанных с духовными фигурами, а также о духах или божествах, которые могут принимать форму оленей.

В некоторых шотландских и ирландских сказках олени рассматриваются как «сказочный скот», их пасет и доит заботливая , доброжелательная, потусторонняя женщина (например, бобовая Сидхе или, в других случаях, богиня Флидис ), которая может принимать форму животного. рыжий или белый олень. В Западном Хайленде эта женщина из потустороннего мира выбирает отдельного оленя, которого убьют на охоте на следующий день.

В Ирландии Кайлиах Бхеара («Старуха из Медведя»), живущая на острове у побережья графства Корк, принимает облик оленя, чтобы избежать поимки, и пасет своих оленей на берегу. Полуостров Беар также ассоциируется с островами в западном море, которые являются землями мертвых. Другие кельтские мифологические персонажи, такие как Оисин и Садхб, также имеют связь с оленями.

Цернуннос — мифологическая фигура в континентальной кельтской мифологии и, возможно, одна из фигур, изображенных на котле Гундеструпа . оленьи рога На макушке у него . Его роль в религии и мифологии неясна, так как о нем нет особых историй.

Европейский фольклор

Средневековые художественные произведения иногда содержат существование белого оленя или оленя как сверхъестественного или мистического существа в рыцарских поисках (мотив «Охота на белого оленя», например, в Лаи Гигемара ) . ) и в некоторых частях знаний о короле Артуре , например, в средневековой поэме Эрека и Эниде .

Деталь «Святого Джайлза и лани» , ок. 1500 г., мастер Сен-Жиль.

Сообщается, что Святой Жиль , католический святой, особенно почитаемый на юге Франции, в течение многих лет жил отшельником в лесу недалеко от Нима , где в величайшем одиночестве он провел много лет, а его единственным спутником был олень или лань. , которая в некоторых историях поддерживала его своим молоком. В искусстве его часто изображают вместе с этой ланью.

Фигура оленя в легенде об основании Ле-Пюи-ан-Веле , где христианская церковь заменила мегалитический дольмен, обладающий, как говорят, целительной силой. Местная традиция вновь посвятила целебные свойства священного места Марии, которая лечила недуги при контакте со стоящим камнем. Когда епископ-основатель Воси поднялся на холм, он обнаружил, что в июле он был покрыт снегом; в снегопаде следы оленя вокруг дольмена очертили фундамент будущей церкви.

Святой Губертус / Святой Евстафий в английской рукописи XIII века ( Biblioteca Marciana )

Святой Губертус (или «Губерт») — христианский святой, покровитель охотников, математиков, оптиков и мастеров по металлу, которого использовали для лечения бешенства. Легенда о святом Губерте касалась явления оленя с распятием между рогами, что привело к обращению мирского и аристократического Губерта к святой жизни.

В истории святого Губерта утром Страстной пятницы, когда верующие толпились в церквях, Губертус отправился в погоню. Когда он преследовал великолепного оленя, животное повернулось, и, как повествует благочестивая легенда, он был изумлен, увидев распятие, стоящее между его рогами, что вызвало перемену в его сердце, которая привела его к святой жизни. История оленя впервые появляется в одном из более поздних легендарных житий ( ​​Bibliotheca hagiographica Latina , №№ 3994–4002) и была заимствована из более ранней легенды о святом Евстафии (Плациде).

Позже, в VI веке, епископ Святой Григорий Турский написал свои хроники о правителях Меровингов. Historia Francorum содержит легенду о короле Хлодвиге I , который молился Христу во время одной из своих кампаний, чтобы найти место, чтобы пересечь реку Вьен. Появление огромного оленя, которое считалось божественным знаком, показало, куда может пройти армия.

В 14 веке, вероятно, сохраняя некоторую связь с легендой о Святом Евстафии, олень снова появляется в христианской легенде. В Chronicon Pictum есть история, в которой будущий король Венгрии Святой Ладислав I и его брат, король Венгрии Геза I, охотились в лесу, и им явился олень с многочисленными свечами на рогах. Святой Владислав сказал брату, что это был не олень, а ангел Божий, а рога у него были крыльями; свечи сияли перьями. Он также заявил о намерении построить собор в честь Пресвятой Богородицы на месте появления оленя.

германский

На англосаксонском изображен королевском скипетре, найденном на месте захоронения Саттон-Ху в Англии, вертикальный олень с рогами. В древнеанглийской поэме «Беовульф » большая часть первой части истории сосредоточена на событиях, связанных с большим медовым залом под названием Хеорот , что означает «Зал Харта » .

В » Поэтической Эдды стихотворении «Гримнисмал четыре оленя Иггдрасиля описаны как питающиеся мировым деревом Иггдрасиль , а в стихотворении далее говорится, что олень Эйктюрнир живет на вершине Валгаллы . В «Прозаическая Эдда» книге Gylfaginning бог Фрейр однажды убил Бели рогом. В «Þiðrekssaga» Сигурд представлен вскормленным ланью.

Энди Орчард предполагает связь между оленем Эйктюрниром на вершине Валгаллы, изображениями оленя, связанными с Хеоротом, и скипетром Саттон-Ху. Сэм Ньютон идентифицирует и точильный камень Саттон-Ху, и зал Хеорот как ранние английские символы королевской власти. Рудольф Симек говорит, что «не совсем ясно, какую роль играл олень в германской религии», и предполагает, что «культ оленя, вероятно, был каким-то образом связан с наделением Одином королевским достоинством».

Греческий

Диана Версальская

В греческой мифологии олень особенно связан с Артемидой в ее роли девственной охотницы. Актеон , увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в заводи, был превращен Артемидой в оленя, которого растерзали его собственные собаки. Каллимах в своем остроумном «Гимне III Артемиде» упоминает оленя, упряжившего колесницу Артемиды:

в золотых доспехах и поясе, ты запрягал золотую колесницу, обуздал оленей золотом.

Геракл, Телеф и лань ( Лувр )

Одним из подвигов Геракла было поймать церинейскую лань , посвященную Артемиде, и ненадолго доставить ее своему покровителю, а затем повторно посвятить ее Артемиде. Поскольку в Греции не было известно олене с рогами, история предполагает наличие северного оленя, которого, в отличие от других оленей, можно запрягать и чьи самки имеют рога. Миф связан с Гипербореей , северной землей, которая могла бы стать естественной средой обитания оленей. Сын Геракла Телеф был выставлен в младенчестве на склонах Тегеи, но его вскормила лань.

Оленьи бои, ок. 690-660 гг. до н.э. с Эгины .

В греческих мифах несколько фигур превратились в оленей. Самый известный среди них — охотник Актеон , который однажды случайно наткнулся на Артемиду, когда она купалась обнаженной. Артемида превратила его в оленя, чтобы он никогда не мог рассказать, что видел. Актеон бросился прочь, но его преследовали собственные охотничьи собаки, не узнавшие своего хозяина. Собаки поймали его и сожрали. В некоторых версиях мифа Актеон намеренно пытался напасть на богиню.

Среди других — Арге , смертная охотница, которая утверждала, что, хотя олень, за которым она гонялась, был таким же быстрым, как Солнце, в конце концов она его поймает. Гелиос, бог Солнца, обиделся на ее слова и превратил ее в лань. Еще две женщины были превращены в ланей, обе от рук Артемиды; первая Тайгета , чтобы она могла избежать любовных ухаживаний Зевса , и вторая Титанида , девушка из собственной свиты Артемиды, навлекшая на себя гнев богини.

индуизм

Рама убивает золотого оленя в Рамаяне

В индуистской мифологии Айтарейя Упанишада сообщает нам, что богиня Сарасвати принимает форму благородного оленя по имени Рохит. Сарасвати — богиня учения, поэтому образованные люди используют оленьую шкуру в качестве одежды и циновок, на которых сидят. Золотой олень играет важную роль в эпосе Рамаяна . Находясь в изгнании в лесу, Сита жена Рамы видит золотого оленя и просит Раму и Лакшману достать его для нее. Олень на самом деле является ракшасом по имени Марича замаскированным . Марича принимает эту форму, чтобы выманить Раму и Лакшману от Ситы, чтобы его племянник Равана мог похитить ее.

В индуистском эпосе «Махабхарата принимает облик » риши Киндама оленя-самца.

Южно-индийские иконы индуистского бога Шивы могут быть изображены с оленем в руке. В иконографии нищенствующей формы Шивы Бхикшатаны олень игриво прыгает возле руки бога, держащего траву. Олень также появляется на иконах другой формы Канкаламурти , который изображается похожим на Бхикшатану.

Джайнизм

В джайнизме фигура Харинеймеши (считающаяся той же фигурой в индуистских источниках, называемой Найгамеша, часто изображаемой с головой козла), которая связана с переносом эмбриона Махавиры , иногда изображается с головой оленя.

хеттский

Оленя почитали вместе с быком в Аладжа-Хёюке , а в хеттской мифологии он продолжался как божество-защитник, имя которого записано как ^д КАЛ . Другие хеттские боги часто изображались стоящими на спинах оленей, например, Курунта или другое анатолийское ( лувийское ) божество Рунтия . У оленя также было давнее соперничество с горами в хеттской мифологии.

Уичоль

Для народа Уичоль в Мексике: «Волшебный олень» представляет собой как силу кукурузы, поддерживающую тело, так и силу кактуса пейот, питающую и просвещающую дух. Такие животные, как орел, ягуар, змея и олень, имеют большое значение для культуры коренных народов Мексики. Однако для каждой группы одно из этих животных имеет особое значение и наделяет племя некоторыми своими качествами.

Для уичоли эту интимную роль играет олень. Характер уичоли легкий, гибкий и юмористический. Они избегали открытой войны, не сражались ни с испанским, ни с мексиканским правительствами, но придерживались своих собственных традиций. Уичоли охотятся и приносят в жертву оленей во время своих церемоний. Они приносят подношения Оленю Кукурузы, чтобы он заботился об их урожаях, и Оленю Пейота, чтобы дать им духовное руководство и творческое вдохновение.

венгерский

В венгерской мифологии Хунор и Магор , родоначальники мадьярских народов , преследовали на охоте белого оленя. Олень повел их в неизвестную землю, которую они назвали Скифией . Хунор и Магор заселили Скифию своими потомками гуннами и мадьярами. По сей день важной эмблемой Венгрии является многорогий олень с головой, повернутой назад через плечо.

тюркский

ассоциируется с мудростью, ловкостью, плодородием и сверхъестественными способностями Олень в тюркской мифологии . В некоторых раннетюркских гробницах были найдены фигурки оленей.

В Османской империи , а точнее в западной части Малой Азии и Фракии, культ оленя, по-видимому, был широко распространен и жив, без сомнения, в результате встречи и смешения тюркских языков с местными традициями. Известный случай - святой человек 13-го века Гейклю Баба (то есть «отец-олень»), который жил со своими оленями в горных лесах Бурсы и давал коровье молоко своему коллеге. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не позволяет нам получить четкое представление о соответствующих обрядах.

иудаизм

Колено Неффалима носило на своем племенном знамени оленя и поэтически описывалось как лань в « Благословении Иакова» .

В еврейской мифологии , как описано в Вавилонском Талмуде в Хуллине 59б: 2, однорогий олень по имени Кереш ( קרש ). Говорят, что в Хуллине 59а он живет в Бе-Иллахе ( בי עילאי ), лесу, полном необычных животных.

курдский

Символ оленя также встречается в древних курдских легендах . Курды до сих пор верят, что если они убьют оленя, это принесет им неудачу. Они думают об этом животном как о святом, принадлежащем Богу. Они используют его также как национальный символ. В настоящее время региональное правительство Курдистана запрещает охоту и убийство оленей.

коренной американец

В индейской мифологии есть история о женщине-олене , легендарном существе, связанном с любовью и плодородием.

Оккультизм

Дух Фурфур в « Гоэтии» изображается в виде оленя или крылатого оленя.

Классическая музыка

В 1914 году венгерский композитор Бела Барток собрал две венгерские (секейские) колинды в Трансильвании . Это история об отце, который научил своих девятерых сыновей только охоте, поэтому они ничего не знают о работе и проводят все свое время в лесу. Однажды, охотясь на большого и красивого оленя, они пересекают мост с привидениями и сами превращаются в оленей. Огорченный отец берет винтовку и отправляется на поиски пропавших сыновей. Обнаружив группу прекрасных оленей, собравшихся вокруг источника, он падает на одно колено и прицеливается. Самый крупный олень (старший сын) умоляет отца не стрелять. Отец, узнав своего любимого сына в образе оленя, умоляет детей вернуться домой. Тогда олень отвечает, что они никогда не смогут вернуться домой: их рога не могут пройти через дверные проемы, и они больше не могут пить из чашек, а только из прохладных горных источников. Барток подготовил венгерское либретто и в 1930 году положил эту сказку на музыку в своей «Кантате Профана» . Впервые он был исполнен в Лондоне в 1934 году в английском переводе.

скифский

Скифы скифском испытывали определенное почтение к оленю, который является одним из наиболее распространенных мотивов в искусстве . Возможно, считалось, что быстрое животное ускоряло путь духов умерших, что, возможно, объясняет любопытные рогастые головные уборы, найденные на лошадях, похороненных в Пазырыке ( иллюстрация вверху этой статьи ).

славянский и уральский

В славянских сказках — Златорогий олень крупный олень с золотыми рогами.

Золотой или серебряный олень / лось был популярным народным персонажем на Урале в XVIII веке. Ходили легенды о мифическом существе по имени Серебряный Олень, также известном как лось Золотые Рога и козел Серебряное Копытце .

синтоизм

Священный олень в парке Нара , саду храма Касуга, Япония.

Олени считаются посланниками богов в синтоизме , особенно в храме Касуга в префектуре Нара, прибыл белый олень куда из храма Касима в качестве своего божественного посланника. Он стал символом города Нара . Олени в храме Ицукусима , расположенном в Миядзиме, Хиросима , также священны как божественные посланники. В различных частях северо-восточной Японии танец оленей под названием «Сиси-одори» традиционно исполнялся как ежегодный синтоистский ритуал.

Тупи-Гуарани

В Бразилии существует местная легенда об Анханге (Анханга). Анханга в тупи-гуарани: анхан + анга = бежать + душа (или гений). Считается, что это белый олень с красными глазами и защитник всех животных в лесу. Анханга может превращаться в человека, а иногда и в других животных.

Искусственная мифология

У Квинта Сертория , когда он был полководцем в Лузитании , был ручной белый олень, которого он вырастил почти с рождения. Играя на суевериях местных племен, он рассказал им, что его подарила ему богиня Диана ; приписывая животному все свои разведывательные сводки, он убедил местных жителей, что оно обладает даром пророчества. (См. главу «Жизнеописание Сертория» Плутарха и Плиния Старшего об оленях [NH, VIII.50])

Названию корабля сэра Фрэнсиса Дрейка « Золотая лань » иногда приписывают мифологическое происхождение. Тем не менее, Дрейк фактически переименовал свой флагман в середине путешествия в 1577 году, чтобы польстить своему покровителю сэру Кристоферу Хаттону , чьи гербы включали герб «лань Ор ». В геральдике «лань» — лань .

Красноносый олень Рудольф , как и остальные олени Санта-Клауса , возникли как вымышленные, но стали неотъемлемой частью западных праздничных легенд.

В фильме «Оставь мир позади» в фильме несколько раз появляются большие стада оленей, наблюдающие за людьми, выжившими после катастрофического события. Олени ведут одного персонажа в безопасное убежище и следуют за другими главными героями, пока их не пугают крики людей. По словам Клея, одного из главных героев, видеть оленей — «хорошее предзнаменование. По крайней мере, согласно мезоамериканской мифологии».

Ссылки

• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл . ISBN   0-304-34520-2
• Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр ISBN   0-85991-513-1

Дальнейшее чтение

• Блюменталь, Сьюзен (1990). «Пятнистый скот и олени: духовные наставники и символы выносливости и исцеления в« церемонии » ». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 14 (4): 367–377. дои : 10.2307/1184963 . JSTOR   1184963 .
• Кертис, Марта Э. (1952). «Черный медведь и белохвостый олень как мощные факторы в фольклоре индейцев меномини». Фольклор Среднего Запада . 2 (3): 177–190. JSTOR   4317341 .
• Фитцхью, Уильям В. (2009). «Каменные шаманы и летающие олени Северной Монголии: оленья богиня Сибири или степная химера?». Арктическая антропология . 46 (1/2): 72–88. дои : 10.1353/arc.0.0025 . JSTOR   40645464 . S2CID   55632271 .
• Фомин, Максим (2018). «Охота на оленя в кельтском и индоевропейском мифологическом контексте». В Лайл, Эмили (ред.). Кельтский миф в XXI веке: боги и их истории в глобальной перспективе . Университет Уэльса. стр. 73–87. ISBN  978-1-78683-205-4 .
• Франкфор, Анри-Поль (1993). «Эстер Джейкобсон, богиня-оленя древней Сибири» . Азиатское искусство . 48 (1): 161–163.
• Геддес, Артур (1951). «Шотландские гэльские сказки о выпасе оленей или оленеводческих традициях среды обитания и отгонном выпасе полуодомашненных оленей, а также о расовом соперничестве». Фольклор . 62 (2): 296–311. дои : 10.1080/0015587X.1951.9718039 . JSTOR   1257598 .
• Китагава, Чиори (2008). «Статус лани в Древнем Египте: автохтонный или интродуцированный?» . MOM-издания . 49 (1): 541–552.
• Лоер, Макс (1955). «Образ оленя в Скифии и на Дальнем Востоке». Архивы Общества китайского искусства Америки . 9 : 63–76. JSTOR   20066973 .
• Матеффи, А. (2017). « Чудесный олень (ATU 401): добуддийский элемент культурного субстрата Внутренней Азии в тибетской космологии ». В: Матеффи А., Сабадос Ги. и Черней Т. (ред.) Шаманство и мифология: архаические методы экстаза и современные методы исследования. В честь Михая Хоппала, отмечающего его 75-летие. Будапешт: Венгерское общество религиоведения. стр. 337–349.
• Маккей, Дж. Г. (1932). «Культ оленей и культ богини-олени древних каледонцев». Фольклор . 43 (2): 144–174. дои : 10.1080/0015587X.1932.9718435 . JSTOR   1256538 .
• Михайлова, Натали (20 декабря 2006 г.). «Культ оленей и «шаманы» в охотничьем обществе» . Археология Балтика . 7 : 187–198.
• Огл, МБ (1916). «Эпизод с мальчишником-посыльным». Американский журнал филологии . 37 (4): 387–416. дои : 10.2307/849691 . JSTOR   849691 .
• Пшмадт, Карл. Сказка о преследуемом олене . Грайфсвальд: гравюра Дж. Абеля, 1911 г.
• Раппенглюк, Майкл А. (20 декабря 2008 г.). «След за небесным оленем – древний мотив и его астрономическая интерпретация в разных культурах» . Археология Балтика . 10 : 62–65.
• Солецки, Ральф (1982). «Ритуальное захоронение оленя среднего палеолита в пещере Нахр Ибрагим, Ливан» . MOM-издания . 12 (1): 47–56.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с мифологическим оленем, на Викискладе?