Jump to content

Бхикшатана

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Бхикшатана
Бог аскетов
Деванагари попрошайничество
Санскритская транслитерация Бхикшатана
Принадлежность Аспект Шивы
Оружие Тришула
Супруга Парвати или Мохини

Бхикшатана ( санскрит : भिक्षाटन ; Бхикшатана ; буквально «бродить в поисках милостыни, нищенствовать» [ 1 ] ) или Бхикшатана-мурти ( Bhikṣāṭanamurti ) — аспект индуистского бога Шивы как «Верховного нищего » [ 2 ] или «Верховный нищий». [ 3 ] Бхикштана изображается в виде обнаженного четырехрукого мужчины, украшенного украшениями, который держит в руке чашу для подаяния, а за ним следуют демонические слуги и влюбленные женщины.

Бхикшатана считается более мягкой формой жестокого аспекта Шивы Бхайравы и мягкой фазой между двумя ужасными формами Бхайравы, одна из которых обезглавливает одну голову четырехголового бога Брахмы , а другая убивает бога Вишну . привратника [ 4 ] Бхикшатана — это форма Бхайравы, которую Шива принимает, чтобы искупить свой грех отсечения пятой головы Брахмы. Он странствует по вселенной в образе обнаженного нищего капали Брахмы , прося милостыню, используя капалу (черепную чашу) в качестве чаши для подаяний, пока его грех не будет искуплен по прибытии в священный город Варанаси .

Другая легенда описывает посещение Бхикшатаной Деодара ( Соснового) леса, чтобы развеять невежество мудрецов и привести их к истинному знанию. Во время своего визита он соблазняет жен мудрецов, которые приходят подать ему милостыню. В ужасе от «еретического» внешнего вида и действий Бхикшатаны, мудрецы ведут с ним длительную конфронтацию. В конце концов Бхикшатана торжествует, устанавливая поклонение Лингаму , своему аниконическому символу. Вариант легенды повествует о том, как Бхикшатана превращается в Натараджу — Шиву в роли Космического Танцора.

Бхикшатана — популярная икона в Южной Индии , в отличие от Северной Индии , где она имеет меньшее значение. Хотя у Бхикшатаны нет храмов, посвященных ему как главному божеству, его вырезают в каменных стенах храмов, ему поклоняются как второстепенному божеству и отливают из бронзы как символ процессии храмового праздника почти в каждом крупном тамильском храме Шивы. Многие гимны на тамильском языке поют о странствиях Бхикшатаны, часто повествуя о тоске влюбленных в него влюбленных.

Искупительные блуждания

[ редактировать ]
Бхикшатана, храм Гангайконда Чолапурам (1025 г. н. э.)

Курма Пурана повествует, что во время особого совета риши (мудрецов) бог Брахма высокомерно заявил, что он Верховный Создатель Вселенной. Шива появился на собрании как бесконечный столб света и бросил вызов заявлению Брахмы. После обсуждения совет признал Шиву истинным Создателем, но Брахма остался упрямым. Разгневанный тщеславием Брахмы, Шива — в образе ужасающего Бхайравы — простым движением ногтя отрубил одну голову пятиголовому Брахме (действо, иконографически изображенное как Брахмаширашеда-мурти ). В результате Брахма умер, но духовный авторитет, накопленный им за всю жизнь благочестивого аскетизма, немедленно спас его от смерти. После своего воскрешения Брахма признал превосходство Шивы. [ 5 ] [ 6 ] Причина обезглавливания Брахмы остается той же в повествованиях « Шива-пураны» и « Матья-пураны» . В «Сканда-пуране » спусковым крючком является не высокомерие Брахмы, а его инцест с дочерью, в то время как в бенгальской версии «Шива-пураны» Брахма оскорбляет Шиву, используя рот своей пятой головы, в то время как остальные хвалят Шиву, когда он приходит в обитель Брахмы как гость. в виде бесконечного огненного столба ( Линга В другом случае в «Шива-пуране», когда между Брахмой и Вишну вспыхивает спор о том, кто выше, Шива появляется перед парой ). Они решают, что тот, кто найдет конец колонны, является лучшим. Брахма лжет о том, что нашел главу бесконечного столба, и заявляет о своем превосходстве. В Вараха Пуране , в которой Шива рождается из чела Брахмы, Брахма называет своего сына Капали и злит его. Во всех версиях разъяренный Шива или Бхайрава в наказание отрубает Брахме голову. [ 7 ] [ 8 ] Однако все Пураны (Курма, Вараха, Шива, Сканда и Вамана ) сходятся во мнении, что голова Брахмы прилипла к левой ладони Бхайравы-Шивы из-за греха убийства Брахмы, самого ученого брамина Брахмахатьи или Брахминицида. Чтобы искупить грех брахмахатьи, Шиве пришлось исполнить обет капали: странствовать по миру обнаженным нищим, используя череп убитого в качестве чаши для подаяний. [ 5 ] [ 6 ] В Курма- и Вамана-пуранах грех Шивы принимает телесную форму, превращаясь в омерзительную женщину по имени Брахмахатья, которая следует за Бхикшатаной повсюду, куда бы он ни пошел. [ 9 ]

Курма-пурана далее повествует, что Бхикшатана бродил по трем мирам (небесам, земле и преисподней), прося милостыню от двери к двери с сонмом бхутов (гоблинов). Жительницы домов, пришедшие дать ему еду, были очарованы его внешностью и следовали за ним, пели и танцевали. [ 6 ] Странствуя, Бхикшатана достиг леса Деодар (также называемого лесом Дарука, Дарука-вана или Дару-вана), где шокировал мудрецов своей «непристойностью и наготой» и соблазнил их жен. Бхикшатана-Шива заставил их осознать свое величие после их противостояния. [ 5 ] [ 6 ] Однако в некоторых других Пуранах эта встреча происходит в другой период времени, не связанный с искупительным странствием Бхикшатаны.

Далее в Курма-пуране говорится, что после встречи с мудрецами леса Деодар Бхикшатана продолжал странствовать, посещая различные страны богов и демонов, прежде чем наконец достиг обители бога Вишну . Привратник Вишну Вишваксена не позволил ему войти. Разгневанный Бхикшатана убил Вишваксена и пронзил труп своим трезубцем, что усугубило его грех. Эту форму Шивы с трупом на трезубце называют Канкала-мурти («Один со скелетом»). Бхикшатана, теперь уже как Канкала-мурти, вошел в обитель Вишну и попросил еды. По одной из версий, Вишну предложил в пищу свою кровь. По другой версии, Вишну перерезал артерию на лбу Бхикшатаны; поток крови льется в его чашу для подаяния в качестве еды. Затем Вишну направил Бхикшатану посетить священный город Варанаси , где его грех будет искуплен. [ 5 ] [ 6 ] [ 10 ] Встреча с привратником Вишну также с некоторыми вариациями пересказана в Вамана-пуране и Матсья-пуране. [ 11 ]

Все Пураны сходятся во мнении, что по достижении Варанаси череп Брахмы падает с ладони Бхикшатаны в месте, ныне называемом Капала-мочана («освобождение от черепа»), а труп Вишаксены исчезает. Грех, олицетворяемый Брахмахатьей, исчезает в аду. Вишаксена воскрешается, а освященный Бхайрава-Шива, омывшись в священном пруду в Варанаси, сбрасывает с себя облик Бхикшатаны и возвращается в свою обитель. [ 5 ] [ 6 ] [ 10 ]

Посещение леса Деодар.

[ редактировать ]
Бхикштана, храм Кайлашанатха, Канчипурам . Молодому обнаженному Бхикшатане (справа) с посохом и распущенными волосами поклоняются женщины, которых он соблазняет. Взволнованный мудрец (вверху слева) поднимает руку, чтобы ударить Бхикшатану.

Как сказано в «Курма-пуране», Бхикшатана-Шива хотел раскрыть невежество мудрецов, которые были поглощены Дхармой (праведностью) и крайними аскезами, но забыли санкхью ( Высшее Знание). Обнаженный, красивый, итифаллический (с стоячим фаллосом, урдхвалинга ) нищий Шива вошел в лес, прося милостыню у жен мудрецов. Они были так очарованы им, что, раздавая милостыню, спустили с себя одежду и последовали за ним, танцуя и поя, одержимые любовью. Бхикшатану сопровождала Мохини — Вишну, переодетый очаровательной женой Бхикшатаны, которая сводит с ума влюбленных сыновей мудрецов. Мудрецы, неспособные узнать Шиву, оскорбляли и проклинали его, даже нападали на него. Они прокляли, что его лингам (фаллос) упадет. Шива позволил этому случиться, и Линга стал бесконечным огненным столбом света. Анусуя , жена мудреца Атри , просветила мудрецов, что пара была не кем иным, как Шивой и Вишну. После этого мудрецы поклонялись Лингаму. Довольный, Шива вернулся в лес нищим в уродливом виде вместе со своей женой. Парвати . В конце концов он раскрыл свою высшую форму мудрецам и возвысил обет Пашупата, согласно которому человек сдерживает свою страсть, соблюдает целомудрие и бродит обнаженным, вымазанным пеплом, заявив, что такой образ жизни приведет к мокше (спасению). [ 12 ] [ 13 ]

Другие писания описывают другие визиты Шивы в лес Деодар в форме Бхикшатаны. В Вамана Пуране Шива дважды упоминается, как нищий, входящий в лес Деодар. Обезумевший от смерти своей первой жены Сати , но преследуемый богом любви Камадевой , Шива сбегает в лес Деодар и живет нищим. Жены мудрецов, приходящие, чтобы накормить его, испытывают сексуальное возбуждение при одном лишь его виде. Мудрецы проклинают его Линга, чтобы он упал, и он стал бесконечной колонной. Брахма и Вишну умилостивляют его, а Шива снова впитывает лингам в его тело. В другом случае, проходя через лес Деодар, Парвати замечает мудрецов, которые поклоняются Шиве и истощают свои тела постами и суровыми обетами. Парвати просит Шиву избавить их от дальнейшей боли, но Шива заявляет, что мудрецы просто глупы и не сдержали свою страсть и гнев. Он входит в лес красивым мужчиной, одетым только в гирлянду из лесных цветов. Он соблазняет жен мудрецов, которые подают ему милостыню. Как и раньше, лингам проклятого Шивы отпадает, но в конце концов мудрецы осознают свою глупость и поклоняются лингаму. [ 2 ] [ 14 ] Подобные рассказы о посещении Бхикшатана-Шивы леса Деодар с целью смирить и просветить ложных мудрецов, кастрации Бхикшатана-Шивы и установлении поклонения Линга также появляются в Махабхарате , Шива-пуране и Бхагавата-пуране . [ 15 ]

В Линга Пуране также упоминается визит Бхикшатаны-Шивы в лес Деодар, чтобы соблазнить жен мудрецов, которые предприняли аскетизм, «вредный для сохранения здорового социального порядка». [ 16 ] В Священных Писаниях упоминается деформированная, но привлекательная обнаженная черно-красная форма Бхикшатаны-Шивы, его соблазнение жен мудрецов и последующее проклятие мудрецов. Однако в этой версии проклятие оказывается бесплодным. Сбитые с толку мудрецы просят совета у Брахмы, который рассказывает им правду о нищем и сообщает, как правильно умилостивить Шиву. Вернувшись в лес, они радуют Шиву, вернувшегося просить милостыню. Наконец, он просвещает мудрецов, раскрывая свою истинную форму. [ 17 ] [ 18 ] В «Падма-пуране» проклятие мудрецов терпит неудачу. В отместку Шива насылает проклятие на мудрецов, чтобы они, подобно Бхикшатане, стали нищими со спутанными волосами и были лишены знаний. Те, кто продолжит поклоняться ему, обретут знания, богатство и потомство и переродятся в хороших семьях. [ 19 ] В «Сканда-пуране» мудрецы леса Деодар проводят ритуалы и начинают считать себя богами. Чтобы смирить этих высокомерных мудрецов, Шива принимает форму Бхикшатаны — привлекательного молодого нищего, — а Вишну становится Мохини, его женой. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, женщины дико преследуют Шиву. Когда мудрецы приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, в результате которого рождаются змея, лев, слон (или тигр) и карлик, и все они нападают на Шиву, который побеждает их. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи , Космической Танцовщицы. [ 20 ] пересказана в тамильских «Ковил Пуранам» и «Кандха Пуранам» . Та же легенда с некоторыми отличиями [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Эта легенда также рассказана в Стхала-пуране , посвященной храму Чидамбарам, посвященному Шиве-Натарадже. [ 24 ] Потолок святилища Шивакамасундари в храмовом комплексе Натараджа иллюстрирует эту легенду в серии фресок, где Бхикшатана изображен в виде белого обнаженного нищего нищего в сопровождении слегка потрепанной Мохини. [ 25 ]

Легенда Капалешвары

[ редактировать ]

«Сканда-пурана» повествует, что Бхикшатана-Шива в другой раз появляется как обнаженный и свирепый нищий Капали. Однажды на жертвоприношении, устроенном Брахмой, появляется Бхикшатана и просит еды. Совершающие жертвоприношение брамины стараются прогнать его, считая голодного нищего непригодным для жертвенных обрядов. Бхикшатана бросает свою чашу для подаяний из черепа на землю, и брахманы выбрасывают ее, но на ее месте появляется другая чаша из черепа. В результате появляются сотни черепов, загрязняющих жертвоприношение, что вынуждает Брахму пообещать Шиве, что ни одно жертвоприношение не будет считаться завершенным без обращения к нему, Капалешваре — Повелителю черепов. [ 26 ]

Иконография

[ редактировать ]
Бронзовый бхикштана XII века в Художественном музее дворца Наяк, Танджавур . отдельно отлитая тришула . Как и многие другие изделия из бронзы, на руке отсутствует

Иконография Бхикшатаны обсуждается во всех шайва- агамических текстах, включая Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама, Каранагама и иконографический труд Шилпаратна ; тексты в основном южноиндийского происхождения. [ 27 ] Иконография очень похожа на иконографию аспекта Канкала-мурти, который, как и Бхикшатана, связан с легендой об искуплении Шивой отрубления головы Брахмы. Главное отличие состоит в том, что Бхикшатана обнажен, а Канкала-мурти одет. [ 28 ]

Хотя Шиву часто описывают как обнаженного йогина- аскета , иконографически он редко изображается обнаженным, за исключением формы Бхикшатаны. [ 16 ] Часто соблазнительный характер обнаженного Бхикшатаны подчеркивается его торсом и ягодицами. Хотя его мужественность полностью видна, Бхикшатана никогда не изображается как итифаллический в иконографии Южной Индии. [ 2 ] [ 29 ] В отличие от текстовых описаний, орисские изображения Бхикшатаны изображают его одетым в шкуру тигра и другие украшения на теле, но с прямым фаллосом. Он двурукий, держит чашу для подаяний капалу в левой руке и тришулу (трезубец) в правой руке. [ 30 ]

Бхикшатана изображается с джатабхадрой (растрёпанными локонами) или джатамандалой (спутанными волосами, уложенными по кругу). В его спутанных волосах, которые также украшает полумесяц, может быть изображена змея. На его лбу изображена трипундара , шиваитская тилака, состоящая из трех горизонтальных линий священного пепла с красной точкой посередине, символизирующей третий глаз . Он носит патту (орнаментальную повязку на голову), иногда украшенную изображением человеческого черепа, на лбу. Змеиные украшения украшают его тело, а бронзовые изображения часто изображают многочисленные ожерелья, пояс, нарукавники, налокотники, браслеты, браслеты и кольца на всех пальцах ног и рук. Вокруг его талии также повязывают змею, а белую ягнопавиту (священную нить). на груди носят [ 28 ] [ 29 ]

В иконографии Южной Индии Бхикшатана часто изображается с четырьмя руками. Передняя правая рука вытянута вниз и держит немного травы или другого растения в жесте катака возле пасти его домашнего оленя или антилопы, которая игриво прыгает рядом с ним. [ 28 ] [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ] Задняя правая рука поднята и держит дамару (барабан). В передней левой руке находится капала (чаша из черепа), используемая как чаша для подаяний. Задняя левая рука держит тришулу, украшенную павлиньими перьями. Левая нога прочно упирается в землю, а правая слегка согнута, что предполагает ходьбу. [ 28 ] [ 30 ] Он часто носит падуку (деревянные сандалии), но иногда может ходить босиком. [ 28 ] Сандалии являются уникальной и отличительной чертой иконографии Бхикшатаны и отличают его от других форм Шивы и всех других божеств, которые всегда изображаются босиком. [ 29 ] [ 33 ] Иногда иконография Бхикшатаны объединяется с иконографией Бхайравы, и в этом случае он демонстрирует атрибуты Бхайравы в дополнение к своим собственным. [ 33 ] [ 34 ]

Одна особенность, которая не фигурирует в канонах, но часто встречается в каменных скульптурах и бронзовых изделиях, — это наличие небольшого колокольчика, привязанного веревкой чуть ниже правого колена. [ 28 ] Ученый Махадев Чакраварти интерпретирует колокол как символ изгнанного статуса Бхикшатаны, поскольку колокол является символом парий « неприкасаемых » Южной Индии, которые традиционно должны были звонить в колокол при входе в деревню брахманов. [ 35 ] В бронзовых изделиях олень и тришула обычно отливались отдельно и позже помещались на иконе, но, поскольку многие из этих отдельных частей со временем были утеряны, бронзовые изделия часто появляются без них. [ 28 ]

Бхикшатану часто сопровождают женщины и бхута-ганы (гоблины-служители Шивы). Один из слуг, помещенный слева от Бхикшатаны, должен нести большую чашу, используемую для хранения подаяния Шивы. Женщины, часто семь человек, [ 36 ] по-разному изображаются влюбленными в Шиву, стремящимися обнять его, благословить его или подать ему еду из его чаши для подаяний с помощью ковша. Одежда некоторых из этих женщин соскальзывает с их чресл, символизируя их похоть. [ 28 ] Женщина, подающая милостыню Бхикшатане, также интерпретируется как Аннапурна , богиня зерна. [ 30 ] Различные боги, небесные существа и мудрецы кланяются ему со сложенными руками . [ 28 ] В некоторых сценах мудрецы изображены разгневанными и пытающимися победить Бхикшатану, что является отсылкой к легенде о лесу Деодар. [ 30 ]

Развитие и обожание

[ редактировать ]
Картина XIX века с изображением Бхикшатаны. Хотя статуя обнажена, гениталии скрывает стратегически расположенная шаль.

Тема Шивы-нищего не является уникальной для иконы Бхикшатаны и его легенд. Шиву часто описывают как странствующего по вселенной как бездомного нищего-аскета, смысл существования его супруги Парвати заключается в том, чтобы вернуть его к семейной и семейной жизни. [ 37 ] Шива также изображается просящим милостыню у богини Аннапурны, формы Парвати как богини еды. [ 38 ] Сатарудрия описывает Шиву как собирателя пищи посредством попрошайничества, что напоминает его форму Бхикшатаны. Несмотря на это, его описывают как хранителя вселенной и поддерживающей жизнь пищи. [ 38 ]

Хотя Шиву обычно описывают как нищего, конкретная тема искупительных странствий, составляющая суть рассказа о Бхикшатане, уникально берет свое начало в аскетических традициях секты Капалика и ее предшественника секты Пашупата . [ 9 ] Бхикшатана отражает роль Капали (носителя черепа), странствующего аскета, который защищает себя трезубцем и магическими силами, держит чашу из черепа и поклоняется Шиве (термин Капали также используется для обозначения члена секты Капалика). . Такие писания, как «Курма-пурана», прямо отождествляют Шиву с капали – «чужаком, который пугает своей внешностью, а иногда и очаровывает» – в этой форме. [ 9 ] [ 39 ] Говорят, что чтобы искупить грех отсечения пятой головы бога Брахмы, Шива отделил тело Бхайравы от своего собственного и отправил его странствовать с черепом Брахмы в руке - обет, аналогичный Махаврате » («Махаврата ). великий обет»), который должен взять на себя капали, чтобы рассеять грех случайного убийства брамина. Искупительное наказание в виде 12-летнего странствования также налагается на грешника Бхрунагна — ученого брамина, который убивает другого человека, обладавшего выдающимися знаниями и хорошим поведением. Обет предписан в Дхармашастрах , текстовом корпусе, подробно описывающем этику и поведение. Грешник должен жить в изолированном месте и просить милостыню только в семи домах с черепом убитого. Он должен использовать в качестве посоха кости убитых и относиться к обществу как к изгою. Точно так же Бхикштана описывается как использующий череп Брахмы в качестве чаши для подаяний, а его кости в качестве посоха. Он бродил, собирая милостыню, в семи домах Саптариши семи великих мудрецов – и жил на местах кремации за пределами города. [ 9 ] [ 40 ] [ 41 ]

Изображения Бхикшатаны можно найти во всех шиваитских храмах Южной Индии. [ 27 ] но почти неизвестны в Северной Индии. [ 42 ] Вырезанные из камня изображения Бхикшатаны, украшающие стены всех остальных южноиндийских храмов, также отлиты из бронзы в качестве икон процессии. [ 29 ] В храмах Южной Индии Бхикшатану предписывают почитать как аварана-девату (божество, изображаемое на обходной дорожке, окружающей центральное святилище). [ 43 ] Точно так же в храмах Ориссы Бхикшатане можно поклоняться и изображать ее как паршва-девату (божество-помощник) или аварана-девату . [ 30 ]

Иконография и мифология Бхикшатаны развивались в основном в Южной Индии, как и иконография другой формы Шивы, Натараджи, которая связана с Бхикшатаной своими легендами. Однако, в отличие от Натараджи, Бхикшатана не связана с конкретными храмами, а стала «частью мифологических и фестивальных традиций всех основных тамильских святынь». [ 44 ] Например, в Чидамбараме (где стоит знаменитый храм Натараджи) во время ежегодного храмового фестиваля Бхикшатану выставляют напоказ в золотой колеснице. [ 45 ] Во время храмового фестиваля в Майлапуре икона Бхикшатаны выставляется напоказ вместе с четырьмя собаками, символизирующими Веды , и служителями Ганы. Шива описывается как посланный своей супругой Парвати (Карпагамбал) просить милостыню, поскольку он потерял ее кольцо. Раскаиваясь в жестоком обращении с Бхикшатаной и завидуя взглядам уличных женщин, которых привлек его внешний вид, икона Парвати мчится за Бхикшатаной и «танцует», чтобы вернуть его. Шива смягчается, и они вместе отправляются в храм. [ 46 ]

Бхикшатана, Правительственный музей , Ченнаи , родом из Бхикшандаркойла, района Тируччираппалли . Около 10 века нашей эры.

Тамильские произведения трансформируют ужасную форму Шивы Капали в более привлекательную форму. [ 47 ] Южноиндийская религиозная литература изображает Бхикшатану в лесу Деодар мудрецов, но «Тевараме в » святых-поэтов Наянара также описываются сельские женщины, следующие за ним и взывающие к нему. Некоторые поэты-святые описывают чувственную натуру Бхикшатаны и томящиеся любовью эмоции женщин, пришедших подать ему милостыню. [ 39 ] [ 48 ] количество упоминаний о том, что Шива ищет милостыню, сократилось до трех или четырех . Однако ко времени Маниккавачакара (9 век нашей эры) [ 39 ] Стихи Кампантара , Аппара и Кунтарара сосредоточены на двух формах Шивы: Натарадже и Бхикшатане. [ 44 ] Святой Наянар VII века Кампантар упоминает, что Бхикшатана бродит от двери к двери, прося милостыню с призывом нищего: «Дамы, дайте мне милостыню», и помещает свои стихи в уста женщин, которые влюбляются в Бхикшатану. В одном из стихов Кампантар риторически задается вопросом, почему даритель всего и тот, кто положил конец всем бедам преданных — Шива — бродит и просит еды с отвратительным белым черепом. В другом стихе женщина комментирует его странный вид и описывает, как ее пугает змей, обвивающий его тело, когда она приближается, чтобы подать ему милостыню. [ 49 ] [ 50 ] Другой наянарский святой VII века, Аппар, рассказывает о красивом нищем Шиве, соблазнителе замужних женщин. Он говорит о женщинах, очарованных речью Бхикшатаны и его взглядом. Женщины рассказывают, что красивый нищий, одетый в тигровую шкуру и вымазанный пеплом, приехал верхом на белом быке, с топором в руке и использовал череп как чашу для подаяния. Хотя он и просил милостыню, он не принимал ее от женщины, считая ее «мелкой». Однако он предостерег женщин от обмана и хитрости. [ 51 ] Аппар добавляет сильный эротический элемент в большинство своих стихов, где женщины напрямую желают физического контакта с Бхикшатаной. Женщина в стихах Аппара поет: [ 52 ]

Когда он посмотрел на меня
моя одежда соскользнула, я стоял как завороженный,
Я принес ему милостыню
но нигде я не видел Хитрого –
Если я увижу его снова
Я прижмусь своим телом к ​​его телу
никогда не отпускай его
тот странник, который живет в Оттиюре.

Святой Кунтарар VIII века описал Бхикшатану как человека со спутанными волосами и кожей, испачканной пеплом, носящего одежду из коры и шкуру тигра на талии. Он добавил, что Бхикшатана днем ​​бродил, прося еды, а ночью танцевал перед костром в компании своей жены и нескольких шакалов. [ 53 ]

В более позднее время поэт Папанасам Шиван (1890–1973) сочинил четыре песни, описывающие Бхикшатану. В «Picchaikku Vandiro» Сиван задается вопросом, почему Шива бродит нищим, и размышляет, что это может быть потому, что Парвати просит драгоценности, или его сын Ганеша просит модак (сладости), или, возможно, просто для того, чтобы показать миру, что он выглядит потрясающе, даже как нищий. «Саундарья Веллатанил» рассказывает о влюбленной девушке, описывающей красоту Бхикшатаны с головы до ног и ее тоску по нему. [ 46 ]

  1. ^ Монье-Вильямс (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . Кёльнский университет . п. 756. Архивировано из оригинала 18 октября 2019 года . Проверено 29 мая 2021 г.
  2. ^ Jump up to: а б с Крамриш п. 155
  3. ^ Крамриш с. 287
  4. ^ Ститенкрон с. 105
  5. ^ Jump up to: а б с д и Петерсон п. 345
  6. ^ Jump up to: а б с д и ж Рао стр. 295–7
  7. ^ Крамриш с. 259
  8. ^ фон Штитенкрон, стр. 106–8.
  9. ^ Jump up to: а б с д Дональдсон п. 51
  10. ^ Jump up to: а б Крамриш стр. 293–4.
  11. ^ Крамриш, стр. 297–8.
  12. ^ Дональдсон, стр. 52–3.
  13. ^ Крамриш с. 291
  14. ^ Дональдсон, стр. 53–4.
  15. ^ Крамриш, стр. 153–157.
  16. ^ Jump up to: а б Pal p. 160
  17. ^ Дональдсон с. 54
  18. ^ Рао стр. 302–3
  19. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1988). Происхождение зла в индуистской мифологии . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 315–7. ISBN  81-208-0386-8 .
  20. ^ Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма . Нью-Йорк: Рутледж. п. 71. ИСБН  978-1-56023-181-3 .
  21. ^ Гудриан, Теун (1978). «Майя богов: Мохини». Майя Божественная и Человеческая . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 41–49 [43]. ISBN  978-81-208-2389-1 .
  22. ^ Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Рочестер, Вирджиния: Внутренние традиции / Bear & Company. стр. 68–70. ISBN  978-0-89281-374-2 . (первоначально опубликовано на французском языке в 1979 году и впервые переведено на английский в 1984 году)
  23. ^ Доктор Акила Шивараман (2006). Шри Кандха Пуранам (английский перевод) . Ченнаи: Торговое агентство GIRI Pvt. стр. 170–2, 366–7. ISBN  978-81-7950-397-3 .
  24. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2004 г.). Энциклопедия шиваизма . Том. 1. Нью-Дели: Саруп и сыновья. стр. 150–1. ISBN  978-81-7625-427-4 .
  25. ^ Джордж Мичелл (1995). Архитектура и искусство Южной Индии: Виджаянагара и государства-преемники . Новая Кембриджская история Индии. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-44110-2 .
  26. ^ Крамриш, стр. 295–6.
  27. ^ Jump up to: а б Рао п. 303
  28. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Рао стр. 304–9
  29. ^ Jump up to: а б с д и Дехеджиа стр. 119
  30. ^ Jump up to: а б с д и Дональдсон п. 56
  31. ^ «Индуистские скульптуры: Бхикшатан» . Правительственный музей, Ченнаи. Архивировано из оригинала 14 апреля 2009 года.
  32. ^ Крамриш с. 39
  33. ^ Jump up to: а б Моррис, Кейт (2006). Иллюстрированный исторический словарь . Нью-Дели: Lotus Press. стр. 35–6. ISBN  81-89093-37-1 .
  34. ^ Гюнтер, Майкл Д. «Объединенный образ Бхикшатаны и Бхайрвы» . Архивировано из оригинала 8 января 2008 года . Проверено 19 июня 2011 г.
  35. ^ Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 66. ИСБН  81-208-0053-2 .
  36. ^ Дональдсон с. 57
  37. ^ Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 35, 48. ISBN  81-208-0379-5 .
  38. ^ Jump up to: а б Сиварамамурти, К. (2004) [1976]. Сатарудрия: Вибхути или иконография Шивы . Публикации Абхинава. стр. 47, 92, 94. ISBN.  81-7017-038-9 .
  39. ^ Jump up to: а б с Смит, стр. 161–2.
  40. ^ Рао стр. 297–301
  41. ^ Ститенкрон с. 109
  42. ^ Рао с. 307
  43. ^ Бастин, Рохан (2007) [2005]. «Индуистский храм и эстетика воображаемого». В Анжеле Хобарт, Брюс Капферер (ред.). Эстетика в исполнении: формации символического построения и опыта . Нью-Йорк: Berghahn Books. стр. 47, 92, 93, 94. ISBN.  978-1-84545-315-2 .
  44. ^ Jump up to: а б Петерсон п. 99
  45. ^ Смит с. 79
  46. ^ Jump up to: а б «Господь как нищий» . Индус . 25 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 19 июня 2011 г.
  47. ^ Смит, стр. 162–3.
  48. ^ Дехеджиа стр. 120.
  49. ^ Петерсон, стр. 123–4.
  50. ^ Дехеджиа, стр. 120–1.
  51. ^ Петерсон, стр. 124–6.
  52. ^ Дехеджиа, стр. 121–2.
  53. ^ Смит с. 163

Общие ссылки

[ редактировать ]
  • Дехеджия, Видья (2009). Украшенное тело: растворение границ между священным и мирским в искусстве Индии . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-51266-4 .
  • Дональдсон, Томас Э. (1986). «Образы Бхикшатанамурти из Ориссы». Искусство Азии 47 (1). Издательства Arts of Asia: 51–66. дои : 10.2307/3249979 . JSTOR   3249979 .
  • Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01930-4 .
  • Пал, Пратападитья (1969). «Южно-индийские скульптуры: переоценка». Бюллетень Бостонского музея . 67 (350). Музей изящных искусств, Бостон: 151–173. JSTOR   4171519 .
  • Петерсон, Индира Вишванатан (1991). Стихи Шиве: гимны тамильских святых Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-0784-7 .
  • Рао, Т. А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии . Том. 2: Часть I. Мадрас: Юридическая типография. OCLC   630452416 .
  • Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. OCLC   199730334 .
  • фон Штитенкрон, Генрих (2005). Индуистский миф, индуистская история, религия, искусство и политика . Дели: Ориент Блэксван. ISBN  81-7824-122-6 .
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5a3fdc2fc98e59f0efd49bc82af6ecf1__1705755600
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5a/f1/5a3fdc2fc98e59f0efd49bc82af6ecf1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Bhikshatana - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)