✖


Jump to content

Пураны

(Перенаправлено из Стхала Пураны )
Эта статья о индуистских текстах. Чтобы узнать о других значениях, см. Пурана (значения) .

Рукописи Пуран с 15 по 19 век.
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Пураны ( / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ; санскрит : पुराण , латинизировано : purāṇa , букв.   «древний, старый», [ 1 ] IPA: [pʊˈrɑːɳə] ) — обширный жанр индуистской литературы, посвященный широкому кругу тем, особенно легендам и другим традиционным знаниям. [ 2 ] Пураны известны сложными слоями символики, изображенными в их историях. Первоначально написано на санскрите. [ 3 ] и на других индийских языках, [ 4 ] [ 5 ] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских богов, таких как Вишну , Шива , Брахма и Ади Шакти . [ 6 ] [ 7 ] Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме , так и в джайнизме . [ 5 ]

Пураническая литература энциклопедична. [ 1 ] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, королей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология. и философия. [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] Содержание Пуран крайне противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы. [ 5 ] Индуистские Маха Пураны традиционно относят к « Вьясе », но многие учёные считали их, скорее всего, работой многих авторов на протяжении веков; напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и указать их авторов. [ 5 ]

Существует 18 Мукхья Пуран (Больших Пуран) и 18 Упа Пуран (Младших Пуран). [ 8 ] с более чем 400 000 стихов. [ 2 ] Первые версии различных Пуран, вероятно, были составлены между 3 и 10 веками нашей эры. [ 9 ] Хотя Пураны не пользуются авторитетом священных писаний в индуизме , [ 8 ] но считаются смрити , [ 10 ] они сформировали индуизм в большей степени, чем Веды, обеспечив «синтез культуры» в переплетении и интеграции разнообразных верований большого количества местных традиций в ведически-брахманическую структуру. [ 11 ] Хотя все Пураны восхваляют многих богов и богинь, и «их сектантство гораздо менее четко выражено», чем предполагалось, [ 12 ] включенные в них религиозные практики считаются вайдикой (соответствующей ведической литературе). [ 13 ] Пураническая литература переплелась с движением Бхакти в Индии, и ученые как Двайты , так и Адвайты прокомментировали основные ведантические темы в Маха Пуранах . [ 14 ]

Этимология

[ редактировать ]

Дуглас Харпер утверждает, что этимологическое происхождение Пуран происходит от санскритского Puranah , буквально «древний, бывший», от pura «прежде, прежде», родственного греческому paros «прежде», pro « прежде», авестийскому paro «прежде», древнеанглийскому языку. прежде всего, от протоиндоевропейского *pre- , от *per- ». [ 15 ]

Источник

[ редактировать ]

Вьяса , рассказчик Махабхараты , агиографически считается составителем Пуран. Древняя традиция предполагает, что изначально существовала только одна Пурана. Вишну Пурана (3.6.15) упоминает, что Вьяса доверил свою Пуранасамхиту своему ученику Ломахаршане , который, в свою очередь, передал ее своим ученикам: [ примечание 1 ] трое из них составили свои собственные самхиты. Эти три, вместе с Ломахаршаной, составляют Муласамхиту , из которой произошли более поздние восемнадцать Пуран. [ 16 ] [ 17 ]

Термин Пурана встречается в ведических текстах. Например, Атхарва Веда упоминает Пурану (в единственном числе) в XI.7.24 и XV.6.10-11: [ 18 ]

«Стихи рк и саман, чанды, Пураны вместе с формулами Яджус — все это возникло из остатков жертвенной пищи, (как и) полубогов, прибегающих к небесам. Он сменил свое место и перешел к великому руководству, и Итихаса и Пурана, гатхи, стихи, восхваляющие героев, следовали далее».

- Атхарваведа XV.6.10-11, [ 19 ]

Точно так же Шатапатха Брахман (XI.5.6.8) упоминает Итихасапуранам (как одно составное слово) и рекомендует, чтобы на 9-й день Париплавы жрец -хотр рассказывал какую-нибудь Пурану, потому что « Пурана - это Веда, вот она» ( XIII.4.3.13). Однако, утверждает П.В. Кейн, неясно, предлагали ли эти тексты несколько произведений или одну работу с термином Пурана . [ 20 ] В поздневедическом тексте «Таиттирия Араньяка» (II.10) этот термин используется во множественном числе. Поэтому, утверждает Кейн, по крайней мере, в более поздний ведический период Пураны ссылались на три или более текста, и что их изучали и декламировали. [ 20 ] Во многих отрывках Махабхараты Пурана упоминается как в единственном, так и во множественном числе. Более того, вполне вероятно, что там, где в текстах использовалось единственное число « Пуранам », имелся в виду класс произведений. [ 20 ] Далее, несмотря на упоминание термина Пурана или Пураны в ведических текстах, существует неопределенность в их содержании вплоть до составления древнейших Дхармашастр Апастамба Дхармасутра и Гаутама Дхармасутра , в которых упоминаются Пураны, напоминающие дошедшие до нас Пураны. [ 20 ]

Другое раннее упоминание термина «Итихас-пурана» можно найти в Чандогья-упанишаде (7.1.2), переведенной Патриком Оливеллем как «сборник историй и древних сказаний как пятая Веда». [ 21 ] [ 22 ] [ примечание 2 ] Брихадараньяка -упанишада также называет Пурану «пятой Ведой». [ 24 ] [ 25 ]

По словам Томаса Коберна, Пураны и ранние внепуранические тексты свидетельствуют о двух традициях относительно их происхождения: одна провозглашает божественное происхождение как дыхание Великого Существа, а другая - человека по имени Вьяса как организатора уже существующего материала в восемнадцати Пуранах. . В ранних упоминаниях, утверждает Коберн, термин Пурана встречается в единственном числе, в отличие от более поздней эпохи, которая относится к форме множественного числа, предположительно потому, что они приняли свою «многообразную форму». [ 17 ]

По мнению индологов Я.Б. ван Бюитенена и Корнелии Диммитт, Пураны, дошедшие до наших дней, являются древними, но представляют собой «смесь двух несколько разных, но никогда не отличающихся друг от друга отдельных устных литератур: традиции брахманов, берущей свое начало от чтецов Вед, и бардовская поэзия, читаемая Сутасом и передавшаяся в кругах кшатриев ». [ 26 ] Оригинальные Пураны происходят от жреческих корней, тогда как более поздние генеалогии имеют воинственные и эпические корни. Эти тексты были собраны «второй раз между четвертым и шестым веками нашей эры во время правления царей Гуптов», в период индуистского возрождения. [ 27 ] Однако редактирование и расширение Пуран не прекратилось после эпохи Гуптов, и тексты продолжали «разрастаться еще в течение пятисот или тысяч лет», и они сохранялись священниками, которые содержали индуистские места паломничества и храмы. [ 27 ] Ядро Итихаса-Пуран, утверждает Клаус Клостермайер, возможно, восходит к седьмому веку до нашей эры или даже раньше. [ 28 ]

Встречаться

[ редактировать ]

Невозможно установить конкретную дату для какой-либо Пураны в целом, утверждает Людо Роше . Он отмечает, что даже для более авторитетных и более последовательных пуран, таких как «Бхагавата» и «Вишну», даты, предлагаемые учеными, продолжают широко и бесконечно различаться. [ 16 ] Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран. [ 29 ] До того, как они были записаны, они существовали в устной форме. [ 29 ] В XIX веке Ф.Э. Паргитер считал, что «оригинальная Пурана» может быть датирована временем окончательной редакции Вед. [ 30 ] Венди Донигер , основываясь на своих исследованиях индологов, присваивает примерные даты различным Пуранам. Она датирует Маркандейа Пурану ок . 250 г. н.э. (одна часть датирована ок. 550 г. н.э.), Матсья Пурана – ок. 250–500 гг. н. э., от Ваю-пураны до ок. 350 г. н.э., Харивамша и Вишну-пурана до ок. 450 г. н.э., Брахманда Пурана – ок. 350–950 гг. Н. Э., Вамана Пурана – ок. 450–900 гг. Н. Э., от Курма-пураны до ок. 550–850 гг. Н. Э., а Линга Пурана – ок. 600–1000 гг. н.э. [ 9 ]

Тексты

[ редактировать ]

Махапураны

[ редактировать ]

Из множества текстов, называемых «Пуранами», наиболее важными являются или Махапураны основные Пураны. [ 8 ] Говорят, что их восемнадцать, и они разделены на три группы по шесть человек, хотя они не всегда считаются одинаковым. Список Махапуран упоминается в «Вишну-пуране» , часть 3, глава 6, стихи 21–24. [ 31 ] Количество стихов в каждой Махапуране упоминается в « Бхагавата-пуране» , часть 12, глава 13, стихи 4–9. [ 32 ]

S.No. Многие Пураны Номер стиха Описание
1 Брахма 10 000 стихов Иногда ее также называют Ади Пураной, потому что во многих списках Махапуран она ставится первой из 18. [ 33 ] Текст состоит из 245 глав, многие отрывки совпадают с Вишну, Вайю, Маркендейа Пуранами и Махабхаратой . Включает мифологию, теорию войны, произведения искусства в храмах и другие темы культуры. Описывает святые места в Одише и переплетает темы Вишну и Шивы, но почти не упоминает божество Брахму, несмотря на название. [ 33 ]
2 Падма 55 000 стихов Большой сборник разнообразных тем, описывающий космологию, мир и природу жизни с точки зрения Вишну. В нем также обсуждаются фестивали, многочисленные легенды, география рек и регионов от северо-запада Индии до Бенгалии и королевства Трипура , главные мудрецы Индии, различные аватары Вишну и его сотрудничество с Шивой, история Рамы-Ситы, которая отличается от истории Рамы-Ситы. Индуистский эпос Рамаяна . [ 34 ] Северо-индийские рукописи «Падма-пураны» сильно отличаются от южноиндийских версий, а различные редакции в обеих группах на разных языках (например, деванагари и бенгали) демонстрируют серьезные несоответствия. [ 35 ] Как и «Сканда-пурана», это подробный трактат о путешествиях и центрах паломничества в Индии. [ 34 ] [ 36 ]
3 Вишну 23 000 стихов Одна из наиболее изученных и распространенных Пуран, она также содержит генеалогические подробности различных династий. [ 37 ] Лучше сохранившийся после 17 века, но существует в противоречивых версиях. Более древние версии до 15 века сильно отличаются от современных версий, причем в некоторых версиях обсуждаются буддизм и джайнизм. Некоторые главы, вероятно, составлены в регионе Кашмира и Пенджаба в Южной Азии. Текст вайшнавизма, посвященный Вишну. [ 38 ]
4 Шива 24 000 стихов Шива -пурана — один из восемнадцати пуран жанров санскритских текстов в индуизме и часть литературного корпуса шиваизма . В первую очередь он сосредоточен вокруг индуистского бога Шивы и богини Парвати , но ссылается и почитает всех богов.

Шива -Пурана утверждает, что когда-то она состояла из 100 000 стихов, изложенных в двенадцати самхитах (книгах), однако Пурана добавляет, что она была сокращена мудрецом Вьясой перед тем, как ее преподали Ромахаршане.

5 Бхагавата 18 000 стихов Самая изученная и популярная из Пуран. [ 39 ] [ 40 ] Вишну рассказ об аватарах и вайшнавизме. Он содержит генеалогические подробности различных династий. [ 37 ] На многих индийских языках существуют многочисленные противоречивые версии этого текста и исторических рукописей. [ 41 ] Влиятельный и развитый во время движения Бхакти . [ 42 ] [ нужна страница ]
6 Нарада 25 000 стихов Также называется Нарадия Пурана. Обсуждает четыре Веды и шесть Веданг . Каждой главе, с 92 по 109, посвящается по одной главе, чтобы подвести итог остальным 17 Маха Пуранам и самой себе. Перечислены основные реки Индии и места паломничества, а также краткий путеводитель по каждой. Включает обсуждение различных философий, сотериологии, планет, астрономии, мифов и характеристик главных божеств, включая Вишну, Шиву, Деви, Кришну, Раму, Лакшми и других. [ 43 ]
7 Markandeya 9000 стихов Описывает хребет Виндхья и западную Индию. Вероятно, составлен в долинах рек Нармада и Тапти , в Махараштре и Гуджарате . [ 44 ] Назван в честь мудреца Маркандеи, ученика Брахмы. Содержит главы о дхарме и индуистском эпосе Махабхарата. [ 45 ] Пурана включает Деви шактизма Махатмьям .
8 Агни 15 400 стихов Содержит энциклопедическую информацию. Включает географию Митхилы ( Бихар и соседние штаты), историю культуры, политику, систему образования, иконографию, теории налогообложения, организацию армии, теории о правильных причинах войны, дипломатию, местные законы, строительство общественных проектов, методы распределения воды, деревья и растения, медицина, Васту Шастра (архитектура), геммология, грамматика, метрика, поэзия, еда, ритуалы и многие другие темы. [ 46 ]
9 Бхавишья 14 500 стихов Бхавишья Пурана (Бхавишья Пурана, букв. «Будущая Пурана») — одна из восемнадцати основных работ в жанре Пураны в индуизме, написанная на санскрите. Название «Бхавишья Пурана» означает «будущее» и подразумевает, что это произведение содержит пророчества относительно Однако в будущем «пророческие» части дошедших до нас рукописей являются дополнением современной эпохи и, следовательно, не являются неотъемлемой частью Бхавишья Пураны. Те разделы сохранившихся рукописей, которые датируются более старыми датами, частично заимствованы из других индийских текстов, таких как как Брихат Самхита и Шамба Пурана.
10 Брахмавайварта 18 000 стихов Саварни связывает его с Нарадой и сосредотачивается вокруг величия Кришны и Радхи. Здесь неоднократно рассказывается история Брахма-варахи. [ 47 ] Известен тем, что утверждает, что Кришна — высшая реальность, а боги Вишну, Шива, Брахма — его воплощения. [ 48 ] Упоминает географию и такие реки, как Ганга и Кавери .
11 Линга 11 000 стихов Обсуждает Лингам , символ Шивы, и происхождение вселенной согласно шиваизму . Он также содержит множество историй о Лингаме, одна из которых повествует о том, как Агни Лингам разрешил спор между Вишну и Брахмой.
12 Вараха 24 000 стихов В первую очередь руководство по поклонению Вишну с большими разделами о Махатмии или путеводитель по Матхуре и Непалу. [ 49 ] В презентации основное внимание уделяется Варахе как воплощению Нараяны, но редко используются термины Кришна или Васудева. [ 49 ] Многие иллюстрации также связаны с Шивой и Дургой . [ 50 ]
13 Сканда 81 100 стихов Описывает рождение Сканды (или Картикеи), сына Шивы. Самая длинная Пурана, это чрезвычайно подробный путеводитель по паломничеству, содержащий географические местоположения центров паломничества в Индии, а также связанные с ними легенды, притчи, гимны и рассказы. К этому тексту приписано множество неотслеженных цитат. [ 51 ]
14 Матери 10 000 стихов Описывает Северную Индию , особенно предгорья Гималаев.
15 Даты 17 000 стихов Содержит комбинацию легенд, мифологии, Тиртхи (паломничества) и теологии, связанных с Вишну и Шивой.
16 Матсья 14 000 стихов Энциклопедия разнообразных тем. [ 52 ] Повествует историю Матсьи , первого из десяти главных аватаров Вишну. Вероятно, составлено в Западной Индии людьми, знакомыми с географическими подробностями реки Нармада . Включает легенды о Брахме и Сарасвати. [ 53 ] Он также содержит противоречивые генеалогические подробности различных династий. [ 37 ]
17 Гаруда 19 000 стихов Энциклопедия разнообразных тем. [ 52 ] В первую очередь о Вишну, но восхваляет всех богов. Описывает, как сотрудничают Вишну, Шива и Брахма. Многие главы представляют собой диалог Вишну и птицы-колесницы Гаруды . Космология. Описывает космологию, отношения между богами. Обсуждаются этика, что такое преступления, добро и зло, различные школы индуистской философии, теория йоги, теория «рая и ада» с «кармой и перерождением», включает упанишадское обсуждение самопознания как средства мокши . [ 54 ] Включает главы о реках, географии Бхарата (Индия) и других народов на земле, видах минералов и камней, методах проверки камней на их качество, различных заболеваниях и их симптомах, различных лекарствах, афродизиаках, профилактических средствах, индуистском календаре и его основе. астрономия, луна, планеты, астрология, архитектура, строительство дома, основные характеристики храма, обряды посвящения, такие добродетели, как сострадание, благотворительность и изготовление подарков, экономика, бережливость, обязанности короля, политика, государственные чиновники и их роли и как их назначить, жанр литературы, правила грамматики и другие темы. [ 54 ] В последних главах обсуждается, как практиковать йогу (типы санкхья и адвайта), личностное развитие и преимущества самопознания. [ 54 ]
18 Брахманда 12 000 стихов Одна из самых ранних составленных Пуран, она содержит противоречивые генеалогические подробности различных династий. [ 37 ] Включает Лалиту Сахасранамам , кодексы законов, систему управления, администрацию, дипломатию, торговлю, этику. Старые рукописи Брахманда Пураны были найдены в коллекциях индуистской литературы на Бали , Индонезия. [ 52 ] [ 55 ]

Пураны, согласно Потопу, традиционно классифицируются по трем качествам ( гунам ), присущим существованию, а именно качеству света или чистоты ( саттва ), страсти ( раджас ) и тьмы или инерции ( тамас ). качество, имеющее шесть пуран, сосредоточенных, но не исключительно, на одном божестве. [ 56 ]

Использовать Центральное божество Маха Пураны
Саттва Вишну Вишну , Бхагавата , Гаруда , Нарадия , Падма и Вараха.
Раджас Брахма Брахма , Брахманда , Брахмавайварта , Маркандейя , Бхавишья и Вамана.
Тамас Шива Шива , Линга , Матсья , Курма , Сканда и Агни.

Пураны также были классифицированы на основе конкретного божества, хотя тексты смешаны и почитают всех богов и богинь: [ нужна ссылка ]

Божество Пураны
Агни [ 35 ] Агни [ примечание 3 ]
Брахма [ 35 ] Брахма , Падма
Шакти Деви-Бхагавата , Маркандейа , Брахманда , Сканда
Шива [ 35 ] Шива , Линга
Сурья [ 35 ] Брахма Вайварта [ примечание 4 ]
Вайшнав [ 35 ] Вишну , Бхагавата , Сканда , Нарадия , Гаруда , Ваю , Вараха , [ примечание 5 ] Матсья , Бхавишья , [ примечание 6 ] [ примечание 5 ] Матери , [ примечание 6 ] Даты , [ примечание 6 ] Markandeya , [ примечание 7 ] Брахманда

Две Пураны имеют в своих названиях слово «Бхагавата», Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана , которые, по словам Шриваставы, обе называются Махапуранами в санскритской литературе, где Ваю Пурана , Матсья Пурана и Адитья Упа Пурана признают Деви Бхагавата Пурану Махапураной. тогда как Падма-пурана , Гаруда-пурана и Курма-пурана считают его упапураной. [ 61 ] Ведутся дискуссии о том, является ли Деви Бхагавата Пурана Махапураной. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

अपुराना

[ редактировать ]
Богиня Дурга, ведущая восемь матрик в битве против демона Рактабиджи , Фолио из Деви Махатмьям , Маркандейя Пурана.
Основная статья: Упапурана

Разницу между Упапуранами и Махапуранами объяснил Раджендра Хазра: «Махапурана хорошо известна, а то, что менее известно, становится Упапураной». [ 66 ] Роше заявляет, что различие между Махапураной и Упапураной является антиисторическим, поскольку существует мало подтверждающих доказательств того, что они были более или менее известны, и что «термин Махапурана редко встречается в литературе Пуран и, вероятно, имеет позднее происхождение». [ 67 ]

Всего Упапуран . восемнадцать, и существуют разногласия относительно того, какие канонические титулы принадлежат этому списку из восемнадцати

К ним относятся среди –

  1. арт-гемблинг
  2. Нарасимха
  3. Брихан-нарадия
  4. Шива-рахасья
  5. Дурваса
  6. Диск
  7. Матери
  8. Бхаргава
  9. Варуна
  10. Kalika
  11. Самба
  12. Нанди
  13. Сурья
  14. Парашара
  15. Васиштха
  16. Ганеша
  17. Мудгала
  18. Хамса

Лишь немногие из них были критически отредактированы. [ 68 ] [ 69 ]

Ганеше и Мудгала Пураны посвящены Ганеше . [ 70 ] [ 71 ]

Сканда Пурана

[ редактировать ]

Сканда Пурана — самая большая Пурана, содержащая 81 000 стихов. [ 72 ] назван в честь божества Сканды , сына Шивы и Умы и брата божества Ганеши. [ 73 ] Мифологическая часть текста переплетает истории о Шиве и Вишну, а также истории о Парвати, Раме, Кришне и других главных богах индуистского пантеона. [ 72 ] В главе 1.8 говорится:

Вишну — это не кто иной, как Шива, и тот, кого зовут Шивой, не что иное, как Вишну.

- Сканда Пурана, 1.8.20-21. [ 74 ] [ 75 ]

«Сканда-пурана» вновь вызвала научный интерес после открытия в конце 20-го века непальской рукописи «Сканда-пураны», датированной началом 9-го века. Это открытие установило, что Сканда-пурана существовала к 9 веку. Однако сравнение показывает, что документ IX века полностью отличается от версий «Сканда-пураны», циркулировавших в Южной Азии с колониальной эпохи. [ 76 ]

Содержание

[ редактировать ]
Пураны включают мифы о сотворении космоса, такие как Самудра Мантан (взбалтывание океана). Он представлен в Ангкор-Ват храмовом комплексе в Камбодже и в аэропорту Бангкока, Таиланд (вверху).

Некоторые Пураны, такие как Матсья Пурана, [ 77 ] перечислите «пять характеристик» или «пять признаков» Пураны. [ 2 ] Они называются Панча Лакшана ( pañcalakshaṇa ) и представляют собой темы, охватываемые Пуранами: [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]

  1. Сарга : космогония или сотворение мира
  2. Пратисарга : космогония и космология. [ 81 ]
  3. Вамша : генеалогия богов, мудрецов и царей [ 82 ]
  4. Манвантара : космические циклы, [ 83 ] история мира во времена одного патриарха
  5. Вамшанучаритам : отчеты о королевских династиях, включая королей Сурьявамши и Чандравамши.

Некоторые Пураны, такие как самая популярная «Бхагавата-пурана», добавляют еще пять характеристик, расширяя этот список до десяти: [ 84 ]

  1. Утая : кармические связи между божествами, мудрецами, царями и различными живыми существами.
  2. Ишануката : рассказы о боге
  3. Ниродха : финал, прекращение
  4. Мукти : мокша , духовное освобождение.
  5. Ашрая : Прибежище

В этих пяти или десяти разделах переплетаются биографии, мифы, география, медицина, астрономия, индуистские храмы, паломничество в далекие реальные места, обряды посвящения, благотворительность, этика, [ 85 ] обязанности, права, дхарма, божественное вмешательство в космические и человеческие дела, истории любви, [ 86 ] фестивали, теософия и философия. [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] Пураны связывают богов с людьми как в целом, так и в религиозном контексте бхакти (преданности). [ 84 ] Здесь пураническая литература следует общей схеме. Он начинается со вступления, где будущий преданный описывается как человек, ничего не знающий о божестве, но любопытный. Преданный узнает о божестве, и с этого начинается его духовная реализация. Затем в тексте описываются случаи милости этого божества, которая начинает убеждать и обращать преданного. Таким образом, преданный проявляет преданность, за что божество вознаграждает его. Награда ценится преданным, который, в свою очередь, совершает дальнейшие действия, чтобы выразить дальнейшую преданность. [ 84 ]

Пураны, утверждает Потоп, документируют возникновение теистических традиций, таких как те, которые основаны на Вишну, Шиве и богине Деви, и включают соответствующую мифологию, паломничество к святым местам, ритуалы и генеалогии. [ 87 ] Основная часть этих текстов, по мнению Флуда, была создана к 500 г. н.э., в эпоху Гуптов, хотя поправки были внесены позже. Наряду с несоответствиями во всем корпусе встречаются общие идеи, но проследить линии влияния одной Пураны на другую не представляется возможным, поэтому корпус лучше всего рассматривать как синхронное целое. [ 88 ] Пример подобных историй, вплетенных в Пураны, но в разных версиях, включает лингабхаву – «явление линга » . В истории представлены Брахма, Вишну и Шива, три главных божества индуизма, которые собираются вместе, спорят, и после различных версий истории слава Шивы в конце устанавливается явлением линга. Эта история, заявляющая Боннефой и Донигер, появляется в Ваю-пуране 1.55, Брахманда-пуране 1.26, Рудра-самхита Шриштханда 15 Шива-пураны, главах 1.3, 1.16 и 3.1 Сканда-пураны и других Пуранах. [ 89 ]

Тексты написаны на санскрите, а также на региональных языках. [ 4 ] [ 5 ] и почти полностью в повествовательных метрических куплетах. [ 1 ]

Символизм и смысловые слои

[ редактировать ]

В текстах используются идеи, понятия и даже названия, имеющие символическое значение. [ 89 ] Слова можно интерпретировать буквально и на аксиологическом уровне. [ 90 ] В «Вишну-пуране» , например, рассказывается миф, в котором имена персонажей наполнены символизмом и аксиологическим значением. Миф заключается в следующем:

Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: благодаря Шраддхе (преданности) у него была Кама (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордость); от Дхрити (мужества) потомком стала Нияма (наставление); Тушти (внутренний комфорт), Сантоша (удовлетворенность); от Пушти (богатства) потомком была Лобха (алчность, жадность); Медха (мудрость, опыт), Шрута (священная традиция); от Крии (тяжелый труд, труд) потомками были Данда, Ная и Винайя (справедливость, политика и образование); Буддхи (интеллектом), Бодхой (пониманием); Ладжа (стыд, смирение), Винайя (хорошее поведение); Вапу (тело, сила), Вьявасайя (настойчивость). Шанти (мир) породил Кшаму (прощение); От Сиддхи (совершенство) до Сукхи (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (славу). Это были сыновья Дхармы ; один из них, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение), родил от своей жены Нанди (восторг) ребенка Хершу (радость).

Женой Адхармы (порок, зло, зло) была Хинса (насилие), от которой он родил сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они поженились и родили двух сыновей, Бхайю (страх) и Нараку. (ад); и близнецы им, две дочери, Майя (обман) и Ведана (пытка), которые стали их женами. Сын Бхайи (страха) и Майи (обмана) был разрушителем живых существ, или Мритью (смерть); а Духха (боль) был потомком Нараки (ада) и Веданы (пытки). Детями Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (упадок), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Всех их называют причинителями страданий и характеризуют как порождение порока (адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности производить потомство; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление, в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могучей силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют ее сохранению. .

- Вишну-пурана, глава 7, перевод Хораса Хеймана Уилсона. [ 91 ]

Пураны как дополнение к Ведам

[ редактировать ]
Мифология Пуран послужила источником вдохновения для создания множества рельефов и скульптур, найденных в индуистских храмах . [ 92 ] Легенда, лежащая в основе рельефа Кришны и Гопи, описана в «Бхагавата-пуране». [ 93 ]

Связь Пуран с Ведами обсуждается учеными: некоторые считают, что связи нет, другие утверждают, что они идентичны. [ 94 ] Пураническая литература, как заявил Макс Мюллер , независима, часто менялась на протяжении своей истории и имеет мало отношения к ведической эпохе или ведической литературе. [ 95 ] Напротив, литература Пуран, очевидно, призвана служить дополнением к Ведам, утверждает Ванс Кеннеди. [ 6 ]

Некоторые ученые, такие как Говинда дас, предполагают, что Пураны связаны с Ведами, но только по названию, а не по существу. Связь чисто механическая. [ 95 ] Такие ученые, как Виман Чандра Бхаттачарья и П.В. Кейн, утверждают, что Пураны являются продолжением и развитием Вед. [ 96 ] Судхакар Малавия и В.Г. Рахуркар заявляют, что связь более тесная, поскольку Пураны являются сопутствующими текстами, которые помогают понять и интерпретировать Веды. [ 96 ] [ 97 ] К.С. Рамасвами Шастри и Манилал Н. Двиведи отражают третью точку зрения, которая утверждает, что Пураны позволяют нам познать «истинное значение этоса, философии и религии Вед». [ 98 ]

Барбара Холдридж ставит под сомнение пятый ведический статус Итихасов (индуистских эпосов) и Пуран. [ 99 ] [ примечание 8 ] Пураны, как утверждает В. С. Агравала, предназначены «разъяснять, интерпретировать, адаптировать» метафизические истины Вед. [ 17 ] По общему мнению, утверждает Роше, «Пураны не могут быть отделены от Вед», хотя ученые по-разному интерпретируют связь между ними. [ 96 ] Ученые привели Бхагавата-пурану как пример связей и непрерывности ведического содержания, например, как интерпретацию мантры Гаятри. [ 96 ]

Пураны как энциклопедии

[ редактировать ]

Пураны, как утверждает Кис Болле , лучше всего рассматривать как «обширные, часто энциклопедические» произведения древней и средневековой Индии. [ 101 ] Некоторые из них, такие как Агни Пурана и Матсья Пурана, охватывают самые разные темы, касающиеся, как утверждает Роше, «всего и вся», от художественной литературы до фактов, от практических рецептов до абстрактной философии, от географических Махатмий (путеводителей). [ 102 ] до косметики, от фестивалей до астрономии. [ 4 ] [ 103 ] Как и энциклопедии, они обновлялись, чтобы соответствовать своему времени, с помощью процесса, называемого Упабримхана . [ 104 ] Однако некоторые из 36 основных и второстепенных Пуран представляют собой более специализированные справочники, такие как «Сканда-пурана», «Падма-пурана» и «Бхавишья-пурана», которые посвящены в первую очередь Тиртхе Махатмьям (путеводителям для паломников). [ 102 ] в то время как Ваю-пурана и Брахманда-пурана больше сосредоточены на истории, мифологии и легендах. [ 52 ]

Пураны как религиозные тексты

[ редактировать ]

Исследователи Пуран колониальной эпохи изучали их в первую очередь как религиозные тексты, а Ванс Кеннеди заявил в 1837 году, что любое другое использование этих документов было бы разочаровывающим. [ 105 ] Джон Софония Холвелл , который с 1732 года провел 30 лет в Индии и был избран членом Королевского общества в 1767 году, описал Пураны как «18 книг божественных слов». [ 106 ] Британские официальные лица и исследователи, такие как Холвелл, утверждает Урс Апп, были учеными -востоковедами , которые в 1767 году представили искаженное представление об индийской литературе и Пуранах как о «священных писаниях Индии». Холуэлл, как утверждает Урс Апп, «представил это как мнение знающих индийцев». Но совершенно очевидно, что ни один знающий индиец никогда бы не сказал ничего подобного». [ 106 ]

Современная наука сомневается в этой предпосылке XIX века. [ 107 ] Людо Роше, например, утверждает:

Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и в высшей степени ошибочно говорить о религии Пуран или пытаться ее описать.

— Людо Роше , Пураны [ 105 ]

Изучение Пуран как религиозных текстов остается спорным вопросом. [ 108 ] Некоторые индологи, придерживающиеся колониальной научной традиции, рассматривают пуранические тексты как священные писания или полезные источники религиозного содержания. [ 109 ] Другие ученые, такие как Рональд Инден, считают этот подход «эссенциалистским и антиисторическим», поскольку тексты Пуран часто менялись с течением времени и на расстоянии, а основная презумпция того, что они являются религиозными текстами, заключается в том, что эти изменения являются «индуизмом, выраженным религиозным лидером или философ», или «выразительность индуистского ума», или «общество в целом», когда тексты и отрывки представляют собой литературные произведения и «отдельные гении их авторов». [ 110 ]

Джайнизм

[ редактировать ]

Джайна-пураны по стилю похожи на энциклопедические эпопеи индуистских пуран и считаются ануйогами (экспозициями), но они не считаются джайнскими агамами и не имеют священных писаний или квазиканонического статуса в традиции джайнизма. [ 5 ] Их лучше всего описать, как утверждает Джон Корт, как литературный корпус после Священного Писания, основанный на темах, обнаруженных в джайнских писаниях. [ 5 ]

Сектантская, плюралистическая или монотеистическая тема

[ редактировать ]

Ученые спорят о том, следует ли отнести Пураны к категории сектантских, беспартийных или монотеистических религиозных текстов. [ 12 ] [ 111 ] В различных Пуранах описывается ряд историй, в которых Брахма, Вишну и Шива соревнуются за превосходство. [ 111 ] В некоторых Пуранах, таких как «Деви Бхагавата Пурана» , Богиня Деви присоединяется к соревнованию и восходит к положению Верховного. Кроме того, большинство Пуран подчеркивают легенды о том, кто является либо Шивой, либо Вишну, либо Деви. [ 12 ] Таким образом, тексты кажутся сектантскими. Однако, утверждает Эдвин Брайант, хотя эти легенды иногда кажутся предвзятыми, они просто признают очевидный вопрос о том, что одно или другое более важно и могущественно. В конечном счете, все Пураны сплетают свои легенды, чтобы прославить плюрализм, и принимают двух других и всех богов индуистского пантеона как персонализированную форму, но эквивалентную сущность Высшей Реальности, называемой Брахманом . [ 112 ] [ 113 ] Пураны не являются духовно предвзятыми, утверждает Брайант, но «принимают и действительно превозносят трансцендентную и абсолютную природу другого, а также богини Деви». [ 111 ]

[Пуранический текст] просто утверждает, что другое божество следует рассматривать как производное проявление соответствующего божества или, в случае Деви, Шакти или силы мужского божества. Термин «монотеизм», если его применить к пуранической традиции, следует понимать в контексте высшего существа, понимаемого как Вишну, Шива или Деви, которое может проявлять себя как другие высшие существа.

- Эдвин Брайант, Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана [ 111 ]

Людо Роше в своем обзоре Пуран как сектантских текстов утверждает: «хотя Пураны содержат сектантские материалы, их сектантство не следует интерпретировать как исключительность в пользу одного бога в ущерб всем остальным». [ 114 ]

Пураны как исторические тексты

[ редактировать ]

Несмотря на разнообразие и богатство рукописей древней и средневековой Индии, дошедших до современности, исторических данных в них мало. [ 37 ] Ни имя автора, ни год их составления не были зафиксированы и не сохранились на протяжении веков, поскольку документы копировались из поколения в поколение. Эта нехватка побудила ученых XIX века использовать Пураны как источник хронологической и исторической информации об Индии или индуизме. [ 37 ] Эта попытка была после некоторых усилий либо отвергнута некоторыми учеными, либо стала спорной, поскольку Пураны включают басни и вымысел, а информация внутри и в Пуранах оказалась противоречивой. [ 37 ]

В начале 20-го века некоторые региональные записи оказались более последовательными, например, для индуистских династий в Телангане , Андхра-Прадеш. Башам, как и Косамби, задаются вопросом, является ли отсутствие противоречий достаточным доказательством надежности и историчности . [ 37 ] Более поздние ученые пытались, с ограниченным успехом, утверждает Людо Роше, использовать Пураны для получения исторической информации в сочетании с независимыми подтверждающими доказательствами, такими как «эпиграфия, археология, буддийская литература, джайнская литература, непураническая литература, исламские записи и записи, сохраненные за пределами Индии путешественниками в Индию или из Индии в средневековые времена, например, в Китае, Мьянме и Индонезии». [ 115 ] [ 116 ]

Рукописи

[ редактировать ]
Непальская рукопись XI века на санскрите Девимахатмья (Маркандея Пурана).

Изучение рукописей Пуран было сложной задачей, поскольку они крайне противоречивы. [ 117 ] [ 118 ] Это верно для всех Махапуран и Упапуран. [ 117 ] Большинство изданий Пуран, используемых, в частности, западными учеными, «основаны на одной рукописи или на нескольких рукописях, выбранных наугад», даже несмотря на то, что существуют разные рукописи с одним и тем же названием. Ученые давно признали существование рукописей Пуран, которые «кажется, сильно отличаются от печатного издания», и неясно, какой из них является точным, и были ли выводы, сделанные на основе случайно или выбранной печатной версии, универсальными в зависимости от географии или времени. [ 117 ] Эта проблема наиболее серьезна с одноименными рукописями Пуран, но на региональных языках, таких как тамильский, телугу, бенгали и других, которые в значительной степени игнорировались. [ 117 ]

Современная наука заметила все эти факты. Он признал, что степень подлинной Агни Пураны не была одинаковой во все времена и во всех местах и ​​что она менялась в зависимости от времени и места. (...) Это показывает, что текст Деви Пураны не везде был одинаковым, а значительно различался в разных провинциях. Однако логический вывод сделать не удалось: помимо версии или версий Пуран, которые появляются в наших [сохранившихся] рукописях и еще меньше в наших [печатных] изданиях, существовало множество других версий под теми же названиями, но которые либо остались незамеченными, либо были безвозвратно потеряны.

- Людо Роше, Пураны [ 66 ] [ 119 ]

Хронология

[ редактировать ]

Недавно обнаруженные рукописи Пуран средневековья привлекли внимание ученых и пришли к выводу, что пураническая литература со временем претерпела медленное редактирование и искажение текста, а также внезапное удаление многочисленных глав и замену их новым содержанием до такой степени, что в настоящее время Распространяющиеся Пураны полностью отличаются от тех, которые существовали до 11 или 16 веков. [ 120 ]

Например, недавно обнаруженная рукопись «Сканда-пураны» на пальмовых листьях в Непале датируется 810 годом нашей эры, но она полностью отличается от версий «Сканда-пураны», которые циркулировали в Южной Азии с колониальной эпохи. [ 76 ] [ 120 ] Дальнейшие открытия еще четырех рукописей, каждая из которых отличалась друг от друга, позволяют предположить, что документ дважды подвергался серьезной редакции: первая, вероятно, до XII века, а второе очень большое изменение где-то в XV-XVI веках по неизвестным причинам. [ 121 ] Различные версии рукописей «Сканда-пураны» предполагают наличие «незначительных» редакций, вставок и искажений идей в тексте с течением времени. [ 121 ]

Роше заявляет, что дата составления каждой Пураны остается спорным вопросом. [ 122 ] [ 123 ] Диммитт и ван Бютенен утверждают, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [ 124 ]

В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, накопившегося многочисленными наслоениями в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты создания. (...) Это как если бы это были библиотеки, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а в случайном порядке.

- Корнелия Диммитт и Дж.Б. ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. [ 124 ]

Подделки

[ редактировать ]

Многие из сохранившихся рукописей были написаны на пальмовых листьях или скопированы во времена колониальной эпохи Британской Индии, некоторые — в 19 веке. [ 125 ] [ 126 ] Исследования различных Пуран пострадали от частых подделок, утверждает Людо Роше , где вольности в передаче Пуран были нормой, а те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание, чтобы соответствовать теории, которую колониальные ученые стремились опубликовать. [ 125 ] [ 126 ]

Переводы

[ редактировать ]

Гораций Хейман Уилсон опубликовал один из самых ранних английских переводов одной из версий Вишну-пураны в 1840 году. [ 127 ] Та же рукопись и перевод Уилсона были переосмыслены Манматой Нат Даттом и опубликованы в 1896 году. [ 128 ] Всеиндийский фонд Каширадж опубликовал издания Пуран. [ 129 ]

Маринас Пулле (Мариядас Пиллаи) опубликовал французский перевод тамильской версии «Бхагавата-пураны» в 1788 году, и он получил широкое распространение в Европе, став введением в индуистскую культуру и индуизм 18-го века для многих европейцев в колониальную эпоху. Пулле переиздал другой перевод того же текста, что и «Бхагавата» , в 1795 году из Пондичерри . [ 130 ] Копия перевода Пулле хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже.

Влияние

[ редактировать ]
Пураны оказали большое культурное влияние на индусов , от фестивалей до разнообразных искусств. Бхарата натьям (вверху) частично вдохновлен Бхагавата Пураной. [ 131 ]

Наиболее значительное влияние жанра Пуран на индийскую литературу было, как утверждают ученые, и особенно индийские ученые, [ 132 ] в «синтезе культуры», в переплетении и интеграции разнообразных верований, от ритуальных обрядов перехода до ведантической философии, от вымышленных легенд до фактической истории, от индивидуальной интроспективной йоги до социальных праздничных фестивалей, от храмов до паломничества, от одного бога к другому, от богинь в тантре, от старого к новому. [ 11 ] Это были динамичные открытые тексты, сочиняемые социально с течением времени. Это, как утверждает Грег Бейли, возможно, позволило индуистской культуре «сохранить старое, постоянно примиряясь с новым», и «если они что-то и представляют собой, так это свидетельства культурной адаптации и трансформации» за последние 2000 лет. [ 132 ]

Пураническая литература, как предполагает Кханна, повлияла на «аккультурацию и приспособление» множества людей, говорящих на разных языках и принадлежащих к разным экономическим классам, в разных королевствах и традициях, катализируя синкретическую «культурную мозаику индуизма». [ 133 ] Они помогли повлиять на культурный плюрализм в Индии и являются его литературным свидетельством. [ 133 ]

Ом Пракаш утверждает, что Пураны служили эффективным средством культурного обмена и народного образования в древней и средневековой Индии. [ 134 ] В этих текстах приняты, объяснены и интегрированы региональные божества, такие как Пашупата в Ваю-пуране, Саттва в Вишну-пуране, Даттатрея в Маркендейя-пуране, Бходжаки в Бхавишья-пуране. [ 134 ] Кроме того, утверждает Пракаш, они посвятили главы «светским предметам, таким как поэтика, драматургия, грамматика, лексикография, астрономия, война, политика, архитектура, география и медицина, как в Агни Пуране, парфюмерии и гранильному искусству в Гаруда Пуране, живописи, скульптуре и другие искусства в Вишнудхармоттара-пуране». [ 134 ]

Индийское Искусство

Культурное влияние Пуран распространилось на индийское классическое искусство, такое как песни, танцевальную культуру, такую ​​​​как Бхарата Натьям на юге Индии. [ 131 ] и Раса Лила на северо-востоке Индии, [ 135 ] пьесы и декламации. [ 136 ]

Фестивали

Мифы, график лунного календаря, ритуалы и празднования крупных индуистских культурных праздников, таких как Холи , Дивали и Дурга Пуджа, содержатся в пуранической литературе. [ 137 ] [ 138 ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Шесть учеников: Сумати, Агниварчаха, Митраю, Шамшапьяна, Акритаверна и Саварни.
  2. ^ Ранний буддийский текст ( Сутта Нипата 3.7 описывает встречу между Буддой и Селой. Миллс и Суджато перевели его как: «(...) брамин Села посещал Апану. Он был знатоком трех Вед, с этимологией, ритуалами, фонологией и анализом слов и, в-пятых, легендарными историями». [ 23 ]
  3. ^ Как и все Пураны, этот текст за свою историю претерпел значительные изменения и переписывания; Сохранившиеся рукописи представляют собой преимущественно энциклопедии и настолько светские в своих обсуждениях богов и богинь, что ученые классифицировали их как смартизм , шактизм , вайшнавизм и шиваизм- пурана. [ 57 ]
  4. ^ Этот текст был почти полностью переписан в 15-16 веках нашей эры или позже, и почти все дошедшие до нас рукописи ориентированы на бхакти вайшнавов (Кришны). [ 58 ]
  5. ^ Jump up to: а б Хазра включает это в категорию вайшнавов. [ 49 ]
  6. ^ Jump up to: а б с Этот текст назван в честь аватара Вишну, но дошедшие до нас рукописи одинаково восхваляют всех богов и богинь, а в некоторых версиях больше внимания уделяется Шиве. [ 59 ]
  7. ^ Этот текст включает знаменитую Деви-Махатмью, один из наиболее важных текстов традиции шактизма в индуизме, связанных с Богиней. [ 60 ]
  8. ↑ В индуизме всего четыре Веды. Утверждается, что несколько текстов имеют статус Пятой Веды в индуистской традиции. Например, Натья Шастре , санскритскому тексту о исполнительском искусстве. этот статус иногда присваивается [ 100 ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN   0-877790426 , стр. 915.
  2. ^ Jump up to: а б с д и Бейли 2001 , стр. 437–439.
  3. ^ Верма, Раджив (2009). Вера и философия индуизма . Издательство Гян. ISBN  978-81-7835-718-8 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 2 октября 2022 г.
  4. ^ Jump up to: а б с д и Бэйли 2003 , с. 139.
  5. ^ Jump up to: а б с д и ж г Джон Корт (1993), Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN   978-0791413821 , страницы 185-204.
  6. ^ Jump up to: а б с д Роше, 1986 , стр. 16, 12–21.
  7. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его построение . Книги по индологии. п. 266. ИСБН  978-81-223-1020-7 . Архивировано из оригинала 13 мая 2016 года . Проверено 13 февраля 2016 г.
  8. ^ Jump up to: а б с Диммитт и ван Бютенен, 2012 , стр. хII, 4.
  9. ^ Jump up to: а б Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте . СУНИ Пресс. п. 36. ISBN  978-0-88706-773-0 . Архивировано из оригинала 27 мая 2016 года . Проверено 13 февраля 2016 г.
  10. ^ Бэйли 2001 , с. 503.
  11. ^ Jump up to: а б Бейли 2003 , стр. 162–167.
  12. ^ Jump up to: а б с Роше, 1986 , стр. 21–24, 104–113, 115–126.
  13. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0520207783 , страница xxxix
  14. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2008), История школы веданты Двайта и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120815759 , страницы 128-131.
  15. ^ Дуглас Харпер (2015), Пурана. Архивировано 29 сентября 2015 года в Wayback Machine , Этимологический словарь.
  16. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 45–.
  17. ^ Jump up to: а б с Томас Б. Коберн (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции Богини . Мотилал Банарсидасс. стр. 23–27. ISBN  978-81-208-0557-6 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 28 июля 2018 г.
  18. ^ Мужчина 1962 , стр. 816–821.
  19. ^ Мужчина 1962 , с. 816 .
  20. ^ Jump up to: а б с д Мужской, 1962 , стр. 816–817.
  21. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. п. 259. ИСБН  978-0-19-535242-9 . Архивировано из оригинала 17 августа 2022 года . Проверено 27 июля 2018 г.
  22. ^ Томас Колберн (2002), Деви-махатмья: Кристаллизация традиции Богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805576 , страницы 24–25.
  23. ↑ Сутта Нипата 3.7. Архивировано 27 июля 2018 года в Wayback Machine , Селе и его восхвалению Будды, Лоуренсу Миллсу и бхиккху Суджато.
  24. ^ Брихадараньяка-упанишад 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11. Сатапатха Брахман (SBE, том 44, стр. 98, 369).
  25. ^ Моге 1997 , стр. 160, 249.
  26. ^ Диммитт и ван Бютенен 2012 , стр. 7.
  27. ^ Jump up to: а б Диммитт и ван Бютенен, 2012 , стр. 7–8, контекст: 4–13.
  28. ^ Клостермайер 2007 , стр. 59–.
  29. ^ Jump up to: а б Джонсон 2009 , с. 247.
  30. ^ Паргитер 1962 , стр. 30-54.
  31. ^ Уилсон, Гораций Хейман (1840). Вишну Пурана . стр. 283–284.
  32. ^ Бхагавата Пурана . Мотилал Банарсидасс . 1950. с. 2206.
  33. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 154–156.
  34. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 209–215.
  35. ^ Jump up to: а б с д и ж Роше, 1986 , стр. 59–61.
  36. ^ Klostermaier 2007 , стр. 281-283 со сносками на странице 553.
  37. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Роше, 1986 , стр. 115–121 со сносками.
  38. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия , The Rosen Publishing Group, стр. 760, ISBN  978-0-8239-3180-4 , архивировано из оригинала 15 июня 2016 года , получено 13 февраля 2016 года.
  39. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN  978-81-208-1919-1 . Архивировано из оригинала 30 мая 2016 года . Проверено 13 февраля 2016 г.
  40. ^ Монье-Вильямс 1899 , с. 752, столбец 3, под записью «Бхагавата».
  41. ^ Роше 1986 , стр. 139–149.
  42. ^ Харди 2001 .
  43. ^ Роше 1986 , стр. 202–203.
  44. ^ Роше 1986 , стр. 70–71.
  45. ^ Хазра 1987 , стр. 8–11.
  46. ^ Роше 1986 , стр. 134–137.
  47. ^ Джон Доусон (2000). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Психология Пресс. стр. 62–. ISBN  978-0-415-24521-0 . Архивировано из оригинала 15 июня 2022 года . Проверено 8 августа 2018 г.
  48. ^ Роше 1986 , с. [ нужна страница ] .
  49. ^ Jump up to: а б с Хазра 1987 , стр. 96–97.
  50. ^ Уилсон, Гораций Х. (1864), Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций, том 1 из 4 , Трюбнер, с. LXXI, заархивировано из оригинала 16 июня 2016 г. , получено 13 февраля 2016 г.
  51. ^ Донигер 1993 , стр. 59–83.
  52. ^ Jump up to: а б с д Роше, 1986 , стр. 78–79.
  53. ^ Екатерина Людвик (2007), Сарасвати, речная богиня знаний, БРИЛЛ, ISBN   978-9004158146 , страницы 139-141.
  54. ^ Jump up to: а б с М. Н. Датт, Гаруда Пурана, Калькутта (1908)
  55. ^ H Hinzler (1993), Балийские рукописи из пальмовых листьев. Архивировано 1 октября 2015 года в Wayback Machine , В: Вклад в лингвистику, Landen Volkenkunde, Рукописи Индонезии 149 (1993), № 3, Лейден: BRILL, стр. 442.
  56. ^ Наводнение 1996 , стр. 109–110.
  57. ^ Роше 1986 , стр. 20–22, 134–137.
  58. ^ Роше 1986 , стр. 161–164.
  59. ^ Роше 1986 , стр. 35, 185, 199, 239–242.
  60. ^ Роше 1986 , стр. 191–192.
  61. ^ Шривастава, Вишнулок Бихари (2009). Словарь индологии . Нью-Дели: Книги по индуологии. п. 55. ИСБН  9788122310849 .
  62. ^ Фаркуар, Дж. Н. (1920). Очерк религиозной литературы Индии . Хамфри Милфорд, Издательство Оксфордского университета . п. 269.
  63. ^ Винтерниц, Мориц (1927). История индийской литературы . Том. 1. Калькуттский университет . п. 555.
  64. ^ Хазра, RC (1963). Исследования Упапуран . Том. 2. Калькутта: Колледж санскрита. стр. 337–341.
  65. ^ Лалье, П.Г. (1973). Исследования Деви Бхагаваты . Бомбей: Популярный Пракашан . стр. 25–34. ISBN  9788171540693 .
  66. ^ Jump up to: а б Роше 1986 , с. 63.
  67. ^ Роше 1986 , с. 68.
  68. ^ RC Хазра, Исследования Упапуран, том. I , Калькутта, Колледж санскрита, 1958. Исследования Упапуран, том. II , Калькутта, Колледж санскрита, 1979. Исследования пуранических записей индуистских обрядов и обычаев , Дели, Банарсидасс, 1975. Людо Роше, Пураны – история индийской литературы, том. II , фаск. 3, Висбаден: Отто Харрассовиц, 1986.
  69. ^ Шанкаранараяна, Т.Н. «Вербальные повествования: исполнение и пол Падма-пураны». В Каушале (2001) , стр. 225–234.
  70. ^ Тапан 1997 , с. 304.
  71. ^ «Пурана в Гурджари» . Архивировано из оригинала 27 февраля 2009 года . Проверено 30 октября 2008 г.
  72. ^ Jump up to: а б Стивен Кнапп (2005), Сердце индуизма, ISBN   978-0595350759 , страницы 44–45.
  73. ^ Боннефой и Донигер 1993 , стр. 92–95.
  74. ^ Грегор Мэле (2009), Аштанга-йога, Новый Свет, ISBN   978-1577316695 , стр. 17.
  75. ^ Сканда Пурана Шанкара Самхита Часть 1, стихи 1.8.20-21 (санскрит)
  76. ^ Jump up to: а б Р. Андриансен и др. (1994), К критическому изданию Скандапураны, Индо-Иранский журнал, Vol. 37, стр. 325-331.
  77. ^ Матсья Пурана 53.65
  78. ^ Бэйли 2001 , с. 438.
  79. ^ Рао 1993 , стр. 85–100.
  80. ^ Джонсон 2009 , с. 248.
  81. ^ Эдельманн, Джонатан. «Диалоги о естественном богословии: космология Бхагавата-пураны как религиозная практика». В Gupta & Valpey (2013) , стр. 48–62.
  82. ^ Ваю Пурана 1. 31-2.
  83. ^ Хазра 1987 , с. 4.
  84. ^ Jump up to: а б с Бейли 2001 , стр. 440–443.
  85. ^ Гупта, Гопал. «На каждом шагу нас постигает множество бедствий»: ответ Бхагаваты на проблему зла». В Гупта и Валпей (2013) , стр. 63-75.
  86. ^ Швейг, Грэм. «Раса-лила Кришны и гопи: о видении Бхагаваты безграничной любви». В Гупта и Валпей (2013) , стр. 117–132.
  87. ^ Наводнение 1996 , стр. 104–110.
  88. ^ Наводнение 1996 , стр. 109–112.
  89. ^ Jump up to: а б Боннефой и Донигер 1993 , стр. 38–39.
  90. ^ Швейг, Грэм. «Раса-лила Кришны и гопи: о видении Бхагаваты безграничной любви». В Гупта и Валпей (2013) , стр. 130–132.
  91. ↑ Вишну Пурана. Архивировано 15 ноября 2017 года в Wayback Machine. Глава 7.
  92. ^ Сара Счасток (1997), Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN   978-9004069411 , страницы 77-79, 88.
  93. ^ Эдвин Брайант (2007), Кришна: Справочник: Справочник, Oxford University Press, ISBN   978-0195148923 , страницы 111-119.
  94. ^ Паттон, Лори Л. (1994), Авторитет, тревога и канон: очерки ведической интерпретации, серия SUNY по индуистским исследованиям, State University of New York Press, ISBN   978-0585044675 , с. 98
  95. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 13–16.
  96. ^ Jump up to: а б с д Роше, 1986 , стр. 14–15 со сносками.
  97. ^ Барбара Холдридж (1995). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . СУНИ Пресс. стр. 95–97. ISBN  978-0791416402 .
  98. ^ Роше 1986 , стр. 15 со сносками.
  99. ^ Барбара Холдридж (2012). Хананья Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . СУНИ Пресс. п. 110. ИСБН  978-1-4384-0437-0 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 26 июля 2018 г.
  100. ^ Д. Лоуренс Кинкейд (2013). Теория коммуникации: восточные и западные перспективы . Эльзевир. п. 165. ИСБН  978-1-4832-8875-8 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 26 июля 2018 г.
  101. ^ Болле, Ки (зима 1963 г.). «Размышления о пураническом отрывке». История религий . 2 (2): 286–291. дои : 10.1086/462465 . JSTOR   1062068 . S2CID   162364709 .
  102. ^ Jump up to: а б Глюклих 2008 , с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
  103. ^ Роше 1986 , стр. 1–5, 12–21, 79–80, 96–98; Цитата: Это настоящие энциклопедические Пураны. в котором отдельные главы или разделы, посвященные любому мыслимому предмету, следуют друг за другом, без связи или перехода. К этой категории особенно принадлежат три Пураны: Матсья, Гаруда и прежде всего Агни.
  104. ^ До 2000 года , стр. 94–95.
  105. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 104–106 со сносками.
  106. ^ Jump up to: а б Приложение Urs (2010), Рождение ориентализма, University of Pennsylvania Press, ISBN   978-0812242614 , страницы 331, 323-334.
  107. ^ Ян Гонда (1975), Избранные исследования: индоевропейская лингвистика, BRILL, ISBN   978-9004042285 , страницы 51–86.
  108. ^ До 2000 года , стр. 87–98.
  109. ^ Роше 1986 , стр. 19–20.
  110. ^ До 2000 года , стр. 95–96.
  111. ^ Jump up to: а б с д Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN   978-0141913377 , страницы 10–12.
  112. ^ Э.О. Джеймс (1997), Древо жизни, BRILL Academic, ISBN   978-9004016125 , страницы 150-153.
  113. ^ Барбара Холдридж (2015). Бхакти и воплощение . Рутледж. стр. 113–114. ISBN  978-0415670708 .
  114. ^ Роше 1986 , с. 23 со сноской 35.
  115. ^ Роше 1986 , стр. 121-127 со сносками.
  116. ^ Л. Сринивасан (2000), Историчность индийской мифологии: некоторые наблюдения. Архивировано 1 октября 2015 г. в Wayback Machine , Человек в Индии, Том. 80, № 1-2, стр. 89-106.
  117. ^ Jump up to: а б с д Роше, 1986 , стр. 59–67.
  118. ^ Бэйли 2003 , стр. 141–142.
  119. ^ Раджендра Хазра (1956), Открытие подлинной Агнейа-пураны, Журнал Восточного института Барода, Том. 4–5, страницы 411–416.
  120. ^ Jump up to: а б Доминик Гудолл (2009), Парахьятантрам, Том 98, Публикации Французского института индологии, ISBN   978-2855396422 , страницы xvi-xvii.
  121. ^ Jump up to: а б Кенго Харимото (2004), в книге «Происхождение и рост корпуса пуранических текстов» (редактор: Ханс Баккер), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820494 , страницы 41–64.
  122. ^ Роше 1986 , с. 249.
  123. ^ Бэйли 2003 , стр. 139–141, 154–156.
  124. ^ Jump up to: а б Диммитт и ван Бютенен, 2012 , с. 5.
  125. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 49–53.
  126. ^ Jump up to: а б Аврил Энн Пауэлл (2010). Шотландские востоковеды и Индия: братья Мьюир, религия, образование и империя . Бойделл и Брюэр. стр. 130, 128–134, 87–90. ISBN  978-1-84383-579-0 . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 23 октября 2016 г.
  127. ^ HH Wilson (1840), Вишну Пурана Трубнер и компания, перепечатано в 1864 году.
  128. ^ М. Н. Датт (1896), Vishnupurana Elysium Press, Калькутта
  129. ^ Миттал 2004 , с. 657.
  130. ^ Жан Филлиоза (1968), Тамильские исследования во французской индологии, в Тамильских исследованиях за рубежом, Ксавье С. Тани Наягам, страницы 1-14
  131. ^ Jump up to: а б Зубко, Екатерина. «Кришна скоро придет: Бхарата Натьям и Бхагавата Пурана на сцене». В Гупта и Валпей (2013) , стр. 162-180.
  132. ^ Jump up to: а б Бейли 2001 , стр. 442–443.
  133. ^ Jump up to: а б Р. Чампакалакшми (2012), История культуры средневековой Индии (редактор: М. Кханна), Берган, ISBN   978-8187358305 , страницы 48-50.
  134. ^ Jump up to: а б с Ом Пракаш (2004), История культуры Индии, Нью Эйдж, ISBN   978-8122415872 , страницы 33–34.
  135. ^ Бек, Гай. «Две версии раса-лилы панчадхьяи для врадж-бхаши и их музыкальное исполнение в вайшнавском поклонении». В Гупта и Валпей (2013) , стр. 181–201.
  136. ^ Вильчевская, Илона. «Живи с текстом и слушай его слова»: чтение Бхагаваты в меняющиеся времена». В Gupta & Valpey (2013) , стр. 202–220.
  137. ^ Уитни Сэнфорд (2006), Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества (редактор: Гай Бек), State University of New York Press, ISBN   978-0791464168 , страницы 91–94.
  138. ^ Трейси Пинчман (2005), Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса, State University of New York Press, ISBN   978-0791465950 , страницы 60–63, с примечаниями к 210–211.

Цитируемые источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Маккензи, К. Браун (1990). Триумф Богини – Канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0-7914-0363-7 .
  • Сингх, Нагендра Кумар (1997). Энциклопедия индуизма . ISBN  81-7488-168-9 .
[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Пуранами .

Переводы

[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Пуран .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Puranas&oldid=1241083002#Sthala_Puranas"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 72fc1b7ddfb03365e194e9f728644b6b__1721918040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/72/6b/72fc1b7ddfb03365e194e9f728644b6b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Puranas - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)