Молох

Эта статья о божестве. Чтобы узнать о других значениях, см. Молох (значения) .

Гробницы в долине Енномовой , на месте тофета , недалеко от города древнего Иерусалима, где проводились ритуалы Молоха согласно 4 Царств 23:10.

Молох , Молех или Молек — это слово, которое встречается в еврейской Библии несколько раз, в первую очередь в Книге Левит . Библия жертвоприношение решительно осуждает практики, связанные с Молохом, которые, как предполагается, включают в себя детей .

Традиционно имя Молох понималось как относящееся к ханаанскому богу . жертвоприношению Однако с 1935 года учёные предполагают, что Молох относится к самому , поскольку еврейское слово млк по написанию идентично термину, означающему «жертвоприношение» на близком ему пуническом языке . Эта вторая позиция становится все более популярной, но остается спорной. Среди сторонников этой второй позиции продолжаются споры относительно того, приносились ли жертвы Яхве или другому божеству, и были ли они местным религиозным обычаем Израиля или финикийским импортом.

Со времен средневековья Молоха часто изображали в виде бычьего идола с протянутыми руками над огнем; это изображение берет краткие упоминания о Молохе в Библии и объединяет их с различными источниками, включая древние рассказы о карфагенских жертвоприношениях детей и легенду о Минотавре .

Начиная с современной эпохи , слово «Молох» в переносном смысле использовалось по отношению к силе, требующей ужасных жертв. Бог Молох появляется в различных произведениях литературы и кино, таких как » Джона Мильтона ( «Потерянный рай 1667), Флобера » Гюстава «Саламбо (1862), Фрица Ланга » «Метрополис (1927) и Аллена Гинзберга « Вой » . (1955).

Этимология

Этимология Молоха неясна: происхождение от корня mlk , что означает «править», «широко признано». Поскольку это слово было впервые предложено Авраамом Гейгером в 1857 году, некоторые ученые утверждали, что слово «Молох» было изменено за счет использования гласных слова « бошет » ( «стыд»). Другие ученые утверждали, что это имя является qal причастием от того же глагола. Р. М. Керр критикует обе теории, отмечая, что имя ни одного другого бога, по-видимому, не было образовано от причастия qal и что предложение Гейгера является «устаревшей теорией, которая никогда не получала никакой фактической поддержки». Пол Моска, почетный профессор Университета Британской Колумбии , аналогичным образом утверждал, что «теория, согласно которой форма молек сразу же подсказывает читателю или слушателю слово босет (а не кодес или охель ), является продуктом изобретательности девятнадцатого века, а не Массоретская [ sic ] или домассоретская тенденциозность».

Ученые, которые не верят, что Молох представляет собой божество, вместо этого сравнивают это имя с надписями на близкородственном пуническом языке , где слово mlk ( молк или мульк ) относится к типу жертвоприношения, связь, впервые предложенная Отто Эйссфельдтом (1935). Сам Эйссфельдт, вслед за Жаном-Батистом Шабо , связал пуническое mlk и Молох с сирийским глаголом mlk, означающим «обещать», теорию, которую Хит Дьюрелл (2017) также поддерживает как «наименее проблематичное решение». Предложенное Эйсфельдтом значение включало как действие, так и объект жертвоприношения. Такие ученые, как В. фон Соден, утверждают, что этот термин является номинальной причинной формой глагола ylk/wlk , означающего «предлагать», «представлять» и, таким образом, означает «акт представления» или «представленная вещь». Вместо этого Керр выводит как пуническое, так и еврейское слово от глагола mlk , который, как он предполагает, означал «владеть», «обладать» на протосемитском языке , а лишь позже стал означать «править»; Таким образом, значение Молоха изначально было «настоящий», «дар», а позже стало означать «жертвоприношение».

Написание «Молох» следует за греческой Септуагинтой и латинской Вульгатой ; написание «Молех» или «Молек» следует тиверийской вокализации иврита, при этом слово «Молех» используется в английской Библии короля Иакова .

Библейские свидетельства

Масоретский текст

См. Также: Текстовые варианты в Книге Левит § Левит 18.

Слово Молох (מולך) встречается восемь раз в масоретском тексте , стандартном еврейском тексте Библии . Пять из них находятся в Левите , один в 3 Царств , один в 2 Царств и еще один в Книге Иеремии . Семь случаев включают определенный артикль на иврите ha- («the») или имеют предложную форму, указывающую на наличие определенного артикля. Все эти тексты осуждают израильтян, которые занимаются практиками, связанными с Молохом, и большинство из них связывают Молоха с использованием детей в качестве жертвоприношений.

Левит неоднократно запрещает приносить детей Молоху:

И не отдавай ничего из семени твоего на отделение его Молоху, и не оскверняй имени Бога твоего: Я Господь .

- Левит 18:21

Большинство ссылок в книге Левит взяты из одного отрывка из четырех строк:

И скажи сынам Израилевым: кто бы он ни был из сынов Израилевых или из пришельцев, живущих в Израиле, кто даст от семени своего Молоху; он непременно будет предан смерти; народ земли побьет его камнями . И обращу лицо Мое против человека того, и истреблю его из среды народа его, потому что он от семени своего отдал Молоху, чтобы осквернить святилище Мое и осквернить святое имя Мое. И если народ земли вообще закроет глаза свои от этого человека, когда он даст от семени своего Молоху, и не предаст его смерти; тогда Я обращу лицо Мое против того человека и против семьи его, и истреблю его и всех заблудших после него, заблудших после Молоха, из среды их народа.

- Левит 20: 2–5.

В Первой книге Царств Соломон изображен как вводивший в Иерусалиме культ Молоха:

И построил Соломон высоту Хамосу, ненавистному Моаву, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, ненавистному сынов Аммонитян.

- 3 Царств 11:7

Это единственный случай, когда имя Молох встречается без определенного артикля в масоретском тексте: оно может указывать на историческое происхождение культа Молоха в Библии. или это может быть ошибкой Милкома , аммонитянского бога (такое прочтение в некоторых рукописях Септуагинты ) .

В «2 Царств» Молох связан с тофетом в долине Геенны , когда он был разрушен царем Иосией :

И осквернил он Тофет, что в долине сына Еннома, чтобы никто не мог заставить сына его или дочь его пройти через огонь к Молоху.

- 4 Царств 23:10

Та же самая деятельность по прохождению детей «проходить через огонь» упоминается, без ссылки на Молоха, во многих других стихах Библии, например, во Второзаконии (Второзаконие 12:31, 18:10), 4 Царств (4 Царств 16). :3; ​​17:17; 17:31; 21:6), 2 Паралипоменон (2 Паралипоменон 28:3; 33:6), Книга Иеремии (Иеремия 7:31, 19:5) и Книга Иезекииля ( Иезекииль 16:21; 20:26, 31);

Наконец, пророк Иеремия осуждает обычаи, связанные с Молохом, как проявление неверности Яхве :

И построили высоты Ваалу, которые в долине сына Еннома, чтобы отделить сыновей своих и дочерей своих Молоху; чего Я не повелевал им, и Мне не приходило в голову, чтобы они сделали эту мерзость; заставить Иуду согрешить.

- Иеремия 32:35

Учитывая сходство имени с еврейским словом « мелек» «царь», ученые также исследовали масоретский текст, чтобы найти примеры использования слова «мелек» , которые могут ошибочно относиться к Молоху. Большинство ученых считают вероятной ошибкой только один пример — у Исаии:

Ибо очаг заказан издревле; да, для царя [ мелека ] он приготовлен, глубокий и большой; в куче его огонь и много дров; дыхание Господне , как поток серы, воспламеняет его.

- Исаия 30:33

Септуагинта и Новый Завет

Стандартный текст Септуагинты , греческой версии Ветхого Завета, содержит имя «Молох» (Μολόχ) в 4 Царств 23:10 и Иеремии 30:35, как и в масоретском тексте, но без артикля. Более того, Септуагинта использует имя Молох у Амоса там, где оно не встречается в масоретском тексте:

Вы взяли даже шатер Молоха и звезду бога вашего Раифана, модели их, которые вы сделали себе.

- Амос 5:26, ср. Масоретский Амос 5:26

Кроме того, некоторые греческие рукописи Софонии 1:5 содержат имя «Молох» или «Милком», а не слово «их царь» в масоретском тексте, такое прочтение также встречается в стандартной Септуагинте. Многие английские переводы следуют одному или другому из этих вариантов, читая либо «Молох», либо «Милком». Однако вместо «Молоха» Септуагинта переводит слова Молох в Левите как «правитель» ( ἄρχων ) и как «царь» ( βασιλεύς ) в 3 Царств 11:7.

Греческая версия Амоса с Молохом цитируется в Новом Завете и объясняет одно появление там Молоха ( Деяния 7:43).

Теории

Молох как божество

«Приношение Молоху» в книге «Библейские картинки и чему они нас учат », Чарльз Фостер, 1897 год. Рисунок типичен для изображений Молоха на иллюстрациях девятнадцатого века.

До 1935 года все ученые считали Молоха языческим божеством. которому приносили в жертву детей на иерусалимском тофете . Некоторые современные ученые предположили, что Молох может быть тем же богом, что и Милком, Адад-Милки или эпитет Ваала .

Г.К. Хейдер и Джон Дэй связывают Молоха с божеством Млком, засвидетельствованным в Угарите , и Маликом, засвидетельствованным в Месопотамии , и предполагают, что он был богом подземного мира , поскольку в Месопотамии Малик дважды приравнивается к богу подземного мира Нергалу . Дэй также отмечает, что Исайя, похоже, связывает Молоха с Шеолом . Угаритское божество Млк также, по-видимому, связано с подземным миром. и одноименный финикийский бог Мелькарт (буквально «царь города») мог иметь ассоциации с преступным миром, если под словом «город» понимать «подземный мир», как предложил Уильям Ф. Олбрайт . Хейдер также утверждал, что существует также аккадский термин малику, обозначающий тени мертвых.

Представление о том, что Молох — это имя божества, подвергается сомнению по нескольким причинам. Молох редко упоминается в Библии, вообще не упоминается за ее пределами, а связи с другими божествами со схожими именами сомнительны. Более того, возможно, что некоторые из предполагаемых божеств по имени Млк являются эпитетами другого бога, поскольку млк также может означать «король». С другой стороны, израильский обряд соответствует пуническому обряду млк в том смысле, что оба они включали в себя принесение в жертву детей. Ни один из предложенных богов Молоха не связан с человеческими жертвоприношениями; бог Млк из Угарита, похоже, получал в жертву только животных, а жертвоприношение млк никогда не приносилось богу по имени Млк , а скорее другому божеству.

Брайан Шмидт утверждает, что использование Молоха без артикля в 3 Царств 11:7 и использование Молоха в качестве имени собственного без артикля в Септуагинте может указывать на то, что существовала традиция о боге Молохе, когда первоначально была написана Библия. Однако этот бог, возможно, существовал только в воображении составителей Библии, а не в исторической реальности.

Молох как форма жертвоприношения

Стелы из Тофета в Карфагене , где жертвоприношения или ритуалы млк засвидетельствованы надписью.

В 1935 году Отто Эйсфельдт на основании пунических надписей предположил , что Молох был формой жертвоприношения, а не божеством. В пунических надписях слово mlk обычно связывается с тремя другими словами: ʾmr (ягненок), bʿl (гражданин) и ʾdm (человек). bʿl и ʾdm никогда не встречаются в одном и том же описании и кажутся взаимозаменяемыми. Иногда встречаются и другие слова: бшр (плоть). В сочетании с mlk эти слова обозначают « mlk -жертвоприношение, состоящее из...». Таким образом, библейский термин « ламмолех » можно было бы перевести не как «Молоху», как обычно переводят, а как «молок-жертвоприношение», что соответствует использованию еврейского предлога la в других местах. Бенни Рейнольдс далее утверждает, что использование Иеремией Молоха в сочетании с Ваалом в Иеремии 32:35 аналогично использованию им «всесожжения» и Ваала в Иеремии 19:4–5.

Мнение о том, что Молох относится к типу жертвоприношения, было оспорено Джоном Деем и Джорджем Хайдером в 1980-х годах. Дэй и Хайдер утверждали, что маловероятно, что библейские комментаторы неправильно поняли более ранний термин, обозначающий жертвоприношение как божество, и что упоминание в книге Левит 20:5 о «блудодеянии после Молоха» обязательно подразумевает, что Молох был богом. Тем не менее Дэй и Хайдер признали, что млк был жертвенным термином в Пуническом языке, но утверждают, что он возник не в Финикии и не был возвращен в Финикию пунической диаспорой. Совсем недавно Энтони Френдо утверждает, что еврейский эквивалент пунического ylk (корень пунического mlk ) — это глагол 'br «проходить мимо»; по мнению Френдо, это означает, что еврейское слово Молох не происходит от того же корня, что и пуническое mlk .

После возражений Дэя и Хейдера все большее число ученых пришло к выводу, что Молох относится к жертвоприношению мулка , а не к божеству. Франческа Ставракопулу утверждает, что «поскольку и Хайдер, и Дэй принимают интерпретацию Эйссфельдта финикийско-пунического млк как жертвенного термина, их позиции сразу же скомпрометированы возможностью того, что библейский молех вполне может функционировать аналогичным образом в качестве технического термина для типа жертва". Далее она утверждает, что «блудодеяние после Молоха» не обязательно подразумевает божество, поскольку млк относится как к акту жертвоприношения, так и к принесенной в жертву вещи, что позволяет интерпретировать «блудодеяние после приношения млк». Хит Дьюрелл утверждает, что перевод Левита 20:5 в Септуагинте , который заменяет греческим : ἄρχοντας « архонты , князья» Молоха , подразумевает, что библейский текст не включал фразу «блудодеяние после Молоха». Бенни Рейнольдс далее отмечает, что по крайней мере в одной надписи из Тира действительно упоминается млк жертвоприношение ( RES 367); поэтому Дэй и Хейдер не правы, утверждая, что такая практика не подтверждена в Ханаане (Финикии). Рейнольдс также приводит доводы в пользу дальнейших параллелей. Однако Дьюрелл утверждает, что надпись, вероятно, является современной подделкой, основанной, среди прочего, на необычном расположении текста и языковых аномалиях.

Среди ученых, которые считают, что Молох относится к форме жертвоприношения, остаются споры о том, приносились ли израильские жертвоприношения Яхве или другому божеству. Армин Ланге предполагает, что « Связывание Исаака» представляет собой млк -жертву Яхве, в которой ребенок наконец заменяется овцой, отмечая, что Исаак должен был стать всесожжением. Это мнение разделяет Ставракопулу, который также указывает на принесение Иеффаем в жертву своей дочери во всесожжение. Френдо, утверждая, что Молох относится к богу, принимает аргумент Ставракопулу о том, что жертвы в тофете изначально предназначались Яхве. Дьюрелл утверждает, что, хотя Яхве приносились млечные жертвы, они отличались от других форм человеческих или детских жертвоприношений, встречающихся в Библии (например, жертвоприношения Иеффая), и были иностранным обычаем, заимствованным израильтянами от финикийцев во время правления Ахаза. .

Как божественный титул

Поскольку имя «Молох» почти всегда сопровождается определенным артиклем на иврите, вполне возможно, что это титул, означающий «царь», как его иногда переводят в Септуагинте . В двадцатом веке философ Мартин Бубер предположил, что «Молох» относится к «Мелеху Яхве». Аналогичную точку зрения позднее высказал Т. Рёмер (1999). Брайан Шмидт, однако, утверждает, что упоминание Ваала в Иеремии 32:35 предполагает, что «правитель» мог вместо этого относиться к Ваалу.

Как обряд посвящения

Меньшинство ученых, в основном исследователи пунических исследований, утверждал, что церемонии Молоху на самом деле представляют собой несмертельную церемонию посвящения, а не жертвоприношение. Эти теории частично подтверждаются комментариями Талмуда и ранних еврейских комментаторов Библии. Отвергая такие аргументы, Паоло Кселла и Франческа Ставракопулу отмечают, что Библия явно связывает ритуал Молоха у тофета с глаголами, обозначающими резню, убийство в жертвоприношениях, божеств, «поедающих» детей, и холокост . Кселла также относится к карфагенским и финикийским жертвоприношениям детей, упоминаемым в греко-римских источниках.

Религиозная интерпретация

В иудаизме

Идол Молох с 7 комнатами или часовнями ; «Идол Молох с семью палатами или часовнями» в «Старых еврейских святилищах » Иоганна Лунда , начало восемнадцатого века. Иллюстрация содержит элементы средневековой раввинской традиции.

Старейшие классические раввинские тексты, Мишна (3 век н.э.) и Талмуд (200-е годы н.э.), включают запреты Левита давать свое семя Молоху, но не описывают четко, что это могло повлечь за собой исторически. Ранний мидраш считал, что запрет давать свое семя Молоху в Левит 21:18 больше не применим в буквальном смысле. Мехилта раввина Измаила объясняет, что Молох относится к любой иностранной религии, тогда как Мегилла в Вавилонском Талмуде объясняет, что Молох относится к язычникам. Аналогичным образом, позднеантичный Таргум Неофити и Таргум Псевдо-Ионафан интерпретируют этот стих как означающий еврея, занимающегося сексом с неевреем. Более ранняя Книга Юбилеев (2 век до н. э.) показывает, что эта новая интерпретация была известна уже в период Второго Храма ; Юбилеи используют историю Дины , чтобы показать, что выдавать дочь замуж за язычника также было запрещено (Юбилеи 30:10). Подобные небуквальные интерпретации осуждаются в Мишне (Мегилла 4:9).

Средневековые раввины спорили о том, относится ли запрещение давать Молоху к жертвоприношению или к чему-то другому. Например, Менахем Мейри (1249–1315) утверждал, что «отдача семени Молоху» относится к обряду инициации, а не к форме идолопоклонства или жертвоприношения. Другие раввины не согласились. VIII или IX веков Мидраш Танхума B дает подробное описание поклонения Молоху, в котором идол Молоха имеет лицо теленка, а в его протянутые руки кладут подношения для сожжения. Это изображение не имеет основы в Библии или Талмуде и, вероятно, происходит из таких источников, как Диодор Сицилийский о карфагенском жертвоприношении детей, а также из различных других классических изображений ужасных жертвоприношений. Раввины Раши (1040–1105) и Иосиф бен Исаак Бехор Шор (12 век н. э.) могут полагаться на Танхума Б, когда они предоставляют в своих комментариях собственное описание жертвоприношений Молоха. Средневековая раввинская традиция также связывала Молоха с другими божествами с аналогичными именами, упомянутыми в Библии, такими как Милком , Адраммелек и Анаммелех .

В христианстве

лишь Отцы Церкви изредка обсуждают Молоха. главным образом в комментариях к Книге Амоса или Деяниям Апостолов. Раннехристианские комментаторы в основном либо использовали Молоха, чтобы показать греховность евреев, либо призывать христиан к нравственности. Обсуждение Молоха также редко встречается в средневековый период и в основном ограничивается описанием того, что, по мнению комментаторов, влечет за собой жертвоприношение Молоха. Такие описания, найденные у Николая Лирского (1270–1349), происходят из раввинской традиции.

во время Реформации С другой стороны, протестантские комментаторы, такие как Джон Кальвин и Мартин Лютер, использовали Молоха как предостережение от идолопоклонства и принижения католических практик. Свидетели Иеговы понимают Молоха как бога поклонения государству, следуя идеям, впервые высказанным шотландским министром Александром Хислопом (1807–1865).

Молох в искусстве и культуре

В искусстве

«Полет Молоха », Уильям Блейк , 1809 год. Работа иллюстрирует сцену из произведения Джона Мильтона « В утро Рождества Христова ».

Изображения Молоха не становились популярными до восемнадцатого и девятнадцатого веков, когда западная культура начала испытывать увлечение демонами. Эти изображения, как правило, изображают Молоха как гуманоидного идола с головой быка или льва, иногда с крыльями, с руками, вытянутыми над огнем, на который помещают жертвенного ребенка. Это изображение можно проследить до средневековых еврейских комментариев, таких как комментарий Раши , который связал библейского Молоха с изображениями карфагенского жертвоприношения Кроносу ( Ваал-Хаммону ), найденными в таких источниках, как Диодор , а Джордж Фут Мур предположил, что голова быка может произойти от мифологический Минотавр . Джон С. Рундин предполагает, что дальнейшими источниками изображения являются легенды о Талосе и медном быке, построенном для царя Фалариса греческого города Акрагас на Сицилии . Он отмечает, что обе легенды, а также легенда о Минотавре потенциально связаны с семитским жертвоприношением детей.

Напротив, Уильям Блейк изобразил Молоха целиком гуманоидным идолом с парящим над головой крылатым демоном в своем «Полете Молоха» — одной из его иллюстраций к поэме Мильтона «В утро Рождества Христова» .

В литературе

Иллюстрация интерьера храма Молоха из « Густава Флобера » Саламбо работы Жоржа-Антуана Рошгросса (ок. 1900).

Молох появляется как падший ангел, пожирающий детей, в Джона Мильтона эпической поэме «Потерянный рай» (1667). Он описан как «ужасный король, запятнанный кровью / человеческих жертвоприношений и слез родителей» (1:392–393) и возглавляет процессию мятежных ангелов. Позже Молох становится первым оратором на совете ада и выступает за открытую войну против рая. Описание Молоха, данное Мильтоном, является одним из наиболее влиятельных для современных представлений об этом демоне или божестве. Мильтон также упоминает Молоха в своем стихотворении « В утро Рождества Христова », где тот бежит от своих ужасных алтарей. Подобные изображения Молоха, как в «Потерянном рае», можно найти в Фридриха Готлиба Клопштока эпической поэме «Мессия» (1748–1773). и в Альфреде, стихотворении лорда Теннисона «Рассвет» , где Молох представляет варварство прошлых веков.

В » Гюстава Флобера , «Саламбо историческом романе о Карфагене, опубликованном в 1862 году, Молох — карфагенский бог, олицетворяющий мужское начало и разрушительную силу солнца. Дополнительно Молох изображается как муж карфагенской богини Танит . Жертвоприношения Молоху подробно описаны в главе 13. Жертвоприношения изображаются в восточной и экзотизированной манере: все большее число детей приносятся в жертву горящим печам, найденным в статуе бога. Флобер защищал свое изображение от критики, говоря, что оно основано на описании карфагенского жертвоприношения детей, найденном у Диодора Сицилийского .

Начиная с девятнадцатого века, Молох часто использовался в литературе как метафора той или иной формы социального, экономического или военного угнетения, как, например, в Чарльза Диккенса новелле « Человек с привидениями» (1848), Александра Куприна романе « Молох» (1896), и Аллена Гинзберга длинная поэма «Вой» (1956), где Молох символизирует американский капитализм.

Молох также часто используется для описания чего-то, что унижает общество и питается его детьми, как, например, в Биши Шелли длинном стихотворении Перси «Питер Белл Третий» (1839), Германа Мелвилла стихотворении «Марш в Вирджинию» (1866) об американской гражданской войне. Война » и Джозефа Симона Коттера-младшего стихотворение «Молох» (1921) о Первой мировой войне .

Как социальная или политическая аллегория

Статуя Молоха из Джованни Пастроне » « Кабирии (1914), Национальный музей кино (Турин)

В наше время стало обычным метафорическое значение Молоха как разрушительной силы или системы, требующей жертвоприношений, особенно детей. Начиная с Сэмюэля Лэнга » « Национального бедствия (1844), современный город часто описывается как Молох, идея, встречающаяся также у Карла Маркса ; кроме того, войну часто называют Молохом.

Мюнхенский космический круг (около 1900 г.) использовал Молоха для описания человека, действующего в условиях холодного рационализма , что, по их мнению, вызывало вырождение западной цивилизации. Консервативные христиане часто риторически приравнивают аборт к принесению детей в жертву Молоху. Бертран Рассел , с другой стороны, использовал Молоха для описания своего рода жестокой, примитивной религии в «Поклонении свободных людей» (1923); затем он использовал это для нападок на религию в целом.

В кино и на телевидении

Смотрите также: Молох (значения) и Молох в популярной культуре

Вход в храм Молоха в Карфагене в Кабирии (1914 г.).

Действие итальянского фильма 1914 года «Кабирия» происходит в Карфагене и по мотивам «Саламбо» Флобера . В фильме представлена ​​бронзовая трехмерная статуя Молоха, которая сегодня хранится в Национальном музее кино в Турине , Италия. Титульная рабыня Кабирия спасена от жрецов Молоха незадолго до того, как ее ночью должны были принести в жертву идолу. Изображение жертвоприношений Молоху основано на описаниях Флобера, а вход в храм Молоха смоделирован по образцу адской пасти . Изображение Кабирией храма и статуи Молоха впоследствии повлияло на другие кинематографические изображения Молоха, например, в Фрица Ланга » «Метрополисе (1927), где в жертву приносятся рабочие, а не дети, и фильм Серджио Леоне . Колосс Родосский (1961).

Молох по-прежнему используется как имя для ужасающих фигур, которые изображаются связанными с демоном или богом, но часто мало похожи на традиционное изображение. Сюда входят появления на телевидении в «Звездных вратах SG1» в роли инопланетного злодея, в «Баффи — истребительница вампиров» , «Сверхъестественное» и «Сонная лощина» .

См. также

• Идолопоклонство
• Ламия

Ссылки

Информационные примечания

Цитаты

Источники

• Барт, БФ (1984). «Мужская истерия в «Саламбо». Французские исследования девятнадцатого века . 12 (3): 313–321. JSTOR   23536541 .
• Бекинг, Боб (2014). "Молох". В Вайнстоке, Джеффри Эндрю (ред.). Эшгейтская энциклопедия кинематографических монстров (онлайн) . Издательство Эшгейт.
• Бенджамин, Кэти (2021). «Молох, Молох: III христианство B средневековое христианство и эпоха Реформации». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Бойсен, Кнуд Хенрик; Руве, Андреас (2021). «Молох, Молох: Христианин: C Современная Европа и Америка». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Криссайдс, Джордж Д. (2021). «Молох, Молох: Христианин: D Новые христианские церкви и движения». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Дэй, Джон (2000). Яхве и боги и богини Ханаана . Шеффилд Академик Пресс. ISBN  1-85075-986-3 .
• Дьюрелл, Хит Д. (2016). «Надпись Молек из Леванта?». Библейское ревю . 123 (4): 481–505. дои : 10.2143/RBI.123.4.3180790 . JSTOR   44809366 .
• Дьюрелл, Хит Д. (2017). Жертвоприношения детей в древнем Израиле . Айзенбрауны. ISBN  978-1575064949 .
• Доргерло, Аннет (2013). «Конкурирующие древние миры в раннем историческом фильме: пример Кабирии (1914)». В Микелакисе, Пантеллисе; Уайк, Мария (ред.). Древний мир в немом кино . Издательство Кембриджского университета. стр. 229–246. дои : 10.1017/CBO9781139060073.015 . ISBN  9781139060073 .
• Френдо, Энтони Дж. (2016). «Актуальные проблемы: пересмотр MLK ». Журнал семитских исследований . 61 (2): 347–364. дои : 10.1093/jss/fgw020 .
• Гемейнхардт, Питер (2021). «Молох, Молох: III христианство, святоотечество и православные церкви». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Хайдер, GC (1985). Культ Молека: переоценка . ЖСОТ Пресс. ISBN  1850750181 .
• Хайдер, GC (1999). «Молох» . В Торне, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер В. ван дер (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Брилл. стр. 581–585. doi : 10.1163/2589-7802_DDDO_DDDO_Molech .
• Холм, Тони Л. (2005). «Финикийская религия [Дальнейшие соображения]». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 10 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 7134–7135.
• Кашер, Римон (1988). «Толкование Священного Писания в раввинистической литературе». В Малдере, Мартин-Ян (ред.). Литература еврейского народа в период Второго Храма и Талмуда, Том 1 Микра . Брилл. стр. 547–594. дои : 10.1163/9789004275102_016 . ISBN  9789004275102 .
• Керр, РМ (2018). «В поисках исторического Молоха» . В Керре, РМ; Шмитц, Филип К.; Миллер, Роберт (ред.). «Его слово парит над ним» Библейские и северо-западные семитические исследования, представленные профессору Чарльзу Р. Крахмалкову . Энн Арбор. стр. 59–80.
• Кропп, Соня Дамс (2001). «ПЛАСТИЧЕСКАЯ АНИМАЦИЯ: ОТ СТАТУИ МОЛОХА ДО «ТЕКСТА САЛАМБО» ». Романтические заметки . 41 (2): 183–190. JSTOR   43802763 .
• Кугель, Джеймс Л. (2012). Прогулка по юбилеям : исследования Книги юбилеев и мира, создавшего ее . Брилл.
• Ланге, Армин (2007). « Они сжигают своих сыновей и дочерей - это не было моим повелением» (Иер. 7:31): Принесение в жертву детей в еврейской Библии и в девтерономической редакции Иеремии». В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин; Рёмхельд, Дитхольд (ред.). Человеческие жертвоприношения в еврейской и христианской традиции . Брилл. стр. 109–132. ISBN  978-9004150850 .
• Локшин, Мартин (2021). «Молох, Молох: II иудаизм». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Моска, Пол (1975). Жертвоприношения детей в ханаанской и израильской религии (Диссертация). Гарвардский университет.
• Мур, Джордж Фут (1897). «Библейские заметки». Журнал библейской литературы . 16 (1/2): 155–165. дои : 10.2307/3268874 . JSTOR   3268874 .
• Питерсма, Альберт; Райт, Бенджамин, ред. (2014). «Новый английский перевод Септуагинты: электронная версия» . Издательство Оксфордского университета.
• Рейнольдс, Бенни Х. (2007). «Молек: мертвый или живой? Значение и происхождение слов млк и מלך». В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин; Рёмхельд, Дитхольд (ред.). Человеческие жертвоприношения в еврейской и христианской традиции . Брилл. стр. 133–150. ISBN  978-9004150850 .
• Рундин, Джон С. (2004). «Посо Моро, детское жертвоприношение и греческая легендарная традиция». Журнал библейской литературы . 123 (3): 425–447. дои : 10.2307/3268041 . JSTOR   3268041 .
• Райх, Бо (1993). «Геенна». В Мецгере Брюс М.; Куган, Майкл Д. (ред.). Оксфордский справочник Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199891023 .
• Шмидт, Брайан Б. (2021). «Молох, Молох: I Еврейская Библия / Ветхий Завет». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Солтес, Ори З. (2021). «Молох, Молох: V. Изобразительное искусство и кино». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Ставракопулу, Франческа (2013). «Идеологический спор об Иерусалимском тофете и религиозная трансформация» . Исследования эпиграфики и лингвистики . 30 : 137–158.
• Урбан, Дэвид В. (2021). «Молох, Молох: IV Литература». В Ферри, Констанс М.; и др. (ред.). Энциклопедия Библии и ее восприятие . Том. 19: Мидраш и Агада – Траур. де Грюйтер. doi : 10.1515/ebr.molechmoloch . ISBN  978-3-11-031336-9 . S2CID   245085818 .
• Верс, Николас Р. (2018). «О богах и царях: аргументы в пользу чтения «Милкома» в Софонии 1:5bβ». Ветус Заветум . 68 (3): 503–513. дои : 10.1163/15685330-12341328 .
• Кселла, П. (2013). « Тофет: общая интерпретация» . В Кселле, П. (ред.). Тофет в Древнем Средиземноморье . Эсседу. стр. 259–281.