Культ ведьм в Западной Европе

«Культ ведьм в Западной Европе» — антропологическая книга Маргарет Мюррей , вышедшая в 1921 году и опубликованная на пике успеха « Фрейзера Золотой ветви» . ^{[ 1 ]} Некоторые университетские круги впоследствии прославляли Маргарет Мюррей как эксперта по западному колдовству , хотя ее теории были широко дискредитированы. В период с 1929 по 1968 год она написала статью «Колдовство» в последующих изданиях Британской энциклопедии .

В 1962 году книга «Культ ведьм в Западной Европе» была переиздана издательством Oxford University Press . Теория Мюррея, также известная как гипотеза культа ведьм , предполагает, что обвинения, выдвинутые в адрес «ведьм» в Европе, на самом деле были основаны на реальной, хотя и тайной, языческой религии, поклонявшейся рогатому богу .

Обзор

Диссертация

В этой книге и последующей книге «Бог ведьм» (1931) Мюррей объяснила свою теорию следующим образом.

До 17 века существовала религия, значительно старше христианства , имевшая по всей Западной Европе сторонников как среди простого народа, так и среди правящих классов.
В центре поклонения стоял рогатый бог с двумя лицами, известный римлянам как Янус или Дианус. (Этот культ Диана принадлежал к тому типу, который Джеймс Фрейзер подробно описал в «Золотой ветви» ).
Рогатый бог олицетворял цикл времен года и урожаев. Считалось, что он умер и периодически возвращался к жизни.
На земле рогатого бога представляли избранные люди. Среди них были некоторые знаменитости, такие как Уильям Руфус , Томас Бекет , Жанна д'Арк и Жиль де Рэ . Каждый из них умер трагической смертью в качестве ритуального жертвоприношения, призванного обеспечить воскрешение бога и обновление земли.
В деревнях на собраниях ведьм председательствовал рогатый бог. Христианские наблюдатели этих событий могли подумать, что ведьмы поклонялись дьяволу , хотя на самом деле они прославляли дохристианского бога Диана.
Сохранение этой древней религии было поручено множеству коренных народов небольшого роста, которые были изгнаны со своей земли при каждом новом вторжении. Это также объяснило бы истории о феях, гномах и других «маленьких людях». Эти существа были очень застенчивы, но смогли передать знания своей религии простым людям. Ведьмы были их ученицами и, таким образом, наследниками древней религии.
По словам Мюррея, местные шабаши состояли из тринадцати членов: двенадцати обычных мужчин и женщин и офицера. Все члены должны были проводить еженедельные собрания (названные Мюрреем «эсбат») и посещать более крупные шабаши.
В шабашах существовала строгая дисциплина, и тот, кто пропускал собрание, мог быть строго наказан, а иногда и казнен.
Организация и структура были настолько хороши, что христианству пришлось ждать до Реформации, прежде чем широко обратить внимание на скрытую религию. Таким образом, великие преследования ведьм были атакой христианства на могущественного соперника.

Происхождение

Гипотезе Мюррея о культе ведьм предшествовала аналогичная идея, предложенная немецким профессором Карлом Эрнстом Ярке в 1828 году. Гипотеза Ярке утверждала, что жертвами ранних судебных процессов над ведьмами были не невинные люди, охваченные моральной паникой , а члены ранее неизвестной группировки. панъевропейская языческая религия, которая существовала до христианства, преследовалась христианской церковью как конкурирующая религия и, наконец, была изгнана в подполье, где она сохранялась в тайне, пока не была раскрыта в признаниях обвиняемых в процессах над ведьмами. Позднее эту идею поддержали немецкий историк Франц Йозеф Моне и французский историк Жюль Мишле . ^{[ 2 ]} В конце 19 века вариации гипотезы культа ведьм были приняты двумя американцами, Матильдой Джослин Гейдж и Чарльзом Леландом , последний из которых продвигал ее в своей книге 1899 года «Арадия, или Евангелие ведьм» . ^{[ 3 ]}

Интерпретация доказательств суда над ведьмами

Мюррей был заинтересован в том, чтобы приписать натуралистические или религиозные/церемониальные объяснения некоторым из наиболее фантастических описаний, встречающихся в записях о процессах над ведьмами раннего Нового времени. ^{[ 4 ]} Мюррей предположил, частично основываясь на работе Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви» , что ведьмы, обвиняемые в судебных процессах, поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесами и миром природы. Мюррей идентифицировала этого бога как Януса (или Диануса , согласно предложенной Фрейзером этимологии), которого она описала как « Рогатого Бога » дикой природы, чтобы объяснить описания рогатого сатаны, полученные в признаниях на суде над ведьмами. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали собрания ведьм как связанные с сексуальными оргиями с сатаной, она предположила, что на каждом собрании ковена должен был присутствовать священник-мужчина, представляющий Диануса, одетый в рога и шкуры животных и вступающий в сексуальные действия с собравшимися женщинами. Мюррей далее интерпретировал описания полового акта с сатаной как холодные и болезненные, означающие, что священник часто использовал искусственные орудия против ведьм, когда он был слишком измотан, чтобы продолжать. Таким образом, в отличие от большинства современных форм религиозного колдовства, концепция ведьмовского культа Мюррея была строго патриархальной. По ее гипотезе, ведьмы поклонялись одному богу, и хотя женская фигура в роли, известной как «Дева», присутствовала на собраниях ковена, Мюррей не считал ее олицетворением богини. ^{[ 4 ]} Таким образом, гипотеза Мюррей, которая была основана в первую очередь на ее интерпретации протоколов судебных процессов над ведьмами, сильно отличалась от веры Лиланда в культ ведьм, ориентированный на богиню и сосредоточенный на Диане и Арадии , происходящий из предполагаемых сельских итальянских народных практик. ^{[ 4 ]}

Одним из ключевых аспектов гипотезы Мюррея о культе ведьм, позже принятой Виккой, была идея о том, что не только исторические рассказы о ведьмах основаны на правде, но и ведьмы изначально участвовали в благотворительных функциях, связанных с рождаемостью, а не в злонамеренных проклятиях и проклятиях, как это традиционно изображен. Изучая показания на ранних процессах над ведьмами, Мюррей столкнулся с многочисленными примерами проклятий и гнусных действий, в которых признались обвиняемые. Стремясь вписать их в структуру, в которой описания колдовства имели как естественное, так и язычески-религиозное объяснение, Мюррей утверждал, что эти злонамеренные действия на самом деле были искаженными интерпретациями благотворительных действий, измененными либо под принуждением во время судебных процессов, либо самими практикующими, которые , с годами забыли или изменили «первоначальную» цель своей практики. Например, Мюррей интерпретировал признание Изобель Гауди в проклятии фермерского поля путем освобождения жабы, тянущей миниатюрный плуг, как изначально не проклятие поля, как заявил Гауди, а средство обеспечения плодородия посевов. Мюррей заявил, что эти действия были «неправильно поняты записывающими лицами и, вероятно, самими ведьмами». ^{[ 5 ]}

Благодаря такого рода интерпретациям Мюррей впервые создал идею ведьмы как практикующей добрую магию и религиозные обряды, призванные обеспечить плодородие людей и земли. ^{[ 4 ]} Это противоречило всем предыдущим представлениям о том, что такое колдовство в истории и фольклоре - даже вариант гипотезы культа ведьм в Арадии, предложенный Леландом, изображал ведьм не полностью доброжелательными, а скорее как революционных фигур, которые использовали проклятия и черную магию, чтобы отомстить другим. их враги, высшие классы и католическая церковь. ^{[ 6 ]}

Мюррей объединил показания нескольких процессов над ведьмами, чтобы прийти к выводу, что ведьмы встречаются четыре раза в год на собраниях ковена или «шабашах». Она также использовала одно свидетельство, чтобы прийти к выводу, что ковены обычно состояли из 13 ведьм во главе со священником-мужчиной, который одевался в шкуры животных, рога и туфли с раздвоенными носами, чтобы обозначить свою власть (считалось, что одежда быть натуралистическим объяснением описаний Сатаны обвиняемыми ведьмами). По словам Мюррея, традиционное название собраний ковена «Шаббат» произошло от слова s'esbattre , что означает «резвиться». Большинство историков не согласны, вместо этого утверждая, что организаторы процессов над ведьмами приняли термины, преимущественно связанные с иудаизмом , включая «суббота», чтобы очернить ведьм как эквивалент евреев, которые также сильно очернялись в основной европейской культуре в этот период. Фактически, во многих отчетах о судебных процессах над ведьмами использовалось не только «суббота», но и « синагога ». в отношении собраний ведьм ^{[ 4 ]}

Прием

Идея культа ведьм, которому удалось выжить до раннего Нового времени, была быстро отвергнута историками. Начиная с 1920-х годов теория Мюррея подвергалась нападкам со стороны настоящих историков, таких как Джордж Линкольн Берр , Хью Тревор-Ропер и совсем недавно Кейт Томас . Большинство ведущих фольклористов, включая большинство современников Мюррея, не восприняли ее гипотезу всерьез. Вместо того, чтобы принять натуралистическое объяснение Мюррея магических подвигов и ритуалов, приписываемых ведьмам во время судебных процессов раннего Нового времени, другие ученые утверждали, что весь сценарий всегда был вымышленным и не требовал натуралистического объяснения. Предполагаемые подробности ритуалов и колдовства, описанные в протоколах судебных заседаний, были просто выдуманы жертвами пыток или угроз пыток на основе тех дьявольских обрядов, о которых духовенство того времени ожидало услышать. ^{[ 4 ]} Почти все сверстники Мюррея считали теорию культа ведьм неверной и основанной на плохой учености. Современные ученые отмечают, что Мюррей была очень избирательна в доказательствах, которые она извлекла из протоколов судебных процессов, отдавая предпочтение деталям, подтверждающим ее теорию, и игнорируя детали, которые явно не имели натуралистического аналога. Мюррей часто противоречила сама себе в своих книгах, цитируя отчеты в одной главе как доказательство натуралистических объяснений, в то время как в другой использовала точно такие же отрывки для аргументации противоположных точек зрения. ^{[ 4 ]}

Современные исследователи истории колдовства сходятся во мнении, что маловероятно, чтобы такой культ ведьм действительно существовал или что этот культ или религия прекратили свое существование, потому что христианская церковь хотела искоренить последователей языческой традиции. Один из этих современных критиков, социальный антрополог Алан Макфарлейн, раскритиковал работу Мюррея в своей книге «Преследования за колдовство в Эссексе, 1500-1600: социологический анализ» . Он говорит, что его главная критика творчества Мюррей заключается в том, что она ошибочно смешала в кучу все виды европейского фольклора, вырванные из контекста. Он утверждал, что она приняла то, во что люди верили, как фактические доказательства. В ходе своего собственного исследования колдовства в Эссексе Макфарлейн не обнаружил никаких следов субботы , ковена или демонического договора , за исключением, возможно, процессов над ведьмами 1645 года, а также какого-либо языческого подпольного культа или какой-либо группы, называющей себя ведьмами . Точно так же Кит Томас критикует Мюррей за ее избирательное использование доказательств и «недостатки ее исторического метода ».

Однако некоторые ученые утверждали, что, несмотря на преувеличенные заявления Мюррей, в ее гипотезе может быть доля правды. Арно Руне Берг отметил в своей книге 1947 года « Ведьмы, демоны и плодородие» ряд «обычных» элементов, которые упоминались в описаниях шабаша ведьм. Это могло быть признаком того, что действительно были встречи, которые позже, под влиянием воображения, превратились в фантасмагорию. ^{[ 7 ]}

Хотя большинство историков конца 20-го и начала 21-го века критиковали идеи и методы Мюррей, некоторые считают, что в ее гипотезе есть хотя бы доля истины. Эммануэль Ле Рой Ладури , например, утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррея были «почти абсурдом», он также указал на открытие Карло Гинзбургом в 1960-х годах итальянских бенанданти , народных магов, которые практиковали антиколдовскую магию и сами были признаны на суде по обвинению в колдовстве, как свидетельство того, что, по крайней мере в некоторых случаях, обвинения организаторов процесса над ведьмами не были полностью основаны на панической фантазии. ^{[ 4 ]} Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррея, хотя он также утверждал, что бенанданти были продолжением дохристианской шаманской традиции, утверждение, которое само по себе подвергалось критике со стороны других ученых как не имеющее веских доказательств. ^{[ 4 ]}

Влияние

Несмотря на критику ее работы, Мюррей была приглашена написать статью о «колдовстве» для издания Британской энциклопедии 1929 года , которая переиздавалась в течение десятилетий, последний раз появляясь в издании 1969 года. Вместо того, чтобы написать статью, отражающую исторический консенсус по поводу процессов над ведьмами, Мюррей воспользовалась возможностью, чтобы продвинуть свою собственную гипотезу в Энциклопедии , представляя ее как факт. По словам фольклориста Жаклин Симпсон, идеи Мюррея «настолько укоренились в массовой культуре, что, вероятно, никогда не будут искоренены». ^{[ 4 ]}

Идея Чарльза Лиланда о «старой религии» и сохранившийся языческий культ Мюррея вдохновили последующие современные движения колдовства 20-го века, такие как Викка , ^{[ 8 ]} и они сильно повлияли на таких писателей, как Роберт Грейвс , чья книга «Белая богиня» также повлияла на Викку. ^{[ 4 ]}

Ученые- феминистки также поддержали вариант тезиса Мюррея о преследовании ведьм в средневековой Европе как представителей религии; не тот, который сосредоточен на Рогатом Боге, а скорее культ Богини -Матери , который предположительно зародился в эпоху палеолита. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Ссылки

^ Фрейзер, Джеймс Джордж (июль 1917 г.). «Глава 3: Симпатическая магия; 1. Принципы магии». Золотая ветвь: исследование магии и религии (3-е изд.). Макмиллан и компания, стр. 52–54 . OCLC 35562495 .
^ Дойл Уайт 2016 , с. 15.
^ Дойл Уайт 2016 , стр. 15–16.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему? Фольклор , 105 :1-2:89-96. DOI: 10.1080/0015587X.1994.9715877
^ Мюррей 1921, с. 115.
^ Гэри, Джемма (2018). "Вперед". В Леланде, Чарльз Г. Арадия или Евангелие ведьм . Лондон: Издательство Troy Books.
^ Берг, А. (1947). Ведьмы, демоны и плодородие .
^ Пуркисс, Дайан (2005) [1996]. Ведьма в истории: представления раннего Нового времени и двадцатого века . Рутледж. ISBN 0-203-35972-0 .
^ Барнард, Алан; Спенсер, Джонатан, ред. (2002) [1996]. «Колдовство и волшебство» . Энциклопедия социальной и культурной антропологии . Рутледж. п. 562. ИСБН 0-415-28558-5 .
^ Лурманн, Таня М. (1991) [1989]. Убеждения ведьмы: ритуальная магия в современной Англии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-66324-1 .

Источники

Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4 .
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820744-1 .

Внешние ссылки

Полный текст «Культа ведьм в Западной Европе» в Интернет-архиве.

[Fraser-1] Фрейзер, Джеймс Джордж (июль 1917 г.). «Глава 3: Симпатическая магия; 1. Принципы магии». Золотая ветвь: исследование магии и религии (3-е изд.). Макмиллан и компания, стр. 52–54 . OCLC 35562495 .

[FOOTNOTEDoyle_White201615-2] Дойл Уайт 2016 , с. 15.

[FOOTNOTEDoyle_White201615–16-3] Дойл Уайт 2016 , стр. 15–16.

[simpson1994-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему? Фольклор , 105 :1-2:89-96. DOI: 10.1080/0015587X.1994.9715877

[5] Мюррей 1921, с. 115.

[gary-6] Гэри, Джемма (2018). "Вперед". В Леланде, Чарльз Г. Арадия или Евангелие ведьм . Лондон: Издательство Troy Books.

[7] Берг, А. (1947). Ведьмы, демоны и плодородие .

[8] Пуркисс, Дайан (2005) [1996]. Ведьма в истории: представления раннего Нового времени и двадцатого века . Рутледж. ISBN 0-203-35972-0 .

[9] Барнард, Алан; Спенсер, Джонатан, ред. (2002) [1996]. «Колдовство и волшебство» . Энциклопедия социальной и культурной антропологии . Рутледж. п. 562. ИСБН 0-415-28558-5 .

[10] Лурманн, Таня М. (1991) [1989]. Убеждения ведьмы: ритуальная магия в современной Англии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-66324-1 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]