Шабаш ведьм

Швейцарское изображение субботнего собрания XVI века из хроник Иоганна Якоба Вика . Обратите внимание на рогатого бога, восседающего на обвитом змеями троне, ведьму, совершающую osculum infame над демоном, и еще одного, которому демон помогает вызвать бурю из ее котла , в то время как другие пьянствуют и готовят волшебные зелья.

Шабаш ведьм — это предполагаемое собрание тех, кто, как полагают, практикует колдовство и другие ритуалы . Фраза стала особенно популярной в 20-е гг. ^й век.

Происхождение фразы

Самый печально известный и влиятельный труд об охоте на ведьм, «Malleus Maleficarum» (1486 г.), не содержит слова «шаббат» ( sabbatum ).

Первое зарегистрированное использование слова «шаббат» в отношении колдовства в английском языке было в 1660 году в переводе Фрэнсиса Брука книги Винсента Ле Блана « Обследованный мир» : «Различные колдуны […] признались, что в свои субботы […] они питаются такой пищей. " ^{[ 1 ]} Фраза «Шабаш ведьм» появилась в переводе «WB» 1613 года « » Себастьяна Микаэлиса : Замечательной истории владения и обращения кающейся женщины «Он также сказал Магдалине: «Разве ты не проклятая женщина, что шабаш ведьм?» [Французский Le Sabath ] хранится здесь?» ^{[ 2 ]}

Эту фразу использует Генри Чарльз Ли в своей «Истории инквизиции средневековья» (1888). ^{[ 3 ]} В своей статье 1900 года немецкий историк Йозеф Хансен , который был корреспондентом и немецким переводчиком работ Леа, часто использует сокращенную фразу hexensabbat для интерпретации протоколов средневековых судебных процессов, хотя какой-либо постоянно повторяющийся термин заметно редок в многочисленных латинских источниках, которые также приводит Хансен (см. подробнее о различных латинских синонимах ниже). ^{[ 4 ]}

Влияние Ли и Хансена, возможно, привело к гораздо более широкому использованию этой сокращенной фразы, в том числе на английском языке. До Хансена использование этого термина немецкими историками, по-видимому, также было относительно редким. Сборник немецкого фольклора Якоба Гримма 1800-х годов ( Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie ), по-видимому, не содержит упоминания о гексенсаббате или любой другой форме термина «шабаш», относящейся к феям или магическим действиям. ^{[ 5 ]} Современник Гримма и ранний историк колдовства В. Г. Солдан, похоже, также не использовал этот термин в своей истории (1843 г.).

Французская связь

В отличие от немецких и английских коллег, французские писатели (в том числе франкоязычные авторы, писавшие на латыни) использовали этот термин чаще, хотя и относительно редко. Похоже, что инквизиторское преследование вальденсов имеет глубокие корни . В 1124 году термин инзаббатос использовался для описания вальденсов в Северной Испании. ^{[ 6 ]} , казалось бы, родственные термины «синагогама» и «синагога Сатана» В 1438 и 1460 годах инквизиторы во Франции использовали для описания вальденсов. Эти термины могут быть отсылкой к Откровению 2:9 («Знаю богохульство от тех, которые говорят, что они Иудеи, а ими не являются, но суть синагога сатаны »). ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} написанный на латыни в 1458 году, Франкоязычный автор Николя Жакье, применяет синагогаму fasciniorum к тому, что он считает собранием ведьм. ^{[ 9 ]}

Примерно 150 лет спустя, на пике ведьмофобии и преследований, которые привели к казни примерно 40 000–100 000 человек, ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} примерно 80% составляют женщины, ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} франкоязычные писатели по-прежнему , по-видимому, в основном используют эти родственные термины, хотя в большинстве случаев все еще нечасто и спорадически. Ламберт Дано использовал субботу один раз (1581 г.) как синагогу как сатаническую субботу . ^{[ 14 ]} Николас Реми иногда использует этот термин, а также синагогу (1588 г.). Жан Боден использует этот термин три раза (1580 г.), а англичанин Реджинальд Скот (1585 г.), пишущий книгу против ведьмофобии, использует этот термин, но только один раз, цитируя Бодена. ^{[ 15 ]}

В 1611 году Жак Фонтен пять раз использовал сабат , записывая по-французски, и это, казалось бы, соответствовало современному использованию. В следующем году (1612 г.) Пьер де Ланкр , кажется, использует этот термин чаще, чем кто-либо прежде. ^{[ 16 ]}

В 1668 году, в более поздний срок по сравнению с крупными европейскими процессами над ведьмами, немецкий писатель Йоханнес Преториус опубликовал «Blockes-Berges Verehrung» с подзаголовком «Или подробный географический отчет / из высокого, превосходного старого и знаменитого Blockes-Berge: в том же самом путь из путешествия ведьм/ и волшебные шабаши/ вот на таких горах изверги со всей Германии/ 1 мая каждый год «Священно-Вальпургиева ночь подойдет». ^{[ 17 ]} Как указано в подзаголовке, Преториус попытался дать «подробный географический отчет о замечательной древней и знаменитой Блокуле , а также о путешествии ведьм и волшебных шабашах».

Написав более чем через двести лет после Пьера де Ланкра, другой французский писатель Ламот-Лангон (чья личность и научные знания были подвергнуты сомнению в 1970-х годах) использует этот термин в (предположительно) переводе на французский язык нескольких документов инквизиции в Южной Франции. Джозеф Хансен назвал Ламот-Лангона одним из многих источников.

Термин, любимый современными переводчиками.

Несмотря на нечастое использование слова «суббота» для обозначения подобных собраний в исторических записях, оно становилось все более популярным в 20-е гг. ^й век.

Уголовное предупреждение

В переводе книги Фридриха Шпее « Осторожно криминалис » (1631) в 2003 году слово «суббота» указано в указателе с большим количеством записей. ^{[ 18 ]} Однако, в отличие от некоторых современников Шпее во Франции (упомянутых выше), которые иногда, хотя и редко, используют термин «суббота» , Фридрих Шпее никогда не использует слова, производные от «суббота» или «синагога» . Шпее говорил по-немецки и, как и его современники, писал на латыни. Conventibus — это слово, которое Спи чаще всего использует для обозначения собрания ведьм, предполагаемых или реальных, физических или призрачных, как видно из первого абзаца первого вопроса его книги. ^{[ 19 ]} Это то же слово, от которого английские слова «конвенция» , «конвенция» и «ковен» произошли . «Осторожно Криминалис» (1631) был написан как страстный проект невиновности. Будучи иезуитом, Спи часто был свидетелем пыток обвиняемых в колдовстве.

Молот ведьм

В переводе доминиканского инквизитора Генриха Крамера ( «Malleus Maleficarum» 1486 г.) в 2009 г. слово «суббота» не встречается. Есть строка, описывающая предполагаемое собрание, в котором используется слово concionem ; это точно переводится как сборка . Однако в сопроводительной сноске переводчик, похоже, извиняется за отсутствие термина « суббота» и за общую нехватку других собраний, которые, казалось бы, соответствовали бы требованиям того, что он называет «черной субботой». ^{[ 20 ]}

Изобразительное искусство

Эта фраза также популярна в недавних переводах названий произведений искусства, в том числе:

Шабаш ведьм ( Ганса Бальдунга 1510)
Шабаш ведьм , Франс Франкен (1606 г.)
Шабаш ведьм в римских руинах Якоба ван Сваненбурга (1608 г.)
Это недавний перевод оригинального испанского El aquelarre на английское название «Шабаш ведьм» (1798 г.) и «Шаббат ведьм , или Великий козел» (1823 г.), оба произведения Франсиско Гойи.
Муза ночи (Шабаш ведьм) Луиса Рикардо Фалеро (1880)

Музыка

В » Гектора Берлиоза пятая «Фантастической симфонии и последняя часть композиции называется «Hexensabbath» на немецком языке и «Songe d'une nuit du Sabbat» на французском языке , что, как ни странно, имеет два разных значения. В популярных английских изданиях симфонии название части — «Сон о шабаше ведьм» , смесь двух переводов. ^{[ 21 ]} Действие движения происходит в сатанинском сне, изображающем собственные похороны главного героя. Вокруг него стоят толпы колдунов и чудовищ, смеясь, крича и визжа. Возлюбленная главного героя предстает ведьмой, исказившейся от прежней красоты. ^{[ 22 ]}

Спорная точность отчетов о собраниях

Современные исследователи не смогли найти никаких подтверждений предположению о том, что имели место физические собрания практикующих колдовство. ^{[ 23 ]} В своем исследовании «Преследование ведьм и сексуальные рассуждения Шабаша» историк Скотт Э. Хендрикс представляет двоякое объяснение того, почему эти истории так часто рассказывались, несмотря на тот факт, что шабаши, вероятно, никогда не происходили. Во-первых, вера в реальную силу колдовства выросла в Европе позднего средневековья и раннего Нового времени, когда доктринальная точка зрения, противостоящая епископскому канону, получила распространение в некоторых общинах. Это усилило паранойю среди некоторых религиозных авторитетов по поводу существования обширного подпольного заговора ведьм, решивших свергнуть христианство. Женщины, не достигшие детородного возраста, представляли собой легкую мишень, их считали козлами отпущения и обвиняли в голоде, чуме, войнах и других проблемах. ^{[ 23 ]} Наличие похотливых и оргиастических элементов помогло гарантировать, что эти истории будут переданы другим. ^{[ 24 ]}

Ритуальные элементы

Рональд Хаттон из Бристольского университета охарактеризовал шабаш ведьм как по существу современную конструкцию, заявив:

[Концепции] представляют собой комбинацию трех старых мифических компонентов, каждый из которых активен ночью:
(1) Процессия женских духов, к которой часто присоединяются привилегированные люди и часто возглавляется сверхъестественной женщиной;
(2) Одинокий призрачный охотник, считающийся демоническим, проклятым или потусторонним;
(3) Процессия мертвых людей, обычно считающаяся странствующей, чтобы искупить свои грехи, часто шумная и шумная и обычно состоящая из тех, кто умер преждевременно и насильственно.
Первый из них имеет дохристианское происхождение и, вероятно, непосредственно способствовал формулированию концепции шабаша ведьм. Два других кажутся средневековыми по своему зарождению, а третий напрямую связан с растущими спекуляциями о судьбах умерших в 11 и 12 веках». ^{[ 25 ]}

Книга Compendium Maleficarum (1608 г.) Франческо Мария Гуаццо иллюстрирует типичный взгляд на собрание ведьм как «слуг, едущих на летающих козлах, топчущих крест и перекрещивающихся во имя Дьявола, отдавая ему свою одежду». , целуя его сзади и танцуя спиной к спине, образуя круг».

По сути, шабаш действовал как эффективный «рекламный» трюк, заставляя знания о том, что эти власти считали вполне реальной угрозой колдовства, быстрее распространяться по континенту. ^{[ 23 ]} Это также означало, что истории о шабаше пропагандировали охоту, судебное преследование и казнь предполагаемых ведьм.

Описания шабашов были сделаны или опубликованы священниками, юристами и судьями, которые никогда не принимали участия в этих собраниях, или были записаны в ходе процессов над колдовством . ^{[ 26 ]} То, что эти свидетельства отражают реальные события, в большинстве случаев считается сомнительным. Норман Кон утверждал, что они во многом определялись ожиданиями следователей и свободой объединения со стороны обвиняемых и отражают лишь народное воображение того времени, находившееся под влиянием невежества , страха и религиозной нетерпимости по отношению к группам меньшинств. ^{[ 27 ]}

Некоторые из существующих рассказов о Шабаше были даны, когда человек, рассказывающий их, подвергался пыткам . ^{[ 28 ]} и поэтому мотивированы согласиться с предложенными им предложениями.

Кристофер Ф. Блэк утверждал, что редкое применение пыток римской инквизицией позволило обвиняемым ведьмам не чувствовать давления, вынуждающего их выдвигать массовые обвинения. Это, в свою очередь, означает, что в Италии и местах, находящихся под влиянием инквизиции, было меньше предполагаемых групп ведьм. Поскольку Sabbath — это собрание коллективных групп ведьм, отсутствие массовых обвинений означает, что итальянская популярная культура была менее склонна верить в существование Black Sabbath. Сама инквизиция также скептически относилась к легитимности субботних собраний. ^{[ 29 ]}

Многие дьявольские элементы стереотипа о шабаше ведьм, такие как поедание младенцев, отравление колодцев, осквернение хозяев или поцелуи в анус дьявола , также относились к еретическим христианским сектам, прокаженным , мусульманам и евреям . ^{[ 30 ]} Этот термин такой же, как и обычное английское слово « Шаббат » (само по себе транслитерация еврейского « Шаббат », седьмого дня, в который Творец отдыхал после сотворения мира), относящееся к ведьмовскому эквиваленту христианского дня отдых ; более распространенным термином было «синагога» или « синагога сатаны ». ^{[ 31 ]} возможно, это отражает антиеврейские настроения, хотя действия, приписываемые ведьмам, мало похожи на субботу в христианстве или еврейские субботние обычаи. Книга Errores Gazariorum (« Ошибки катаров» ), в которой упоминается Шабаш, но не обсуждается фактическое поведение катаров , названа в их честь в попытке связать эти истории с еретической христианской группой. ^{[ 32 ]}

Совсем недавно такие ученые, как Эмма Уилби, утверждали, что, хотя более дьявольские элементы стереотипа о шабаше ведьм были изобретены инквизиторами, сами подозреваемые в колдовстве могли способствовать распространению этих идей, опираясь на популярные верования и опыт, связанные с литургическими нарушениями, проклятиями и проклятиями. обряды, магические заклинания и братские собрания, чтобы конкретизировать описания субботы во время допросов. ^{[ 33 ]}

Отношение христианских миссионеров к африканским культам в принципе мало чем отличалось от их отношения к шабашу ведьм в Европе; некоторые считают их своего рода шабашем ведьм, но это не так. ^{[ 34 ]} Некоторые африканские общины верят в колдовство, но, как и в европейских процессах над ведьмами, людей, которых они считают «ведьмами», скорее осуждают, чем принимают.

Возможные связи с реальными группами

Другие историки, в том числе Карло Гинзбург , Ива Поч , Бенгт Анкарлоо и Густав Хеннингсен, считают, что эти показания могут дать представление о системах убеждений обвиняемых. Гинзбург, как известно, обнаружил записи о группе людей в северной Италии, называвших себя бенанданти , которые верили, что они вышли из своих тел духом и сражались среди облаков со злыми духами, чтобы обеспечить процветание своих деревень, или собирались на больших пирах под председательством богиней, где она обучала их магии и проводила гадания. ^{[ 30 ]} Гинзбург связывает эти убеждения с аналогичными свидетельствами, записанными по всей Европе, от армий Пиренеев и «мудрой Сивиллии» в северной Италии пятнадцатого века и , от последователей Синьоры Ориенте в Милане четырнадцатого века и последователей Ричеллы гораздо дальше. от ливонских оборотней , далматинских кресников , венгерских талтосов , румынских кэлушари и осетинских. буркудзаута . Во многих свидетельствах эти встречи описывались как внетелесные, а не физические явления. ^{[ 30 ]}

Роль галлюциногенов местного применения

Магические мази... оказывали действие, в которое верили сами субъекты, даже заявляя, что они вступали в связь со злыми духами, были на Шабаше и танцевали на Брокене со своими возлюбленными... Своеобразные галлюцинации, вызванные препаратом, были настолько мощно передавалось из подсознания в сознание, что умственно неразвитые люди... считали их реальностью. ^{[ 35 ]}

Исследования Карло Гинзбурга выявили шаманские элементы в европейском колдовстве, совместимые (хотя и не обязательно включающие) вызванные наркотиками измененные состояния сознания. В этом контексте постоянная тема в европейском колдовстве восходит ко временам классических авторов, таких как Апулей , это использование мазей, придающих способность «полетать» и «изменять форму». ^{[ 36 ]} Рецепты таких «летающих мазей» сохранились с раннего Нового времени. ^{[ когда? ]}, что позволяет не только оценить их вероятные фармакологические эффекты – на основе их различных растительных (и, в меньшей степени, животных) ингредиентов – но также и фактическое воссоздание и экспериментирование с такими препаратами на основе жиров или масел. ^{[ 37 ]} Гинзбург кратко ссылается на использование энтеогенов в европейском колдовстве в конце своего анализа Шабаша ведьм, упоминая только грибы Claviceps purpurea и Amanita muscaria по именам и заявляя о «летающей мази» на странице 303 книги «Экстазы». ..':

В субботу судьи все чаще и чаще видели отчеты о реальных, физических событиях. В течение долгого времени единственными несогласными были голоса людей, которые, ссылаясь на епископский канон , считали ведьм и колдунов жертвами демонической иллюзии. В шестнадцатом веке ученые, такие как Кардано или Делла Порта, сформулировали другое мнение: метаморфозы животных, полеты, явления дьявола были результатом недоедания или использования галлюциногенных веществ, содержащихся в растительных отварах или мазях... Но никакой формы лишений, ни одно вещество, ни одна экстатическая техника не может сама по себе вызвать повторение таких сложных переживаний... преднамеренное использование психотропных или галлюциногенных веществ, не объясняя при этом экстазы последователей ночной богини, оборотня и т. д. помещали бы их в не только мифическое измерение.

Короче говоря, субстрат шаманского мифа мог, будучи катализатором опыта употребления наркотиков (или простого голодания), дать начало «путешествию в Шаббат» не тела, а ума. Спорынья и гриб Мухомор, будучи галлюциногенами, ^{[ 38 ]} не входили в число ингредиентов, перечисленных в рецептах летающей мази. Активными ингредиентами таких мазей были в первую очередь не грибы, а растения семейства пасленовых Solanaceae , чаще всего Atropa belladonna (Смертельный паслен) и Hyoscyamus niger (Белена), принадлежащие к богатому тропановыми алкалоидами трибе Hyoscyameae . ^{[ 39 ]} Другие содержащие тропан ингредиенты паслена включали мандрагору Mandragora officinarum , Scopolia carniolica и Datura stramonium , Thornapple. ^{[ 40 ]} Алкалоиды атропин , гиосциамин и скополамин, присутствующие в этих растениях пасленовых, являются не только мощными и высокотоксичными галлюциногенами, но также жирорастворимыми и способны впитываться через неповрежденную кожу человека. ^{[ 41 ]}

См. также

Акеларе – баскское название шабаша ведьм.
Арадия – персонаж Евангелия ведьм
Лысая гора (фольклор) – место колдовства в славянской мифологии.
Блокула – тайный остров Дьявола в шведской легенде
Экстази: расшифровка шабаша ведьм - книга Карло Гинзбурга, 1989 г.
Летающая мазь - галлюциногенная мазь, используемая в практике колдовства.
Изобель Гауди - шотландка, признавшаяся в колдовстве в Олдерне недалеко от Нэрна в 1662 году.
Марет Йонсдоттер – шведская ведьма
Алиса Кителер - дворянка Хиберно-Норман, обвиненная в колдовстве.
Шаббат Хазон — Шаббат Видения , он же «Чёрный Шаббат».
Ведьмы – сверхъестественные существа в баскской мифологии.
Охота на ведьм – поиск колдовства или подрывной деятельности.

Ссылки

^ Оксфордский словарь английского языка , sv «суббота, н.» , июль 2023 г.
^ Оксфордский словарь английского языка , sv «Шабаш ведьм», n. , июль 2023 г.
↑ Американский историк Г.Л. Берр, похоже, не использует этот термин в своем эссе «Литература о колдовстве», представленном Американской исторической ассоциации в 1890 году.
^ Джозеф Хансен Зауберван (1900) также см. сопутствующий том источников источников ( 1901).
^ Гримм, Дети и домашние сказки (изд. 1843 г., 2-й том)
^ Филлипус ван Лимборх, История инквизиции (1692 г.), английский перевод (1816 г.), с. 88 , оригинальная латынь здесь
^ Хансен, источники (1901) стр.186
↑ На стих в Откровении указывает Вольфганг Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм» (2004), стр.60.
^ Николаус Жакье Жгутик (напечатано в 1581 г.), с. 40
^ Элисон Роулендс, Рассказы о колдовстве в Германии, Ротенбург, 1561-1652 (Манчестер, 2003), 10.
^ «...страх перед чудовищным заговором ведьм, поклоняющихся Дьяволу, возник сравнительно недавно, и действительно, современные ученые подтвердили, что массовая охота на ведьм происходила почти исключительно в ранний современный период, достигнув пика интенсивности в 1570-1670 годах. " Бенджамин Г. Коль и Х.К. Эрик Мидельфорт, редакторы, «О колдовстве. Сокращенный перевод книги Иоганна Вейера De praestigiis daemonun». Перевод Джона Ши (Северная Каролина, 1998 г.) xvi.
^ Пер Скарр и Кэллоу (2001): «Записи показывают, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых по делу были женщинами, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиненных в совершении преступления, варьировалось от места к месту, и часто тоже в одном месте с течением времени».
^ «Женщины в период менопаузы и постменопаузы были непропорционально представлены среди жертв повального увлечения ведьмами - и их чрезмерное представительство становится еще более поразительным, если мы вспомним, насколько редкими должны были быть женщины старше пятидесяти среди населения в целом». Линдал Ропер «Ведьминское безумие» (2004), стр. 160
^ Работа Дано включена в издание Жакье 1581 года, ссылка выше. См. стр. 242.
↑ Пуританин Ричард Бакстер , писавший намного позже (1691 г.), также использует этот термин только один раз, точно таким же образом – цитируя Бодена. Другие английские пуритане, страдавшие от ведьм, которые были современниками Бакстера, такие как Инкриз и Коттон Мэзер (1684, 1689, 1692), не использовали этот термин, возможно, потому, что они были субботниками .
^ Пьер де Ланкр с. 74
^ Выступление Иоганна Преториуса Блокес-Бержа (1900)
^ Перевод Маркуса Хеллиера, (UVA Press, 2003), стр.232.
^ Доступно здесь, а также см. стр. 398.
^ «Иногда утверждается, что Маллеус оказал незначительное влияние на распространение концепции колдовства как сатанинского культа, потому что черной субботе, которая сформировала основной элемент в более поздних представлениях о колдовстве, уделяется мало внимания. Тем не менее, здесь черному ясно упоминается суббота...» — сноска 74, Кристофер С. Маккей, «Молот ведьм», Полный перевод «Malleus Maleficarum», с. 283 сн. 74. Оригинальная работа со строкой, на которую ссылается Маккей, находится на странице 208, которую можно найти здесь .
^ «Фантастическая симфония, H 48 (Берлиоз, Гектор) — IMSLP» . imslp.org . Проверено 11 апреля 2024 г.
^ «Фантастическая симфония Берлиоза: Ведём счёт | PBS» . www.pbs.org . Проверено 11 апреля 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хендрикс, Скотт Э. (декабрь 2011 г.). «Погоня за ведьмами и сексуальные беседы Шабаша» (PDF) . Антропология . 11 (2): 41–58.
^ Гарретт, Джулия М. (2013). «Колдовство и сексуальные знания в Англии раннего Нового времени». Журнал исследований ранней современной культуры . 13 (1): 34. doi : 10.1353/jem.2013.0002 . S2CID 141076116 .
^ Хаттон, Рональд (3 июля 2014 г.). «Дикая охота и шабаш ведьм» . Фольклор . 125 (2): 161–178. дои : 10.1080/0015587X.2014.896968 . hdl : 1983/f84bddca-c4a6-4091-b9a4-28a1f1bd5361 . S2CID 53371957 .
^ Гласс, Жюстин (1965). Колдовство: Шестое чувство . Северный Голливуд, Калифорния: Книжная компания Wilshire. п. 100.
^ Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное великой охотой на ведьм . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0465021314 .
^ Марнеф, Гвидо (1997). «Между религией и магией: анализ судебных процессов над колдовством в испанских Нидерландах, семнадцатый век». В Шефере, Питер ; Киппенберг, Ганс Герхард (ред.). Предвидя магию: Принстонский семинар и симпозиум . Брилл. стр. 235–54. ISBN 978-90-04-10777-9 . п. 252
^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 9780300117066 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Розенталь, Карло Гинзбург; перевод Раймонда (1991). Экстази, расшифровывающие шабаш ведьм (1-е американское изд.). Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0394581637 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Кикхефер, Ричард (1976). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и научной культуре, 1300–1500 гг . Лондон: Рутледж и К. Пол. ISBN 978-0710083142 .
^ Питерс, Эдвард (2001). «Колдун и ведьма». В «Веселом» Карен Луиза; Раудвере, Катарина; и др. (ред.). Колдовство и магия в Европе: Средние века . Международная издательская группа «Континуум». стр. 233–37. ISBN 978-0-485-89003-7 .
^ Уилби, Эмма. Вызов Акелара: голоса обвиняемых в баскском безумии ведьм 1609–1614 гг . Истборн: Sussex Academic Press, 2019. ISBN 978-1845199999
^ Парк, Роберт Э. , « Обзор жизни в гаитянской долине », Американский журнал социологии, том. 43, № 2 (сентябрь 1937 г.), стр. 346–348.
^ Левин, Луи Фантастика, Наркотические и стимулирующие препараты: их использование и злоупотребление . Перевод второго немецкого издания PHA Wirth, паб. Нью-Йорк: EP Даттон. Оригинальное немецкое издание 1924 года.
^ Харнер, Майкл Дж., Галлюциногены и шаманизм, паб. Издательство Оксфордского университета, 1973 г., переиздано в США, 1978 г., глава 8: стр. 125–150: Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве.
^ Хансен, Гарольд А. Паб The Witch's Garden. Юнити Пресс, 1978 г. ISBN 978-0913300473
^ Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Ботаника и химия галлюциногенов (2-е изд.). Спрингфилд, Иллинойс: Чарльз К. Томас. ппс. 261-4.
^ Хунцикер, Армандо Т. Роды пасленовых ARG Gantner Verlag KG, Руггелл, Лихтенштейн, 2001. ISBN 3-904144-77-4 .
^ Шультес, Ричард Эванс; Альберт Хофманн (1979). Растения богов: истоки использования галлюциногенов Нью-Йорк: McGraw-Hill. ISBN 0-07-056089-7 .
^ Зольманн, Торальд, Руководство по фармакологии и ее применению в терапии и токсикологии. 8-е издание. Паб. У.Б. Сондерс, Филадельфия и Лондон, 1957 г.

Дальнейшее чтение

Харнер, Майкл (1973). Галлюциногены и шаманизм . – См. главу «Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве».
Мишле, Жюль (1862). Сатанизм и колдовство: классическое исследование средневековых суеверий . ISBN 978-0-8065-0059-1 . Первая современная попытка обрисовать детали средневекового шабаша ведьм.
Саммерс, Монтегю (1926). История колдовства . Глава IV «Шабаш» содержит подробное описание «Шабаша ведьм» с полными цитатами из источников.
Роббинс, Росселл Хоуп, изд. (1959). «Шаббат». Энциклопедия колдовства и демонологии . Корона. стр. 414–424. См. также обширную тематическую библиографию основной литературы на стр. 560.
Масгрейв, Джеймс Брент и Джеймс Хуран. (1999). «Шабаш ведьм в легендах и литературе». Знания и язык 17, вып. 1-2. стр. 157–174.
Уилби, Эмма. (2013) «Стриги Бурхарда, шабаш ведьм и шамнистический каннибализм в Европе раннего Нового времени». Магия, ритуалы и колдовство 8, № 1: 18–49.
Уилби, Эмма (2019). Вызов Акелара: голоса обвиняемых в баскском безумии ведьм 1609–1614 гг . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1845199999 .
Шарп, Джеймс. (2013) «В поисках английского шабаша: популярные представления о собраниях ведьм в Англии раннего Нового времени. Журнал исследований раннего Нового времени . 2: 161–183.
Хаттон, Рональд. (2014) «Дикая охота и ведьмин шабаш». Фольклор . 125, нет. 2: 161–178.
Ропер, Линдал. (2004) Безумие ведьм: террор и фантазия в Германии в стиле барокко. - См. Часть II: Фэнтези, Глава 5: Шабаши.
Томпсон, Р.Л. (1929) История Дьявола - Рогатого Бога Запада - Магия и поклонение.
Мюррей, Маргарет А. (1962) Культ ведьм в Западной Европе. (Оксфорд: Clarendon Press)
Блэк, Кристофер Ф. (2009) Итальянская инквизиция . (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета). См. главу 9 – Мир колдовства, суеверий и магии.
Анкарлоо, Бенгт и Густав Хеннингсен. (1990) Раннее современное европейское колдовство: центры и периферии (Оксфорд: Clarendon Press). см. следующие эссе - стр. 121 Гинзбург, Карло «Расшифровка субботы», стр. 139 Мачемблед, Роберт «Сатанинские мифы и культурная реальность», стр. 161 Роуленд, Роберт. «Фантастические и дьявольские личности: европейские верования в ведьм в сравнительной перспективе», стр. 191. Хеннингсен, Густав «Дамы со стороны: архаичная модель шабаша ведьм».
Уилби, Эмма. (2005) Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени . (Брайтон: Sussex Academic Press)
Гаррет, Джулия М. (2013) «Колдовство и сексуальные знания в Англии раннего Нового времени», Журнал культурных исследований раннего Нового времени , 13, вып. 1. стр. 32–72.
Ропер, Линдал. (2006) «Колдовство и западное воображение», Труды Королевского исторического общества 6, вып. 16. стр. 117–141.

[1] Оксфордский словарь английского языка , sv «суббота, н.» , июль 2023 г.

[2] Оксфордский словарь английского языка , sv «Шабаш ведьм», n. , июль 2023 г.

[3] Американский историк Г.Л. Берр, похоже, не использует этот термин в своем эссе «Литература о колдовстве», представленном Американской исторической ассоциации в 1890 году.

[4] Джозеф Хансен Зауберван (1900) также см. сопутствующий том источников источников ( 1901).

[5] Гримм, Дети и домашние сказки (изд. 1843 г., 2-й том)

[6] Филлипус ван Лимборх, История инквизиции (1692 г.), английский перевод (1816 г.), с. 88 , оригинальная латынь здесь

[7] Хансен, источники (1901) стр.186

[8] На стих в Откровении указывает Вольфганг Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм» (2004), стр.60.

[9] Николаус Жакье Жгутик (напечатано в 1581 г.), с. 40

[10] Элисон Роулендс, Рассказы о колдовстве в Германии, Ротенбург, 1561-1652 (Манчестер, 2003), 10.

[11] «...страх перед чудовищным заговором ведьм, поклоняющихся Дьяволу, возник сравнительно недавно, и действительно, современные ученые подтвердили, что массовая охота на ведьм происходила почти исключительно в ранний современный период, достигнув пика интенсивности в 1570-1670 годах. " Бенджамин Г. Коль и Х.К. Эрик Мидельфорт, редакторы, «О колдовстве. Сокращенный перевод книги Иоганна Вейера De praestigiis daemonun». Перевод Джона Ши (Северная Каролина, 1998 г.) xvi.

[12] Пер Скарр и Кэллоу (2001): «Записи показывают, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых по делу были женщинами, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиненных в совершении преступления, варьировалось от места к месту, и часто тоже в одном месте с течением времени».

[13] «Женщины в период менопаузы и постменопаузы были непропорционально представлены среди жертв повального увлечения ведьмами - и их чрезмерное представительство становится еще более поразительным, если мы вспомним, насколько редкими должны были быть женщины старше пятидесяти среди населения в целом». Линдал Ропер «Ведьминское безумие» (2004), стр. 160

[14] Работа Дано включена в издание Жакье 1581 года, ссылка выше. См. стр. 242.

[15] Пуританин Ричард Бакстер , писавший намного позже (1691 г.), также использует этот термин только один раз, точно таким же образом – цитируя Бодена. Другие английские пуритане, страдавшие от ведьм, которые были современниками Бакстера, такие как Инкриз и Коттон Мэзер (1684, 1689, 1692), не использовали этот термин, возможно, потому, что они были субботниками .

[16] Пьер де Ланкр с. 74

[17] Выступление Иоганна Преториуса Блокес-Бержа (1900)

[18] Перевод Маркуса Хеллиера, (UVA Press, 2003), стр.232.

[19] Доступно здесь, а также см. стр. 398.

[20] «Иногда утверждается, что Маллеус оказал незначительное влияние на распространение концепции колдовства как сатанинского культа, потому что черной субботе, которая сформировала основной элемент в более поздних представлениях о колдовстве, уделяется мало внимания. Тем не менее, здесь черному ясно упоминается суббота...» — сноска 74, Кристофер С. Маккей, «Молот ведьм», Полный перевод «Malleus Maleficarum», с. 283 сн. 74. Оригинальная работа со строкой, на которую ссылается Маккей, находится на странице 208, которую можно найти здесь .

[21] «Фантастическая симфония, H 48 (Берлиоз, Гектор) — IMSLP» . imslp.org . Проверено 11 апреля 2024 г.

[22] «Фантастическая симфония Берлиоза: Ведём счёт | PBS» . www.pbs.org . Проверено 11 апреля 2024 г.

[hen-23] Jump up to: ^а ^б ^с Хендрикс, Скотт Э. (декабрь 2011 г.). «Погоня за ведьмами и сексуальные беседы Шабаша» (PDF) . Антропология . 11 (2): 41–58.

[24] Гарретт, Джулия М. (2013). «Колдовство и сексуальные знания в Англии раннего Нового времени». Журнал исследований ранней современной культуры . 13 (1): 34. doi : 10.1353/jem.2013.0002 . S2CID 141076116 .

[25] Хаттон, Рональд (3 июля 2014 г.). «Дикая охота и шабаш ведьм» . Фольклор . 125 (2): 161–178. дои : 10.1080/0015587X.2014.896968 . hdl : 1983/f84bddca-c4a6-4091-b9a4-28a1f1bd5361 . S2CID 53371957 .

[26] Гласс, Жюстин (1965). Колдовство: Шестое чувство . Северный Голливуд, Калифорния: Книжная компания Wilshire. п. 100.

[27] Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное великой охотой на ведьм . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0465021314 .

[28] Марнеф, Гвидо (1997). «Между религией и магией: анализ судебных процессов над колдовством в испанских Нидерландах, семнадцатый век». В Шефере, Питер ; Киппенберг, Ганс Герхард (ред.). Предвидя магию: Принстонский семинар и симпозиум . Брилл. стр. 235–54. ISBN 978-90-04-10777-9 . п. 252

[29] Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 9780300117066 .

[ginz-30] Jump up to: ^а ^б ^с Розенталь, Карло Гинзбург; перевод Раймонда (1991). Экстази, расшифровывающие шабаш ведьм (1-е американское изд.). Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0394581637 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Kieckhefer-31] Кикхефер, Ричард (1976). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и научной культуре, 1300–1500 гг . Лондон: Рутледж и К. Пол. ISBN 978-0710083142 .

[32] Питерс, Эдвард (2001). «Колдун и ведьма». В «Веселом» Карен Луиза; Раудвере, Катарина; и др. (ред.). Колдовство и магия в Европе: Средние века . Международная издательская группа «Континуум». стр. 233–37. ISBN 978-0-485-89003-7 .

[33] Уилби, Эмма. Вызов Акелара: голоса обвиняемых в баскском безумии ведьм 1609–1614 гг . Истборн: Sussex Academic Press, 2019. ISBN 978-1845199999

[34] Парк, Роберт Э. , « Обзор жизни в гаитянской долине », Американский журнал социологии, том. 43, № 2 (сентябрь 1937 г.), стр. 346–348.

[35] Левин, Луи Фантастика, Наркотические и стимулирующие препараты: их использование и злоупотребление . Перевод второго немецкого издания PHA Wirth, паб. Нью-Йорк: EP Даттон. Оригинальное немецкое издание 1924 года.

[36] Харнер, Майкл Дж., Галлюциногены и шаманизм, паб. Издательство Оксфордского университета, 1973 г., переиздано в США, 1978 г., глава 8: стр. 125–150: Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве.

[37] Хансен, Гарольд А. Паб The Witch's Garden. Юнити Пресс, 1978 г. ISBN 978-0913300473

[38] Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Ботаника и химия галлюциногенов (2-е изд.). Спрингфилд, Иллинойс: Чарльз К. Томас. ппс. 261-4.

[39] Хунцикер, Армандо Т. Роды пасленовых ARG Gantner Verlag KG, Руггелл, Лихтенштейн, 2001. ISBN 3-904144-77-4 .

[40] Шультес, Ричард Эванс; Альберт Хофманн (1979). Растения богов: истоки использования галлюциногенов Нью-Йорк: McGraw-Hill. ISBN 0-07-056089-7 .

[41] Зольманн, Торальд, Руководство по фармакологии и ее применению в терапии и токсикологии. 8-е издание. Паб. У.Б. Сондерс, Филадельфия и Лондон, 1957 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]