Вималакирти Сутра

Часть серии о |
Махаяна Буддизм |
---|
![]() |
Вималакирти Нирдеша (Деванагари: विमलकीर्तिनिर्देश) (иногда называемый Вималакирти Сутра или Вималакирти Нирдеша Сутра ) — это буддийский текст, в центре которого достиг очень высокой степени просветления, которую некоторые считали второй после Будды. Он имел чрезвычайно большое влияние в Восточной Азии, но, скорее всего, имел значительно меньшее значение в индийских и тибетских субтрадициях буддизма Махаяны. [ по мнению кого? ] . Слово нирдеша в названии означает «наставление, совет», а Вималакирти — имя главного героя текста и означает «Незапятнанная слава».
Сутра учит, среди прочего, значению недвойственности , доктрине истинного тела Будды, характерному для Махаяны утверждению, что проявления мира являются всего лишь иллюзиями, и превосходству Махаяны над другими путями. Он вкладывает в уста упасака ( практикующего мирянина) Вималакирти учение, адресованное как архатам , так и бодхисаттвам , касающееся учения шуньяты . В большинстве версий дискурс текста завершается бессловесным учением о молчании. [1] Переводчик Бертон Уотсон утверждает, что « Вималакирти Нирдеша», вероятно, была написана примерно в 100 году нашей эры. [2]
Хотя на протяжении веков оно считалось утерянным, версия на санскрите была обнаружена в 1999 году среди рукописей дворца Потала в Лхасе. [3] Санскрит был опубликован параллельно с тибетской и тремя китайскими версиями Исследовательской группой по буддийской санскритской литературе Института комплексных исследований буддизма Университета Тайсё в 2004 году. [4] а в 2006 году та же группа опубликовала критическое издание, которое стало стандартной версией санскрита для научных целей. [5] В 2007 году Институт точных методов Нагарджуны опубликовал латинизированную санскритскую версию под названием «Арьявималакиртинирдешо Нама Махаянасутрам» . [6]
Чтобы получить недавнее и подробное изложение нынешнего научного понимания текста, читатели должны обратиться к Фельбуру. [7]
Переводы
[ редактировать ]
Распространяются различные переводы, и еще большее их количество известно или утверждается, что существовало в прошлом.
Традиция гласит, что текст переводился на классический китайский язык семь раз. В некоторых классических библиографических источниках упоминается предполагаемый первый перевод (вероятно, легендарный), начиная с заведомо ненадежного Лидай санбао цзи 歷代三寶紀 T2034 в 598 году нашей эры, который был выполнен Яном Фотяо嚴佛調. Сохранились три канонические китайские версии: более ранняя версия, приписываемая Чжи Цяню 支謙, под названием Weimojie jing 維摩詰經 T474; [8] один, созданный Кумарадживой в 406 году нашей эры под названием Weimojie suoshuo jing Vimalakīrti Sutra T475; [9] и один, переведенный Сюаньцзаном в 650 году Сюаньцзаном, называется Шуо Вогоучэн Цзин Шуо Угоу Сутра T476. [10] Из них версия Кумарадживы является самой известной.
Основная тибетская версия найдена в Канджуре Чоснидом Тшул Кхримсом (Дхарматашила), Dri ma med par grags pas bstan pa D176/Q843». [11] Дополнительная версия была найдена в Дуньхуане в начале 20 века.
На современном английском языке существует шесть основных переводов: три с Кумарадживы китайского , два с тибетского и один из недавно заново открытого санскритского текста. Типично эрудированный французский перевод Этьена Ламота был сделан с тибетского языка. [12] Французский язык Ламотта был переведён на английский Сарой Бойн-Уэбб, в результате чего общее количество английских версий достигло пяти. [13] Английские переводы:
- Люк, Чарльз (1975). Обычное просветление: перевод Вималакирти Нирдеши . Публикации Шамбалы . ISBN 0394730658 . (С китайского Кумарадживы)
- Ламотт, Этьен ; Бойн-Уэбб, Сара (1976). Учение Вималакирти: Вималакиртинирдеша . Общество палийских текстов . ISBN 0860130770 . (Исчерпывающее научное исследование) - Перевод с французского языка
- Уотсон, Бертон (1997). Вималакирти Сутра Издательство Колумбийского университета. ISBN 0231106564 . [14] (Из китайского языка Кумарадживы с кратким вступлением)
- Турман, Роберт (2000). Священное учение Вималакирти: Писание Махаяны . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 0271012099 . (На тибетском языке, с кратким введением, обширными примечаниями и глоссариями). [15] Тот же перевод «с сокращенным введением и примечаниями и слегка отредактированный под руководством профессора Турмана» опубликован в Интернете с открытым доступом по адресу 84000: Translating the Words of the Buddha. [16]
- Макрей, Джон (2004). Сутра царицы Шрималы Львиного рыка и Вималакирти-сутра (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN 1886439311 . Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2018 г. (Из китайского языка Кумарадживы, включает краткое введение, глоссарий и второстепенные примечания)
- Клири, Томас (2013). Совет Вималакирти . ООО «Амазон.ком Сервисез». (Первое английское издание, переведенное с санскритской рукописи дворца Потала, с кратким введением. Кажется, доступно только в виде электронной книги.)
- Гомес, Луис; Харрисон, Пол (2022) . Учение Вималакирти: английский перевод санскритского текста, найденного во дворце Потала, Лхаса, Группа переводов Мангалам.
- Общество буддийских переводов текстов (2022 г.). Вималакирти Сутра . Общество буддийских переводов текстов. ISBN 978-1642170757 . (Из книги Кумарадживы на китайском языке, включает краткое введение, аннотации, указатель и оригинальную китайскую версию.)
Ян Наттьер подробно обсудил и сравнил большинство этих переводов как интересный случай в повестке дня и вытекающих из него недостатках различных подходов к современным буддийским исследованиям. [17]
Существуют также или существовали различные переводы (некоторые из них второго удаления) на японский, корейский, хотанский, монгольский, согдийский и маньчжурский языки.
Большинство японских версий основаны на «Кумарадживе», но теперь также опубликованы два перевода непосредственно заново открытого санскритского текста на народный японский язык: один — Такахаси Хисао и Нишино Мидори, [18] и один Уэки Масатоши Масатоши Уэки. [19]
Краткое содержание
[ редактировать ]

Сутру Вималакирти можно резюмировать следующим образом. [7] [20] [21] [22] [23]
Глава 1
Место действия — Амрапали сад возле Вайшали . Даже в этом контексте мы можем видеть свидетельства литературной утонченности авторов и предзнаменование ключевых тем ( антиномианизм , женские персонажи как литературные образы): Амрапали была знаменитой куртизанкой, которой в повествовании приписывались различные роли в связи с обнародованием. Дхармы . Пятьсот молодых людей Личчави предлагают зонтики Будде, который чудесным образом превращает их в один гигантский зонтик, покрывающий весь космос. «поле Будды» ( buddhakṣetra Молодые люди спрашивают, как можно очистить ). Будда отвечает, что поле Будды чисто, когда ум чист (эта линия была одним из источников целой линии интерпретации мышления Чистой Земли в поздней восточноазиатской традиции). Буддхакшетра , или четыре «безграничных » также приравнивается к различным другим возвышенным категориям в Махаяне, таким как шесть совершенств или «благородных жилища» ( брахмавихара ). Поскольку Шарипутра не может увидеть эту чистоту, Будда совершает чудо, которое на короткое время демонстрирует ему ее. Одним из последствий этой сцены является то, что наш мир Саха – буддхакшетра Шакьямуни — на самом деле так же славен, как и другие миры Будды, но наши загрязнения мешают нам правильно увидеть его как такового.
Глава 2
Теперь местом действия является дом Вималакирти в Вайшали. Он богатый купец-домохозяин. Он муж и отец. Однако он также является могущественным бодхисаттвой с качествами, подобными Будде. Он входит в притоны беззакония, такие как игорные дома, бордели и прибежища философов других школ, но даже при этом он просто делает вид, что подчиняется законам этого мира, чтобы привести разумные существа к осознанию правда. Обратите внимание на отголоски знаменитой куртизанки Амрапали в подчеркнутой здесь теме двойственного, даже парадоксального отношения Вималакирти к сексуальности и целомудрию; та же тема возвращается в забавном анекдоте в главе 3, в котором Вималакирти побеждает Мару («буддийского дьявола»), принимая от него 12 000 богинь в качестве своих «служанок». Эти богини только что были отвергнуты другим продвинутым практикующим как неподходящие, но Вималакирти немедленно воспользовался случаем, чтобы обратить их к окончательному пробуждению.
Здесь теперь выясняется, что Вималакирти симулирует болезнь, чтобы использовать визиты сочувствия своих сограждан, чтобы научить их. Он учит одну такую группу посетителей различию между кажущимся непостоянным материальным телом, склонным к таким болезням, и истинным телом Будды. Это один из самых ранних развитых примеров доктрины дхармакаи («тела Дхармы»), известных в литературе Махаяны.
Глава 3
Будда последовательно обращается к ряду своих наиболее продвинутых учеников, не принадлежащих к Махаяне ( махашравакам ), а также к трем бодхисаттвам и домохозяину с просьбой посетить Вималакирти и спросить о его здоровье. Все они отказываются, говоря, что в предыдущих случаях, когда они встречались с ним, он показывал им свое понимание различных доктрин. В этих пересказанных беседах Вималакирти обычно изображается как одержавший победу благодаря своего рода парадоксальной и противоречивой риторике, которая на первый взгляд не имеет смысла. Например, он превзошел Шарипутру в вопросе сидения в медитации, утверждая, что истинная медитация на самом деле представляет собой цепочку вещей, не имеющих явного сходства с медитацией, например, отсутствие тела в видимом мире или пребывание в состоянии полной медитативной медитации. прекращение (обычно считается, что для неподготовленного глаза это напоминает физическую смерть), и в то же время активно и в совершенстве соблюдая все тонкости монашеского поведения.
Глава 4
Бодхисаттву Манджушри (традиционно понимаемого как воплощение высшей мудрости) Будда уговаривает посетить Вималакирти, хотя и с некоторыми трудностями. Вималакирти чудесным образом превращает свою, казалось бы, узкую и скромную обитель в огромный космический дворец, создавая таким образом достаточно места для толпы, которую привел с собой Манджушри. Вималакирти объясняет свою болезнь в духовных терминах, приравнивая ее к фундаментальному экзистенциальному недугу всех живых существ. Согласно этому дискурсу, истинное лекарство от всех болезней также является духовным и включает в себя достижение состояний безличности и недвойственности.
Глава 5
Вималакирти совершает еще одно чудо, вызывая из другого далекого поля Будды 32 000 огромных «львиных тронов» ( симхасана ) для Манджушри и его компании, не расширяя при этом свою узкую комнату. Каждое из этих сидений настолько огромно, что продвинутым бодхисаттвам приходится трансформировать свои тела до размеров 42 000 йоджан (лиг), чтобы сидеть на них. Шарипутра и другие махашраваки , неспособные на этот подвиг, не могут подняться на свои места. Это захватывающее пространство и умопомрачительное чудо рассматривается как шанс научить, что для продвинутых приверженцев Махаяны возможно огромное количество «немыслимых» вещей (например, вдыхание всех ветров всех миров одновременно или показ всех подношений). когда-либо дарованных всем Буддам в одной поре кожи их тел).
Глава 6
Вималакирти излагает ряд аналогий, призванных объяснить тот факт, что бодхисаттва считает чувствующие существа в различных смыслах иллюзорными или даже логически невозможными. Затем появляется богиня, которая живет в комнате Вималакирти двенадцать лет. Она создает дождь из небесных лепестков. Эти лепестки прилипают к телам адептов не-махаяны ( махашраваков ), но соскальзывают с тел бодхисаттв и падают на землю. Шарипутра, обеспокоенный (помимо прочего, вероятным нарушением монашеского кодекса, запрещающего личные украшения), даже пытается использовать свои сверхъестественные силы, чтобы сбросить это нежелательное украшение, но тщетно. Завязывается битва ума и мудрости, в которой Шарипутра терпит поражение и унижается богиней. Она объясняет, что он не может стряхнуть цветы, потому что он «привязан» (например, к формальному и поверхностному пониманию Дхармы и Винайи). Шарипутра спрашивает богиню, возможно, несколько раздраженно, почему у нее до сих пор (неполноценное) тело женщины, если она достигла такого высокого уровня прозрения. В ответ она использует свои сверхъестественные силы, чтобы поменяться телами с Шарипутрой, который еще больше встревожен, обнаружив себя в облике женщины, но обнаруживает, что ничто из того, что он делает, не позволяет ему вернуться в свою «истинную» форму. В конце концов, богиня проявляет милость и отпускает свою хватку, но общий эффект обмена состоит в том, чтобы показать огромное превосходство доктрины и практики Махаяны над другими, более традиционными формами буддизма, образцом которых является Шарипутра. Драма, представленная в этой главе, стала важной отправной точкой для традиционных и особенно современных попыток найти взгляды Махаяны на природу пола, а также для буддийских феминистских попыток найти канонические источники позиции, приписывающей женщинам равный духовный статус или потенциал.
Глава 7
Завязывается диалог между Манджушри и Вималакирти. Повторяя драматическое избиение Шарипутры — знаменитого знатока доктрины — простым небуддийским божеством и женщиной, этот диалог в конечном итоге видит Манджушри, образец мудрости Махаяны, отодвинутый на второй план кем-то, кто, очевидно, является «простым» домохозяином, и (как мы видели в главе 2), по-видимому, не являющийся образцом добродетели — спутник игроков и проституток.
Глава 8
Вималакирти ведет диалог с рядом бодхисаттв из окружения Манджушри на тему недвойственности ( адвая ). И снова Вималакирти в конечном итоге выходит из этого состязания победителем. Его «заявление» по теме – это его знаменитое молчание, которое венчает всю серию диалогов и имплицитно оформляется как «последнее слово». Эта часть текста была важна для более поздней традиции, включая различные тексты и школы Чань / Дзен , как источник представления о том, что истина находится за пределами языка, и специально оформленные акты молчания являются ее наиболее адекватным выражением.
Глава 9
Вималакирти использует свои силы, чтобы вызвать в воображении магически эманированного бодхисаттву, которого он отправляет в отдаленный мир Будды за чудесно ароматной пищей, которую там едят. Эманантный бодхисаттва приносит эту еду обратно в дом Вималакирти и использует одну миску, чтобы чудесным образом накормить огромное собрание присутствующих. Вималакирти пользуется случаем, чтобы произнести речь о необходимости страдания как средства обучения существ в мире Саха Шакьямуни.
Глава 10
Вималакирти берет в одну руку все собрание в своей комнате и чудесным образом переносит его в сад Амрапали (сцена, которую мы оставили в первой главе), где они посещают Будду и Ананду. Когда Ананда чувствует аромат чудесной еды, описанной в предыдущей главе, это используется как повод для учения, описывающего, как Будды осуществляют свое учение и освобождение живых существ всеми мыслимыми (и немыслимыми!). Ананда признает, что шраваки ниже бодхисаттв, а Вималакирти дает другое учение.
Глава 11
Вималакирти объясняет, как он смотрит на Будду . Это учение передается посредством ряда отрицаний. Будда открывает Шарипутре, что Вималакирти на самом деле является бодхисаттвой из мира Будды Абхирати , который создан и контролируется Буддой Акшобхьей . Чтобы показать собравшимся в саду Амрапали этот мир, Вималакирти использует свои невероятные силы, чтобы перенести весь мир в сад. Будда Шакьямуни предсказывает всем присутствующим, что они переродятся в Абхирати, а Вималакирти возвращает мир Будды туда, откуда он пришел.
Глава 12
Текст завершается шаблонными заявлениями о том, что передаваемое в нем учение следует сохранять и передавать. Новая проповедь излагает ряд характеристик низших бодхисаттв, которые мешают им достичь высших достижений. Будда доверяет сутру Майтрее, чтобы разумные существа будущих эпох также могли ее услышать.
Темы
[ редактировать ]
По словам Фан Муйо, Вималакиртинирдеша содержит множество философских и доктринальных тем, в том числе: [24]
- невежество и заблуждение шраваков ,
- превосходство Махаяны над Хинаяной ,
- трансцендентное тело Татхагаты ,
- двойственность полов
- доброжелательная и спасительная сила бодхисаттв
- Пустота ( Шуньята )
Шуньята
[ редактировать ]По мнению Этьена Ламота , Вималакиртинирдеша является одной из старейших сутр Махаяны и содержит пустоты мадхьямики философию ( шуньята ) в сыром состоянии (которая, возможно, послужила основой для школы Нагарджуны ). В своем переводе сутры ( L'Enseignement de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa) ) Ламот излагает основные тезисы школы мадхьямаки и показывает, как Вималакиртинирдеша содержит все это. [25] Некоторые из этих основных идей включают в себя: [24]
- Все дхармы лишены собственной природы ( нихсвабхава ) и пусты от собственной природы ( свабхава-шунья ).
- Все дхармы изначально спокойны ( адишанта ) и естественно нирванизированы ( пракритипаринирврита ). Ламотт утверждает: «Для мадхьямаки дхармы, которые вообще не возникают, не производятся по причинам и не вступают в круг перерождений: таким образом, они нирванизируются. Для них сансара смешана с нирваной». Это согласуется с Муламадхьямакакарикой 25.19–20: «В сансаре нет ничего, что отличало бы (ее) от нирваны. В нирване нет ничего, что отличало бы ее от самсары».
- Дхармы не имеют признаков ( алакшна ) и, следовательно, невыразимы ( анабхилапья ) и немыслимы.
- Все дхармы одинаковы ( сама ) и лишены двойственности ( адвая ). Поскольку дхармы лишены природы и пусты, они, по сути, идентичны, как показано в стихе из «Муламадхьямакакарика» , который гласит: «Будучи с абсолютной точки зрения одинаково непроизведенными и одинаково нерожденными, все дхармы одинаковы с точки зрения абсолютная точка зрения».
Бертон Уотсон также утверждает, что доктрина пустоты является центральным учением этой сутры, наряду с связанной с ней идеей о том, что, поскольку все дхармы имеют одинаковую природу, они недвойственны и обладают единственным высшим качеством. [26]
Тишина
[ редактировать ]Вималакирти -нирдеша «предлагает нам два драматических и контрастирующих момента молчания. Первый из них [является] молчанием Шарипутры », который замолкает во время разговора с богиней:
В конце концов, Шарипутра слишком быстро отказывается от речи. Ему задали вопрос в определенном контексте [...] отказ говорить в такой момент не является ни проявлением мудрости, ни средством передачи мудрости, а в лучшем случае отказом добиться прогресса [...] Неудачное молчание Шарипутры — всего лишь контрастирующая прелюдия к гораздо более членораздельному молчанию Вималакирти. [27]
Вималакирти хранит молчание, обсуждая тему пустоты с собранием бодхисаттв. Бодхисаттвы дают разнообразные ответы на вопрос, что такое недвойственность. Манджушри - последний бодхисаттва, ответивший, и говорит, что «дав объяснение, они уже впали в двойственность». Вималакирти, в свою очередь, отвечает молчанием. [28] [а]
С таким акцентом на молчании Вималакирти-нирдеша послужила предшественником подхода традиции Чань/Дзен, с ее избеганием позитивных утверждений о «высшей реальности»:
Традиция дзэн — это, по общему признанию, буддизм молчания Вималакирти — утверждение, которое явно подкрепляется практикой молчаливой медитации. [30]
Но это не означает, что язык должен быть полностью дискредитирован:
Ни в одной школе Махаяны не следует отказываться от языка с самого начала; какими бы ограничениями он ни был, он не является бесполезным или полностью вводящим в заблуждение когнитивным средством. Принимать афазию или когнитивный квиетизм с самого начала было бы бессмысленно и, как отмечает Богиня, противоречило бы практике самого Будды, который за свою карьеру произнес огромное количество слов. Но, конечно, этот эпизод приобретает свою суть именно потому, что буддийская литература изобилует риторикой молчания – эпизодами особенно значительного молчания – и действительно, как мы обнаруживаем всего двумя главами позже в этой самой сутре. [27]
Восточноазиатские комментарии
[ редактировать ]Вималакирти был объектом активной комментаторской деятельности в Восточной Азии. (Напротив, в Индии и Тибете комментарии неизвестны.) Фрагмент очень раннего комментария, предположительно датируемого концом четвертого века, сохранился в рукописной форме и стал объектом монографического исследования. [31] Другой важный текст, « Чжу Вэймоцзе цзин 注維摩詰經» (который, как показали современные ученые, является продуктом сложной истории), передает то, что на самом деле представляет собой набор взаимосвязанных комментариев, приписываемых ученым из той самой группы переводчиков, которая подготовила второй китайский текст. перевод в начале пятого века, включая самого Кумарадживу. [32] [33] [34] Другие относительно ранние комментарии были написаны Цзинин Хуэйюань 清影惠远 (523–592): Уймо ицзи 伟士记 T1776; Чжии 智顗 (538–597): Вэймо цзин сюаньшу Вималакирти Сутра Сюань Шу 623): Цзинмин сюаньлунь Цзинминсюаньлунь T17; 80 и Веймо цзин ишу Вималакия Сутра Ишу T1781; основа [Киу] Цзи [подглядывание] (632–682): Шуо Угоучэн цзин шу сказал У Говей Цзиншу T1782; и Чжаньран Чжан Ран (711–782): Вэймо цзин люешу 译文经 T1778. Еще одним важным комментарием является « Юимагё гишо» , или «Комментарий к Вималакирти-сутре» , приписываемый принцу Сётоку Сётоку Тайзи (574–622), [35] ранний труд японского буддизма , который, как говорят, основан на комментариях династии Лян (458-522 гг. н. э.). китайского монаха Чжизана 智藏 [ нужна ссылка ]
Другое влияние в Восточной Азии
[ редактировать ]Влияние Вималакирти-нирдеши можно также проследить во многих других аспектах восточноазиатской культуры. [36] Большое количество рукописных копий текста сохранилось в коллекциях Дуньхуана ( 敦煌) и других мест. Текст оказал большое влияние на искусство, в том числе на изобразительное искусство, а также на поэзию. прозвище Танского поэта Ван Вэя Например, 王維 (699–759), выбранное им самим, означает не что иное, как «Вималакирти». В современном мире знаменитая пекинская опера «Небесная дева рассыпает цветы» 天女散花 , созданная Мэй Ланьфаном 梅蘭芳 (1894–1961), также взяла за основу драматическую встречу богини и Шарипутры в 6-й главе.
Считается также, что сутра оказала влияние на восточноазиатский буддизм из-за своего воспринимаемого юмора (хотя предполагаемый юмор текста - сложная тема, несколько спорная в современной науке). [37] и представление о том, что это дает библейское основание для различных компромиссов между (обычно монашеским) аскетизмом и участием в светской жизни. Текст также оказал влияние на буддизм Махаяны из-за его воспринимаемой инклюзивности и уважения к немонашеским практикующим, и его часто интерпретируют как защиту равной роли женщин в буддизме . [38] [39] [40] [41]
Одним из контекстов, в которых этот текст был особенно популярен, была школа Чан/Дзен禪. [42] [43] Однако Макрей также отмечает, что сутра не использовалась как объект поклонения и что вокруг нее никогда не формировалась никакая школа, так что, похоже, она не пользовалась такой популярностью, как некоторые другие сутры. [43]
Ричард Б. Мэзер прослеживает множество причин популярности текста в Китае, включая его «дерзкий» юмор, критику шраваков и Абхидхармы , а также универсальность и «гибкость» его мировоззрения. [44] Мазер утверждает, что, несмотря на пренебрежительное отношение к шравакам , сутра решительно поддерживает сангху , и текст намеревается санкционировать следование пути бодхисаттвы как монахами, так и мирянами без противодействия друг другу. [44]
Ху Ши , важная фигура в реформе китайского языка в начале 20-го века, писал, что Вималакирти-нирдеша был одним из трех наиболее влиятельных переводов Кумарадживы (два других - Алмазная сутра и Лотосовая сутра ). [45] Как литературное произведение он похвалил эту версию сутры как «наполовину роман, наполовину драму, оказавшую наибольшее влияние на литературу и изобразительное искусство». [45] Нань Хуайджин также считает этот перевод Вималакирти -нирдеши уникальным в китайской литературе и образующим «практически отдельное литературное царство». [46]
Согласно Наном Хуайцзином описанию монашеской системы Чань/Дзэн , настоятель монастыря обычно жил в небольшой комнате, построенной по образцу комнаты Вималакирти. [47] Эту комнату, как и самого настоятеля, в просторечии называли фанчжан ( гл. 方丈, яп. ходзё ), или «десятифутовый квадрат», «квадратная сажень». Это относится к описанию на первый взгляд маленькой и скромной комнаты Вималакирти, которая в тексте изображается чудесным образом трансформирующейся в огромную космическую арену, на которой трансцендентные истины преподаются аудитории продвинутых бодхисаттв.
См. также
[ редактировать ]- Махаяна Сутры
- Татхагатагугхьяка-сутра (дважды упоминается в сутре Вималакирти ) [48]
- Указатель статей по буддизму
- Список сутт
- Махаяна
- Вималакирти
- Ван Вэй , знаменитый китайский поэт VIII века, назвавший себя в честь Вималакирти.
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фельбур, Рафаль (2015). «Вималакиртинирдеша». Энциклопедия буддизма Брилла . 1 : 275.
- ^ Уотсон, Бертон (1997). Вималакирти Сутра Издательство Колумбийского университета . стр. 100-1 1–2 ISBN 9780231106566 .
- ^ Сиддхартхи, Инент. «Даршан в Вималакирти Нирдеше» . Намерение Сиддхартхи . Проверено 30 января 2017 г.
- ^ Исследовательская группа по буддийской санскритской литературе в Институте комплексных исследований буддизма, Институт комплексных буддийских исследований Университета Тайшо (2004 г.) Вималакиртинирдеша: Транслитерированный санскритский текст, сопоставленный с тибетскими и китайскими переводами 赵蔵汉対毯 Издательство Университета Тайшо.
- ^ Исследовательская группа по буддийской санскритской литературе при Институте комплексных исследований буддизма Институт комплексных исследований Университета Тайсё (2006 г.) Вималакиртинирдеша: санскритское издание, основанное на рукописи, недавно найденной во дворце Потала, отредактированное на основе рукописей из нашей коллекции Taisho University Press. .
- ^ «Арьявималакиртинирдешо Нама Маханасутрам» . Самсара . Проверено 15 апреля 2015 г. [ мертвая ссылка ]
- ^ Перейти обратно: а б Фельбур, Рафаль (2015). «Вималакиртинирдеша». Энциклопедия буддизма Брилла . 1 : 274–282.
- ^ «Текстовая база данных SAT Daizōkyō, T474» .
- ^ «Текстовая база данных SAT Daizōkyō, T475» .
- ^ «Текстовая база данных SAT Daizōkyō, T476» .
- ^ «Дерге Канджур» . Ресурсы для исследований Канджура и Танджура . Университет Вены.
- ^ Ламотт, Этьен (1962). Учение Вималакирти (Вималакиртинирдеша) . Университет Левена .
- ^ Бойн-Уэбб, Сара (1976). Учение Вималакирти (Vimalakīrtinirdeśa): Из французского перевода с введением и примечаниями (L'enseignement de Vimalakirti) . Общество палийских текстов .
- ^ Зипорин, Брук (1998). Обзор: Сутра Вималакирти Бертона Уотсона , Журнал азиатских исследований 57 (1), 205–206 – через JSTOR (требуется подписка)
- ^ «Вималакирти Нирдеша Сутра» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 г. Проверено 24 октября 2013 г.
- ^ Турман, Роберт А.Ф. (2017). «Учение Вималакирти» .
- ^ Наттье, Ян (2000). «Учение Вималакирти (Вималакиртинирдеша): обзор четырех английских переводов» . Буддийская литература . 2 : 234–258.
- ^ Нишино Мидори (2011 ) Такахаси Хисао и Нишино Мидори .
- ^ Масатоши Уэки (2011 Масатоши , . ) Уэки
- ^ Макрей, Джон (2004). Сутра царицы Шрималы Львиного рыка и Вималакирти-сутра (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN 1886439311 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2014 г. (Из книги Кумарадживы на китайском языке, включает краткое введение, глоссарий и второстепенные примечания)
- ^ Исследовательская группа 2004 г.
- ^ Исследовательская группа 2006 г.
- ^ Ламотт 1962
- ^ Перейти обратно: а б Фан Муё. Пересмотр влияния мысли Кумарадживы на его перевод Вималакиртинирдеши . Восточный буддист 47/1: 57-80 ©2018 Общество Восточных буддистов.
- ^ Ламотт, Этьен. 1976. Учение Вималакирти (Vimalakirtinirdesa) . Пер. Сара Бойн. Оксфорд: Общество палийских текстов.
- ^ Уотсон, Бертон (1997). Вималакирти Сутра Издательство Колумбийского университета. стр. 100-1 9–10. ISBN 0231106564 .
- ^ Перейти обратно: а б «Звуки тишины: невыразимость и пределы языка в мадхьямаке и йогачаре», Джей Л. Гарфилд, в книге « Пустые слова: буддийская философия и межкультурная интерпретация». Оксфордский университет. Пресса: 2002 г. ISBN 0-19-514672-7 стр. 170-71
- ^ Низкий 2000 , с. 109-112.
- ^ Низкий 2000 , с. 110.
- ^ «Язык: буддийские взгляды на язык». Луис О. Гомес. Энциклопедия религии , 2-е изд. стр. 5310
- ^ Ши Гопу Ши Гопу (1998) Дуньхуан сиецзюань P3006, Чжи Цянь бен Вэймоцзе цзин чжуцзе као Дуньхуан, рукопись P3006 Версия Чжи Цяня к Комментарию Вималакирти Фагу Культура Пресс.
- ^ Хашимото Хокей Хашимото Ёсики (1958). «Тю Юимакицу кё но сисо косей: Радзю, Содзё, Досё санши сэцу но тайхи, примечание к мыслям Вималакирти Сутры представляет собой сравнение высказываний трёх учителей Роси Сен Чжао Даошэна» . кэнкю Индологические буддийские исследования . 6 (2): 509–513.
- ^ Хасимото Хокей Хашимото Йошики (1973). «Чу Юима кё но Раджу сэцу ни цуите нота Вималакирти Сутра の罗士说について» . Indogaku Bukkyōgaku kenkyū Indian Buddha Teaching Research . 21 (2): 523–529.
- ^ Усуда Дзюнзо Усуда Дзюнсан (1977). «Чу Юимакицу кё но кэнкю. Заметки об исследовании Вималакирти 経 の» . Индогаку Буккёгаку кэнкю Исследование индийского буддизма . 26 (1): 262–265.
- ^ Хаббард, Джейми, пер. (2012). Разъяснительный комментарий к Вималакирти-сутре . Центр буддийских переводов и исследований Нумата, Беркли, ISBN 978-1-886439-44-3 . стр.XIII
- ^ Демьевиль, Поль (2004). «Вималакирти в Китае» (PDF) . Обзор буддийских исследований . 21 (2): 179–196. дои : 10.1558/bsrv.v21i2.14200 . S2CID 247871418 .
- ^ Силк, Джонатан (2014). «Серьезное отношение к Вималакиртинирдеше» (PDF) . Годовой отчет Международного института передовых буддийских исследований . 17 : 157–188. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июня 2014 г.
- ^ Пол, Диана Ю. (1985). Женщины в буддизме. Образы женского начала в традиции Махаяны . Издательство Калифорнийского университета.
- ^ Бапат, П.В. (1957). «Смена пола в буддийской литературе». Том поздравлений, врученный профессору Шрипаду Кришне Белвалкару : 209–215.
- ^ Шустер, Нэнси (1981). «Изменение женского тела: мудрые женщины и карьера бодхисаттвы в некоторых махаратнакутасутрах» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 4 (1): 24–69.
- ^ Пол, Диана Ю. (1981). «Буддийское отношение к женским телам». Буддийско-христианские исследования . 1 : 63–71. дои : 10.2307/1390100 . JSTOR 1390100 .
- ^ Барони, Хелен Жозефина (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Издательская группа Розен. п. 369 . ISBN 9780823922406 .
- ^ Перейти обратно: а б Макрей, Джон (2004). Сутра царицы Шрималы Львиного рыка и Вималакирти-сутра . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. стр. 60–61. ISBN 1886439311 .
- ^ Перейти обратно: а б Мазер, Ричард Б. (1968), «Вималакирти и дворянский буддизм», История религий , 8 (1), 60–73.
- ^ Перейти обратно: а б Шэн Йен. Православный китайский буддизм. Североатлантические книги. 2007. с. 57
- ^ Нан Хуай-Чин. Объяснение Алмазной Сутры. 2004. с. 6
- ^ Нан, Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. 1997. стр. 173-174, 211.
- ^ Ламотт, Этьен; Бойн-Уэбб, Сара (1976). Учение Вималакирти (Вималакиртинирдеша): Из французского перевода с введением. и примечания (L'enseignement de Vimalarkirti), с. lxxxv. Общество палийских текстов
Источники
[ редактировать ]- Лоу, Альберт (2000), Дзен и сутры , Бостон: Turtle Publishing
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Коул, Алан (2005). Текст как отец: отцовские соблазны в буддийской литературе ранней Махаяны, Беркли: Калифорнийский университет Press, стр. 236–325. (Подробное описание повествования Вималакиртинирдеша-сутры см. в главе 6.)
- Хэмлин, Эдвард (1988). Магическая упайя в Вималакиртинирдеша-сутре , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 11 (1), 89-121
- Фунг Кей Ченг, Самсон Цзе (2014). Тематическое исследование Вималакирти Нирдеша-сутры: интегративный обзор , Обзор буддийских исследований 31 (1), 3-52
Внешние ссылки
[ редактировать ]