Праджняпарамита Деви
Праджняпарамита Деви ( санскрит : प्रज्ञापारमिता देवी , букв. «Богиня Совершенства Мудрости»; тибетский : Рай Мудрости , сокр. Шерфинма , Уайли : shes rab kyi pa rol tu chin ma сокр. Шер Чин Ма (Непостижимая Мудрость) — женщина-Будда , которая символизирует и воплощает Праджняпарамиту , совершенство трансцендентной мудрости. [ 1 ] Это высший вид мудрости Махаяны и Ваджраяны, который ведет к состоянию будды и является спонтанным источником состояния будды. В этом суть сутр Праджняпарамиты , которых существуют тысячи. Таким образом, Праджняпарамита Деви является Буддой самбогакаи и известна как «Мать Будд» ( санскрит : बुद्धमातृ , латинизировано : Буддхаматри ) или «Великая Мать» ( тибетский : Бабушка Уайли ) : Ням чен мо . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
Она является центральной фигурой в Ваджраяне и появляется в различных сутрах и тантрических буддийских источниках, таких как « Сутра сердца» , «Садханамала» , «Нишпаннайогавали» , « Чандамахарошана -тантра», «Дхаранисамуккая» , «Манджусримулакальпа » и « Вайрочанабхисамбодхи сутра» . [ 1 ]
Праджняпарамита Деви широко изображалась в индийском буддийском искусстве примерно с 9 по 12 века, особенно в искусстве Империи Пала . Она также широко встречается в буддийском искусстве других регионов, таких как Ява , Камбоджа , Тибет и Гималаи . [ 1 ] Гималайское и тибетское искусство может изображать ее либо как бодхисаттву , либо как Будду . [ 1 ]
В Индии
[ редактировать ]
В индийском буддизме Махаяны поклонение сутрам Праджняпарамиты (в форме книг, санскрит: пустака) уже было важным элементом, который можно найти в самих сутрах . [ 3 ] Сутра Аштасахасрика Праджняпарамита учит поклоняться Сутре на алтаре с цветами, лампами, благовониями и так далее. [ 3 ] Сутры Праджняпарамиты также называют себя высшим объектом изучения и поклонения, утверждая, что их изучение, чтение и поклонение превосходят поклонение ступам, реликвиям Будды и другим объектам. Это потому, что Праджняпарамита, трансцендентное знание, которое рассматривает все явления как иллюзорные и нерожденные , является истинным источником состояния будды, «матерью» всех будд и бодхисаттв. [ 5 ]
Будды По словам Джейкоба Киннарда, эти сутры даже представляют физическую книжную форму сутры Праджняпарамиты как родственную рупакае (физической форме, которой следует поклоняться, как и его реликвиям), а также его дхармакае (которая содержит Дхарму , учение Будды). [ 6 ]
Дальнейшее развитие этой формы поклонения произошло, когда писания Праджняпарамиты вместе с концепцией самой Праджняпарамиты (трансцендентной и совершенной мудрости, ведущей к состоянию будды ) стали персонифицироваться как особая бодхисаттва-деви ( богиня- бодхисаттва женского пола ) по имени Праджняпарамита Деви ( начиная примерно с 7-го по 8-й век нашей эры). [ 7 ] [ 3 ] [ 6 ]
В буддийских текстах
[ редактировать ]По словам Миранды Шоу, «Аштасахасрика Праджняпарамита» содержит стихи, которые, кажется, олицетворяют концепцию «совершенства мудрости» (которое на санскрите является существительным женского рода — праджня ) как матери и учителя:
Она — Совершенная Мудрость, которая никогда не возникает и, следовательно, никогда не исчезает.
Она известна как Великая Мать… Она — Совершенная Мудрость, дающая нерожденное рождение всем Буддам.
И через этих возвышенных Пробужденных только Мать Праджняпарамита вращает колесо истинного учения». [ 2 ]
Как отмечает Ламотт , «Аштасахасрика Праджняпарамита» представляет Праджняпарамиту как образ матери в следующем отрывке:
О Субхути, это похоже на женщину, у которой много сыновей; если она заболевает, все ее сыновья прилагают огромные усилия, чтобы устранить всю опасность смерти от своей матери. Почему? Потому что, говорят, мы ею воспитаны; она выполнила для нас трудные задачи; для нас она — подательница жизни и открывающая Локу ( понимаемую здесь в смысле «мира»). Точно так же, о Субхути, Татхагаты одинаково относятся к Праджняпарамите. Почему? Потому что она мать, родительница Татхагат; для нас она является индикатором Всеведения и открывателем Локи ( локасамдаршайитри , обозначение здесь пяти скандх )... Пять скандх, пока они не сломаны и не распались, обозначаются здесь Праджняпарамитой как имя Лока. Что это говорит? Их обозначают как не распадающиеся и не распадающиеся. Действительно, о Субхути, поскольку пять скандх не существуют в своей изначальной природе , они имеют пустоту как природу, и сама эта пустота не распадается, не распадается. Таким образом, Праджняпарамита Татхагат является открывателем Локи [понимаемой таким образом]. И отсутствие знаков, отсутствие желаний, бездействие, невозникающий , несуществующий, фундаментальный элемент, они также не распадаются, не распадаются. Поэтому, о Субхути, Праджняпарамита Татхагат является открывателем Локи [понимаемой таким образом]. [ 4 ]
По словам Шоу, Праджняпарамита «расценивалась как «мать» всех существ, достигших просветления, поскольку именно ее мудрость порождает освобождение. Она — высший учитель и вечный источник откровения… Даже будды и бодхисаттвы воздают ей должное. , потому что ей они обязаны своим всеведением». [ 2 ] она называется «прародительницей, матерью победителей» (джинов, то есть всех будд) Таким образом, один из ее главных титулов - «Мать всех будд» (sarva-buddha-mata), и в «Aṣṭasāhasrikā» . [ 8 ]
Аштасахасрика даже утверждает , что будды «обязаны своим существованием» ей, и утверждает, что поклонение ей превосходит поклонение ступам или реликвиям Будды . [ 8 ]
Идея совершенства мудрости как существа, подобного матери, также упоминается в « Да жиду лун» ( Великом комментарии Праджняпарамиты ), переведенном Кумарадживой . В тексте говорится:
Более того, Праджняпарамита — мать Будд ( буддхаматри ). Задача ( ятна , шрама ) матери выше задачи отца. Вот почему Будда считает Праджню своей матерью, а Пратьютпаннасамадхи своим отцом. [ 4 ]
Поклонение
[ редактировать ]Поклонение богине, возможно, было засвидетельствовано в Индии китайским паломником Факсианом (337–422 гг. н.э.), который упоминает, что махаянисты поклонялись Праджняпарамите, Манджушри и Авалокитешваре . Однако неясно, что Факсиан видел в Индии, и некоторые ученые утверждают, что этот отрывок является отсылкой к поклонению сутре, а не к изображению богини. [ 9 ] Самые ранние изображения божества находятся в пещерах Эллора и датируются VII веком. [ 10 ]
Ранним источником о Праджняпарамите как дэви Рахулабхадры является стотра Праджняпарамита , которая цитируется в « Да жиду лун» ( «Трактат о Великой Праджняпарамите» ). [ 11 ] Эта стотра ( ода ) описывает Деви следующим образом:
Между вами, столь богатыми святыми качествами, и Буддой, учителем мира, честные люди не видят большей разницы, чем между луной и светом луны. Из всех героев, посвятивших себя благу других, вы — кормилица, созидательница и нежная мать. Поскольку Будды, сострадательные учителя мира, являются вашими сыновьями, вы, таким образом, о добродетельный, бабушка всех существ. повсюду призывают вас под разными именами Необычный, хотя и многообразный, Татхагаты в присутствии существ, которых нужно обратить. Подобно каплям росы, соприкоснувшимся (со звездным светом) с яркими лучами, ошибки и мнения теоретиков растворяются от вашего прикосновения. В своем устрашающем облике вы вызываете страх у глупцов; в своем дружеском аспекте вы рождаете веру в мудрых. Если бы тот, кто прижался к тебе, не был признан твоим мужем, как бы он, о мать, испытал любовь или ненависть к другому предмету? Вы ниоткуда не приходите и никуда не уходите; где бы ты ни был, мудрые не видят тебя. Скован тот, кто тебя видит, скован и тот, кто тебя не видит; человек, который видит вас, освобожден, человек, который вас не видит, тоже освобожден. Ой! Вы поразительны, вы глубоки и славны; вас очень трудно познать; как волшебное шоу, тебя видят и не видят. [ 11 ]
Как полностью развитая богиня, она появляется в Садханамале (конец одиннадцатого или начало двенадцатого века), где описываются различные формы дэви. [ 10 ]
Иконография
[ редактировать ]Шоу описывает распространенный способ изображения Деви в индийском искусстве следующим образом:
Праджняпарамита чаще всего представляется золотистого цвета, а иногда и белого. Она появляется либо с двумя руками, либо с четырьмя. Как это типично для богинь Махаяны, Праджняпарамита украшена божественными одеждами, драгоценными камнями и диадемой, украшенной драгоценными камнями. Ее тиару иногда называют короной пяти Будд, что означает, что она охватывает все аспекты просветленного знания. Она сидит в позе, скрестив ноги, в медитативном равновесии. Ее руки обычно сложены у сердца в обучающем жесте, известном как вьякхьяна мудра. Большой и указательный пальцы ее левой руки образуют круг, символизирующий колесо Дхармы. Некоторая часть ее правой руки касается колеса, обозначая его вращение и, таким образом, символизируя откровение религиозных истин. Ее отличительным атрибутом является текст «Совершенство мудрости», который она несет, опираясь на лотос или сжимая в поднятой руке. Популярным способом представления и изображения богини в Индии и за ее пределами является двурукая форма, в которой она делает обучающий жест и сжимает стебель лотоса в каждой руке. Лотосы цветут над ее плечами и поддерживают пару писаний Совершенства Мудрости. [ 12 ]
В тантрическом буддизме
[ редактировать ]
В тантрическом буддизме ( ваджраяне ) концепция Праджняпарамиты (и женского божества) приобрела дальнейшие эзотерические ассоциации. По словам Джеймса Б. Эппла, в Ваджраяне Праджняпарамита Деви «представляла прототип и сущность всех женских фигур в тантрическом взаимодействии». [ 3 ] Ее представляют ритуальный колокольчик ( гханта ), лотос (падма) и йогини (женщины-йоги). В тантрических созерцательных обрядах, называемых садханами («средствами достижения»), йогин визуализировал божество и читал мантры. [ 3 ]
Тантрический буддизм также считал, что Праджняпарамита присутствует во всех женщинах, и поощрял уважение и почитание женской формы. Таким образом, все женщины рассматривались как воплощения Праджняпарамиты. Такое отношение пропагандирует махасиддха Лакшминкара в своей «Адхваясиддхи» , в которой говорится:
Не следует принижать женщин, в каком бы социальном классе они ни родились, ибо они — Госпожа Совершенство Мудрости (Праджняпарамита), воплощенная в феноменальном мире. [ 3 ]
Садханамала , важный сборник созерцательных обрядов, содержит девять садхан Праджняпарамитадеви (медитативных ритуалов с мантрами и визуализациями божеств). Говорят, что Асанга составил для нее садхану. [ 7 ]
В Садханамале Праджняпарамитадеви появляется в трёх основных формах: [ 7 ]
- Ситапраджняпарамита - белокожая богиня с Буддой Акшобхья на короне. Она сидит в позе Ваджрапарьянкасаны на белом лотосе и держит в одной руке красный лотос, а в другой - священное писание.
- Питапраджняпарамита - желтокожая богиня с Буддой Акшобхья на короне. Она делает жест Вьякхьянамудра обеими руками. Лотос, поднимающийся на ее левом боку, содержит писание Праджняпарамиты.
- Канакапраджняпарамита — золотого цвета, она идентична изображенному выше изображению, но ее обе руки выполняют Дхармачакру мудру .
века В более поздних источниках, таких как «Нишпаннайогавали» XI Абхаякарагупты , она сохраняет золотой цвет, но появляется с четырьмя руками.
Более поздние тантрические садханы, написанные для « Сутры сердца», часто фокусируются на Праджняпарамитадеви.
Изображения Праджняпарамиты Деви наиболее распространены в искусстве северной индийской империи Пала (годы правления 750–1161 гг. Н. Э.) . По словам Киннарда, что касается этой эпохи, «изображения Праджняпарамиты были обнаружены практически во всех монастырских поселениях на северо-востоке Индии». [ 6 ] Изображения Праджняпарамиты Деви также встречаются в тибетском искусстве , восточноазиатском буддийском искусстве, яванском искусстве и камбоджийском искусстве . [ 7 ]
Мантры
[ редактировать ]
Различные сутры Праджняпарамиты содержат мантры для Деви, например, Чандрагарбха Праджняпарамита содержит следующую мантру: [ 13 ]
ом праджне праджне махапраджне чандра -праджне сарвашасакари сваха
Ом Мудрость Мудрость Великая Мудрость Лунная Мудрость Правитель всей Свахи
Различные сутры, такие как «Сапташатика праджняпарамита», начинаются со следующей призывающей мантры: [ 14 ] [ 15 ]
ом намо бхагаватьяи арьяпраджняпарамитаяи
ом почтение благословенному благородному совершенству мудрости
Экашлокика праджняпарамита содержит следующее почтение и мантру: [ 16 ]
намо бхагаватьяи арьяпраджняпарамитайай (са)каламахайанагриадхарматаяи || [ 17 ]
Мантра здесь (после тадьятха — «таким образом», «а именно», что указывает на начало мантры) составлена из семенных слогов ( биджас ), таких как биджа мудрости ( дхих ) и биджа сострадания ( хрих ) вдоль со словами «шрути» (слушание), «смрити» (внимательность/запоминание) и «виджайе». (победоносный).
Каушикапраджняпарамита содержит множество мантр, таких как: [ 18 ]
- Ганга Ганга На Тиравабхас Ганга Сваха
- Шри Шри Муни Шри Шриясе Сваха
- Ом Ваджра - Балет Сваха
- Ом Хри Шри Дхи Шрути Смрити Мати Гати Виджайе Сваха
- ворота ворота парагате парасамгате бодхи сваха
Последняя мантра также встречается в знаменитой Сутре Сердца и, возможно, является самой известной Праджняпарамиты мантрой .
(СМ) перечислены различные мантры В Садханамале Праджняпарамитадеви. Ее биджа-мантра чаще всего — ДХХ . Самая распространенная мантра божества в СМ: ом дхих шрути смрити виджайе сваха (которая также встречается в работе Амогхаваджры , Тайшо № 1151). [ 19 ] Другая распространенная мантра ПП-деви в этих садханах (от SM151 до SM160): [ 20 ]
ом пику пику праджнявардхани джвала джвала медхавардхани дхири дхири буддхивардхани сваха
Ом, пику, пику! Увеличитель мудрости, гори, гори! Увеличитель знаний, дхири, дхири! Увеличитель интеллекта, сваха!
Эта мантра также встречается в Чандамахарошана- тантре . [ 21 ] Эта мантра также дается в садханах Ваджре Сарасвати в Садханамале . [ 22 ] Сарасвати — индийская богиня, связанная с речью, красноречием и мудростью, которую также почитали буддисты. По словам Сары Шоу, она разделяет близость с Праджняпарамитадеви. [ 23 ]
Садханамала также содержит садхану , которая, как говорят, принадлежит Асанге. Она дает следующую мантру, основанную на семенных слогах, для Праджняпарамитадеви:
ОṂ ĀḤ DHĪḤ HUṂ SVĀ HĀ. [ 20 ]
, И Васудхарадхарани и Сампутатантра содержат следующую мантру Праджняпарамита Деви: Ом Праджне Махапраджне Шрутисритивиджайе Сваха. [ 24 ]
Родственные божества
[ редактировать ]
Некоторые ученые обратили внимание на сходство Праджняпарамиты Деви с другими буддийскими божествами, такими как Чунда ( Чунди ) и Тара . Киннард рассматривает Праджняпарамиту Деви как часть набора божеств, которые он называет «божествами праджни», божествами, связанными с мудростью, такими как Манджушри и Чунда. [ 6 ] Божества Праджня обычно изображаются с сутрами в виде книг (пустака) и часто совершают дхармакрапраправартану (поворот колеса дхармы) мудру . [ 6 ]
Чунду, также божество мудрости, часто называют «матерью семидесяти миллионов будд» (саптакотибуддхаматри), и поэтому она разделяет прозвище «мать будд» с Праджняпарамитой Деви. Ее художественные изображения часто неотличимы от Праджняпарамиты Деви, и такие ученые, как Киннард, утверждают, что эта двусмысленность могла быть преднамеренной. [ 6 ]
Иногда другие женские божества могут разделять мантру с деви, например, Сарасвати (см. выше) и Васудхара ( Васудхарадхарани содержит две мантры, называющие Праджняпарамиту Деви, например: ом шрипраджняпарамите сваха). [ 24 ] Что касается буддистки Сарасвати, то на некоторых изображениях говорится, что она несет сутру Праджняпарамиты. [ 25 ]
Точно так же Манджушри изображается с такими же символами, как и Праджняпарамита Деви, такими как книга, лотосы, увенчанные книгами, и меч (представляющий остроту мудрости). В некоторых источниках Праджняпарамита и Манджушри объединены в пару, например, в мандале традиции Джнянапада Гухьясамаджатантры . [ 26 ]
В тибетском буддизме Тару часто считают эманацией Праджняпарамиты Деви. [ 27 ] В некоторых источниках ее также часто называют «матерью всех татхагат», например, в « Тантре, которая является источником всех функций Тары, Матери всех татхагат » . [ 28 ]
В индо-тибетском буддизме
[ редактировать ]
В индо-тибетском буддизме региона Гималайского Праджняпарамита Деви ( тиб .: Адашикарикашикаши , сокр. Текстиль , Уайли : shes rab kyi pha role tu phyin ma, сокр. Шер Пхьин Ма ) — «великая мать дхармакаи , женщина-Будда». По мнению Тулку Ургьена , она является женским аспектом Ади-Будды , абсолютной истины, называемой Самантабхадри, «пустым качеством светоносного бодрствования». [ 27 ]
По словам Шоу, медитация и ритуальные практики, основанные на Праджняпарамите, все еще распространены в тибетском буддизме, особенно среди школ Сарма (Новый перевод). [ 29 ]
Из Дхармакайи Праджняпарамиты исходят пять женщин-Будд: Дхатвишвари, Мамаки, Буддалочана, Пандаравасини и Самаятара. Ваджраварахи также является еще одной женщиной-Буддой, которая считается эманацией самбхогакаи Праджняпарамиты Деви». [ 27 ]
Богиня Тара также считается телом-эманацией нирманакаи Праджняпарамиты. [ 27 ] Действительно, Дхармакайя как Праджняпарамита Деви является основой всех женщин-будд и всех дакини (священных женских божеств), включая великую тибетскую йогиню Еше Цогьял . [ 27 ]
Поэтому ее называют «матерью» ( тиб .: ཡུམ , Уайли : ням ), и является важным божеством в линии Чод тибетской женщины-ламы Мачиг Лабдрон (около 1055–1149). По словам Джерома Эду: «В биографии Мачига Праджняпарамита называется Юм Ченмо, Великая Мать, спонтанная Дхармакая, свободная от возникновения, существования и прекращения. Она появляется как четырехрукое божество, сидящее в позе медитации, украшенное многими атрибутами. .." [ 30 ]
Мачиг Лабдрон описывает Праджняпарамиту Деви следующим образом:
Изначальная Мать, Юм Ченмо, — это высшая природа всех явлений, пустота, таковость [санскр. дхармата], свободный от двух завес. Она — чистая сущность сферы пустоты, прозрение не-я. Она — матрица, рождающая всех Будд трёх времён. Однако, чтобы дать существам возможность накапливать духовные заслуги, она проявляет себя как объект почитания. [ 30 ]
В непальском буддизме
[ редактировать ]
важным объектом поклонения в неварском буддизме Непала Праджняпарамита Деви остается . В неварском буддизме Праджняпарамита-деви обычно поклоняются посредством ритуального чтения сутр Праджняпарамиты вместе с подношениями по обету, которые часто приносятся рукописям Праджняпарамиты. [ 31 ]
Праджняпарамита Деви является центральным объектом поклонения в Хираньяварне Махавихаре (Великом золотом монастыре, также известном как Ква Баха) в Лалитпуре, Непал . [ 31 ] Здесь ей поклоняются круглый год в виде большой роскошной копии Аштасахасрика Праджняпарамита-сутры XIII века. По словам Шоу, «Дэвиду Геллнеру, проводившему обширные полевые исследования в Ква Баха, сообщили, что в тексте присутствует «сама богиня», и он заметил, что текст почитается «как богиня в умах ее преданных». [ 31 ]
Непальские преданные поклоняются богине в поисках исцеления, успеха в образовании и бизнесе, а также положительных (кармических) заслуг . [ 31 ]
В Камбодже
[ редактировать ]
Праджняпарамита Деви была популярным божеством в буддизме Махаяны Камбоджи Кхмерской империи (ок. 802–1431), империи Юго-Восточной Азии, которая поддерживала Махаяну на протяжении нескольких поколений. [ 32 ]
В Камбодже сохранились многочисленные статуи Праджняпарамиты Деви, и многие из них сильно отличаются от изображений божества в Южной Азии. Некоторые из них, кажется, демонстрируют более «эзотерическую» форму божества, часто с множеством рук (у одного экземпляра 22 руки). [ 32 ] Камбоджийские Праджняпарамиты часто встречаются в триаде с Буддой и Авалокитешварой . [ 32 ]
Другим свидетельством важности Деви в Камбодже являются гимны ей, часто встречающиеся в начале надписей. Некоторые из них называют ее матерью Будд и изображают способной даровать прозрение и освобождение. [ 33 ]
В Древней Индонезии
[ редактировать ]
Буддизм Махаяны укоренился на Яве во времена династии Сайлендра (8 век н.э.). 8-го века Храм Каласан на Центральной Яве содержит изображение, которое было идентифицировано как родственная богиня Тара , которая имеет некоторые сходства с Праджняпарамитой Деви, например, считается матерью Будд. [ 34 ]
Династия Саилендра также была правящей семьей Шривиджая на Суматре . Во время правления третьего короля Палы Девапалы (815–854) в Индии Шривиджая Махараджа Балапутра из Сайлендраса также построил один из главных монастырей Наланды в самой Индии. После этого рукописные издания Аштасахасрика Праджняпарамита-сутры, распространявшиеся на Суматре и Яве, положили начало культу Праджняпарамиты Деви. [ 35 ]
В X веке бронзовые скульпторы создали несколько статуй Праджняпарамиты на Восточной Яве, часто в сочетании со статуями Вайрочаны. [ 36 ]
В 13 веке тантрический буддизм получил королевское покровительство короля Кертанегары из Сингхасари . В эпоху Сингхасари и Маджапахита на Яве и Суматре производились различные статуи статуй Праджняпарамиты Деви. Несколько больших статуй были найдены и изучены современными археологами и учеными, что указывает на важность божества на Яве и Суматре в эпохи Сингхасари и Маджапахита. [ 37 ]
Сохранившиеся примеры включают Праджняпарамиту Сингхасари на Восточной Яве и Праджняпарамиту Муаро Джамби на Суматре. И Восточная Ява, и Джамби Праджняпарамиты имеют сходство по стилю, поскольку были созданы в один и тот же период; однако, к сожалению, Праджняпарамита Джамби обезглавлена и была обнаружена в плохом состоянии. [ 38 ]
Праджняпарамита Явы, вероятно, является самым известным изображением богини трансцендентной мудрости и считается шедевром классического древнего индуистско-буддийского искусства Явы в Индонезии. [ 39 ] Он был обнаружен в руинах Кунгкуп Путри возле храма Сингхасари в Маланге , Восточная Ява. Сегодня статуя выставлена на 2-м этаже Гедунг-Арка Национального музея Индонезии Джакарте в . [ 39 ] [ 40 ] В 1911 году британский историк искусства Э.Б. Хавелл описал статую так:
заслуживающий того, чтобы считаться одним из высших духовных творений всего искусства: восседающий на лотосовом троне, символе чистоты и божественного рождения. В позе йогини - ее лицо имеет невыразимое выражение небесной благодати, как у Мадонны Джованни Беллини - Праджняпарамита, имеет супругу Адибудду , рассматривается как мать Вселенной. [ 41 ]
См. также
[ редактировать ]- Сарасвати - индийская богиня мудрости, которой также поклоняются в буддизме.
- Бензайтен – японская Сарасвати.
- Махадеви — верховная богиня в индуизме
- Мать-богиня
- Афина – греческая богиня мудрости.
- Минерва — римская богиня мудрости.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Лу, Чжао-линь. «Представление Праджняпарамиты в Тибете и индийских Гималаях. Иконографическая концепция в храмах Нако, рКьянг бу и». (2013).
- ^ Перейти обратно: а б с Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 166. Издательство Принстонского университета.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Эппл, Джеймс Б. «Праджняпарамита», в Энциклопедии индийских религий, изд. Арвинд Шарма (2019). Спрингер.
- ^ Перейти обратно: а б с Мигме Чодрон, Гелонгма Карма (2018). «Махапраджняпарамиташастра Нагарджуны - Праджня или Праджняпарамита как «Мать Будд» [Приложение 6]» . www.wisdomlib.org . Проверено 16 ноября 2023 г.
- ^ Киннард, Джейкоб (1999). Мудрость изображения: видеть и познавать в искусстве индийского буддизма , стр. 79–114. Рутледж.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Киннард, Джейкоб (1999). Мудрость изображения: видеть и познавать в искусстве индийского буддизма , стр. 114–148. Рутледж.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бенойтош Бхаттачарья (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 197-199. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 168-170. Издательство Принстонского университета.
- ^ Ким, Джина (2013). Вместилище священного: иллюстрированные рукописи и буддийский книжный культ в Южной Азии , стр. 30-31. Издательство Калифорнийского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 172. Издательство Принстонского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Ламотт, Этьен (французский перевод); Карма Мигме Чодрон (английский перевод); Трактат о великой добродетели мудрости Нагарджуны - Махапраджняпарамиташастра, глава XXIX
- ^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 172-173. Издательство Принстонского университета.
- ^ «Совершенство мудрости Чандрагарбхи / Читальный зал 84000» . 84000 Перевод слов Будды . Проверено 8 ноября 2023 г.
- ^ «Праджняпарамита — мантра и семенной слог» . www.visiblemantra.org . Проверено 9 ноября 2023 г.
- ^ «Сапташатика праджняпарамита - Цифровой санскритский буддийский канон - Книги» . www.dsbcproject.org . Проверено 9 ноября 2023 г.
- ^ Бьянкини, Франческо (2020). Традиции и инновации в позднем южноазиатском буддизме: влияние практик заклинаний на переработку писаний Праджняпарамиты , с. 400. Колледж Святого Иоанна, Оксфордский университет.
- ^ «Почтение благородному Праджняпарамите, высшему принципу всей Махаяны»
- ^ «Каушикапраджняпарамитасутрам - Цифровой санскритский буддийский канон» . www.dsbcproject.org . Проверено 8 ноября 2023 г.
- ^ Бьянкини, Франческо (2020). Традиции и инновации в позднем южноазиатском буддизме: влияние практик заклинаний на переработку писаний Праджняпарамиты , с. 279. Колледж Святого Иоанна Оксфордского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Бенойтош Бхаттачарья (1928), Садханамала (в двух томах), Baptist Mission Press, Калькутта.
- ^ Комитет переводов, Дхармачакра. «Тантра Чандамахарошаны (Чандамахарошанатантрам)» . 84000 Перевод слов Будды . Проверено 8 ноября 2023 г.
- ^ Бенойтош Бхаттачарья (1928), Садханамала, том II, стр. viii. Издательство Баптистской миссии, Калькутта.
- ^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 236. Издательство Принстонского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Бьянкини, Франческо (2020). Традиции и инновации в позднем южноазиатском буддизме: влияние практик заклинаний на переработку писаний Праджняпарамиты , с. 218. Колледж Святого Иоанна Оксфордского университета.
- ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1924). Индийская буддийская иконография, в основном основанная на Садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, стр. 151-152. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Кэтрин Каммингс, «Тантра Гухьясамаджи», в книге Джона К. Хантингтона, Бангдель Дина, Роберта А.Ф. Турмана , Круг блаженства - буддийское медитативное искусство , Serindia Publications, Inc., 2003. стр. 432-448. ISBN 978-1-932476-01-9
- ^ Перейти обратно: а б с д и Кунсанг, Эрик Пема (переводчик) (2004). Учения Дакини: Сборник советов Падмасамбхавы Дакини Еше Цогьял , стр. xxvii-xxviii. Публикации Рангджунг Еше.
- ^ Бейер, Стефан (1973). Культ Тары: магия и ритуалы в Тибете, с. 13. Беркли; Лос-Анджелес; Лондон: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-02192-4 .
- ^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 182. Издательство Принстонского университета.
- ^ Перейти обратно: а б Эду, Джером (1995). Мачиг Лабдрон и основы Чода, с. 28, Снежный Лев.
- ^ Перейти обратно: а б с д Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 183. Издательство Принстонского университета.
- ^ Перейти обратно: а б с Бьянкини, Франческо (2020). Традиции и инновации в позднем южноазиатском буддизме: влияние практик заклинаний на переработку писаний Праджняпарамиты , с. 306. Колледж Святого Иоанна Оксфордского университета.
- ^ Бьянкини, Франческо (2020). Традиции и инновации в позднем южноазиатском буддизме: влияние практик заклинаний на переработку писаний Праджняпарамиты , стр. 307-308. Колледж Святого Иоанна Оксфордского университета.
- ^ Сукмоно (1988) [1973]. Введение в историю культуры Индонезии 2 (2-е изд.). Джокьякарта: Издательство Канисиус. п. 43.
- ↑ Азиатское искусство . Архивировано 12 марта 2012 г., в Wayback Machine.
- ^ Райхле, Наташа (2007). Насилие и спокойствие: поздняя буддийская скульптура из Индонезии, стр. 57-59. Издательство Гавайского университета.
- ^ Райхле, Наташа (2007). Насилие и спокойствие: поздняя буддийская скульптура из Индонезии, стр. 51-67. Издательство Гавайского университета.
- ^ «Статуя Праджняпарамиты» (на индонезийском языке). Центр охраны культурного наследия Джамби. Архивировано из оригинала 21 апреля 2015 года . Проверено 17 мая 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Праджняпарамита» . Виртуальные коллекции шедевров Азии . Проверено 17 мая 2015 г.
- ^ «Поклонение источнику: буддийская богиня Праджняпарамита» . эгрегоры. 25 сентября 2009 года . Проверено 17 мая 2015 г.
- ^ Райхле, Наташа (2007). Насилие и спокойствие: поздняя буддийская скульптура из Индонезии, стр. 51-52. Издательство Гавайского университета.
