Сыновняя почтительность в буддизме

Изображение Будды со сценами из рассказов, в которых он отплатил своим родителям. Буддийские скульптуры на горе Баодин , Дацзу , Китай.

Сыновняя почтительность была важным аспектом буддийской этики со времен раннего буддизма и играла важную роль в апологетике и текстах китайского буддизма . В ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы , сыновняя почтительность предписывается и практикуется тремя способами: отплатить благодарность родителям; как хорошая карма или заслуга ; и как способ внести вклад в поддержание социального порядка. В буддийских писаниях приводятся повествования о том, как Будда и его ученики проявляют сыновнюю почтительность по отношению к своим родителям, основанную на качествах благодарности и взаимности. Первоначально такие исследователи буддизма, как Кеннет Чен, считали буддийские учения о сыновней почтительности отличительной чертой китайского буддизма. Более поздние ученые, возглавляемые такими людьми, как Джон Стронг и Грегори Шопен , пришли к выводу, что сыновняя почтительность была частью буддийской доктрины с ранних времен . Стронг и Шопен предоставили эпиграфические и текстовые свидетельства, показывающие, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляли сильную преданность своим родителям, и пришли к выводу, что сыновняя почтительность уже была важной частью Религиозная жизнь ранних буддистов.

Когда буддизм появился в Китае, там не было организованного безбрачия. Конфуцианство подчеркивало сыновнюю почтительность к родителям и верность императору, а буддийская монашеская жизнь считалась противоречащей его принципам. В III–V веках, когда критика буддизма усилилась, буддийские монахи и авторы-миряне ответили на это написанием и переводом буддийских доктрин и повествований, поддерживающих сыновность, сравнивая их с конфуцианством и тем самым защищая буддизм и его ценность в обществе. В ответ на критику буддизма Музи Лихуолун ссылался на конфуцианскую и даосскую классику , а также на исторические прецеденты. Музи заявил, что, хотя на первый взгляд буддийский монах, кажется , отвергает и бросает своих родителей, на самом деле он помогает своим родителям, а также себе на пути к просветлению. Сунь Чо ( ок. 300–380) далее утверждал, что монахи работали над тем, чтобы обеспечить спасение всех людей и тем самым заставляли свою семью гордиться, а Лю Се заявил, что буддисты практиковали сыновнюю почтительность, делясь заслугами со своими ушедшими родственниками. Буддийских монахов также критиковали за то, что они не выразили своего уважения китайскому императору простираниями и другой преданностью, которая в конфуцианстве ассоциировалась с добродетелью сыновней почтительности. Хуэйюань (334–416) ответил, что, хотя монахи не выражали такого благочестия, они отдавали дань уважения в сердце и разуме; более того, их обучение общественности морали и добродетели помогло поддержать имперское правление.

Начиная с VI века, китайские буддисты начали понимать, что им необходимо подчеркивать собственные идеи буддизма о сыновней почтительности, чтобы буддизм выжил. Шьяма , Суджати и другие буддийские истории о самопожертвовании распространяют веру в то, что сыновний ребенок должен быть готов даже пожертвовать своим собственным телом. Улламбана Сутра представила идею передачи заслуг через историю о Мулиане, спасающем свою мать , и привела к созданию Фестиваля призраков . Этим буддисты пытались показать, что сыновняя почтительность означает также заботу о родителях в следующей жизни, а не только в этой. Более того, авторы в Китае — и в некоторой степени в Японии — писали, что в буддизме все живые существа когда-то были родителями человека и что практика сострадания ко всем живым существам, как если бы они были родителями, является высшей формой сыновней почтительности. Еще одним подчеркнутым аспектом были огромные страдания, которые испытывает мать при рождении и воспитании ребенка. Китайские буддисты рассказали, как трудно отплатить матери за доброту и сколько грехи, которые матери часто совершают, воспитывая своих детей. Мать стала основным источником благосостояния и долга сына, что контрастировало с добуддийскими взглядами, делавшими упор на отца. Тем не менее, хотя некоторые критики буддизма не оказали большого влияния в это время, ситуация изменилась в период, предшествовавший возрождению неоконфуцианства , когда император Уцзун (841–845) начал Великое антибуддийское преследование , ссылаясь на отсутствие сыновних преследований. благочестие как одна из причин его нападок на буддийские институты.

Сыновняя почтительность по-прежнему является важной ценностью во многих азиатских культурах. В Китае буддизм продолжал поддерживать свою роль в государственных ритуалах и траурных обрядах по предкам вплоть до позднего имперского периода (13–20 века). Кроме того, сутры до сих пор широко используются и повествования о сыновней почтительности. Фестиваль призраков до сих пор популярен во многих азиатских странах, особенно в тех странах, которые находятся под влиянием как буддизма, так и конфуцианства. Более того, в странах Тхеравады Южной и Юго-Восточной Азии среди населения до сих пор широко практикуются щедрость, преданность и передача заслуг родителям.

В буддийских текстах

В ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы , сыновняя почтительность предписывается и практикуется тремя способами: отплатить благодарность родителям; как хорошая карма или заслуга ; и как способ внести вклад в поддержание социального порядка.

Отдавая долг благодарности

В ранних буддийских текстах, таких как Никаи и Агамы , предписывается и практикуется сыновняя почтительность.

В Никаях два качества часто называются парами: катаньнута и катаведита . Если первое слово относится к признанию задолженности перед другими, то второе качество интерпретируется как погашение такого долга. Буддийские тексты часто призывают детей с возраста благоразумия заботиться о своих родителях, помнить о своей благодарности им, почитать их и делать все возможное, чтобы отплатить им своей благодарностью. Забота и внимание, которые родители оказывают ребенку, заслуживают полного признания со стороны ребенка. В дискурсе под названием « Сигалака Сутта» упоминается несколько способов, которыми ребенок может отплатить своим родителям: «Я буду выполнять возложенные на них обязанности, я буду поддерживать родословную и традицию ( пали : kula vaṃsa ) моей семьи, я буду сделай себя достойным моего наследия». Сообщается, что у божества Сакка было семь правил поведения, в соответствии с которыми он прожил свою жизнь, первое из которых гласило: «Пока я жив, пусть я обеспечу своих родителей». Это правило также цитируется в комментарии к Дхаммападе , указывая на влияние сыновства в тот период.

Однако в ранней беседе под названием «Катанью Сутта » Будда с помощью нескольких метафор описывает трудность отплатить родителям за благодарность только материальными средствами. В дискурсах говорится, что даже если бы дети всю жизнь носили своих родителей на спине или позволяли им быть королями и королевами страны, они все равно не вернули бы большой долг своим родителям. В конце концов, он приходит к выводу, что отплатить за благодарность можно, только обучая их буддизму через духовные качества, такие как вера в буддизм , мораль , щедрость и мудрость . Хотя этот дискурс переводился и цитировался во многих буддийских традициях и школах, с появлением буддизма Махаяны в Индии в I веке нашей эры ему стало уделяться больше внимания.

В третьей ранней беседе под названием «Сабрахма Сутта» родители описываются как достойные уважения и даров, потому что они создали своих детей и были теми, кто давал образование своим детям в годы их становления. Кроме того, родители обеспечили ребенку основные потребности для выживания. Дети, которые пытаются выплатить свой долг родителям, обеспечивая их, считаются «высшими людьми» ( пали : sappurisa ), которые, как ожидается, отправятся в небесное перерождение в своей загробной жизни, тогда как люди, которые небрежны в этом, называли «изгоями» ( пали : васала ). Ученый-буддист Гуан Син считает, что здесь проводится сравнение между преданностью Брахме и преданностью родителям, причем последняя считается лучшей, поскольку они считаются настоящими творцами. Родителей также сравнивают с « Достойными » и Буддами , что аналогично сыновней преданности, выраженной в индуистской «Тайттирия Упанишад» .

В четвертой беседе Махаяння («великое жертвоприношение») в Ангуттара Никае Будда сравнивает почтение к родителям, семье и религиозным лидерам с поклонением огню и приходит к выводу, что ухаживать за этими людьми гораздо полезнее и осмысленнее, чем за огнем. Родители упоминаются здесь в первую очередь.

Однако ученый-буддист Рэйко Онума отмечает, что буддийские тексты описывают идеального монаха как человека, который отделяется от своих родителей, что рассматривается как препятствие на пути его духовного прогресса. Он должен развивать беспристрастность , чувствуя то же самое по отношению к своим близким и врагам. Аналогично, в текстах говорится, что монах должен считать всех женщин своей матерью , а не только свою биологическую мать. Это считается полезным методом практики безбрачия .

Другие ранние беседы

Некоторые ранние буддийские тексты описывают преданность детей своим родителям как доброе дело, которое принесет религиозные заслуги, приведет к похвале мудрецов и, наконец, к перерождению на небесах . Это описывается как фундаментальное доброе дело, и в некоторых текстах Агам его сравнивают с подношениями будущему Будде ( санскрит : бодхисаттва ). Напротив, убийство родителей считается одним из самых тяжких поступков , ведущих к немедленной судьбе в аду . Согласно буддийским текстам, людям, сделавшим это, не разрешалось становиться членами монашеской общины , а если они уже были членами монашеской общины, но позже выяснялось, что они убили родителя, их исключали. Это мнение отражено в более поздней «Милиндапанхе» , в которой говорится, что человек, совершивший матереубийство или отцеубийство, не может достичь понимания буддийских учений.

Помимо заслуг, во многих текстах Агам говорится, что сыновняя почтительность ведет к упорядоченному и гармоничному обществу. В палийских текстах вера в то, что дети в долгу перед своими родителями, является формой правильного взгляда , частью буддийского Благородного Восьмеричного Пути .

В канонических и постканонических повествованиях

Настенная роспись Шьямы , несущего своих родителей, храм Сапхан Сэм, Пхитсанулок , Таиланд

Известная история, выражающая сыновнюю почтительность, — это путешествие Будды на второй буддийский рай, чтобы учить свою мать, которая умерла при его рождении. Его можно найти как в палийских комментариях Аттхасалини, так и в комментариях к Дхаммападе , а также в Экоттаре и Самьюкта Агамах . Аналогичным образом палийская традиция повествует о том, как Будда несколько раз обучал своего отца Суддходане , в конечном итоге помогая своему отцу достичь просветления . Кроме того, традиция Махаяны гласит, что Будда из благочестия организует церемонию похорон своего отца. Будда изображается проявляющим сыновнюю почтительность не только к своим биологическим родителям, но и к приемной матери Махападжапати . Онума утверждал, что основной причиной, по которой Будда позволил своей приемной матери стать полноценной буддийской монахиней и тем самым основать орден монахинь, была благодарность к ней.

В рассказах о предыдущих жизнях Будды есть несколько примеров, иллюстрирующих сыновнюю почтительность. В одном из жизней, найденном в нескольких буддийских сборниках, будущий Будда — это Шьяма , сыновний сын, который заботится о своих слепых родителях в старости. Эта история была очень популярна в буддийской Индии, поскольку она основана на эпиграфических свидетельствах первых веков нашей эры. и его можно найти как в палийских, так и в китайских буддийских писаниях. В палийской версии этой истории ей предшествует жизнь человека, посвященного в монахи . Пробыв монахом 17 лет, он обнаруживает, что его родители подвергаются насилию со стороны слуг и голодают. Затем он чувствует, что ему нужно выбирать между монашеским призванием и заботой о своих обездоленных родителях как мирянин, поскольку он предполагает, что не может делать это как монах. Однако Будда может помешать ему раздеться и учит его, что он может заботиться о своих родителях, еще находясь в монашеских одеждах. Затем монах решает регулярно делиться с ними подарками в виде еды и одежды, за что его критикуют его собратья-монахи. Его собратья-монахи считают это неподобающим для буддийского монаха и сообщают об этом Будде. Будда, однако, высоко оценивает сыновнюю почтительность монаха и рассказывает о беседе под названием « Матупосака Сутта» , а также о своей предыдущей жизни в качестве Шьямы. В прошлой жизни будущий Будда заботился о своих слепых родителях, но был случайно застрелен королем на охоте. Пока его последние мысли были обращены к родителям, которым больше некому было о них позаботиться, вмешалось божество , и Шьяма вернулся к жизни. В некоторых версиях этой истории именно мать совершает «акт истины», имея в виду добродетель своего сына, и тем самым волшебным образом оживляет его.

Существует также история о старшем Маудгальяяне , одном из главных учеников Будды, который спас свою мать от ада, поделившись своими религиозными заслугами . В этой истории Маудгальяяна посредством медитативного видения видит , что его только что умершая мать перерождается в аду . Потрясенный этим, он пытается использовать свои медитативные экстрасенсорные способности, чтобы помочь матери, но безуспешно. Затем Будда советует ему совершать достойные поступки по отношению к монашеской общине от имени своей матери, и это действительно помогает.

В текстах Махаяны

Ранние буддийские тексты, такие как Мата Сутта Саньютта Никаи , упоминают, что каждое живое существо когда-то было своим родственником в предыдущей жизни в цикле рождения и перерождения . Поэтому в буддизме Махаяны помощь в освобождении других живых существ от страданий стала рассматриваться как форма сыновней почтительности, поскольку считалось, что все существа когда-то могли быть его родителями. Эта доктрина повлияла и на буддийскую практику. Например, в некоторых формах тибетской медитации практикующим предлагается развивать любящую доброту ко всем живым существам, помня, что все они могли быть их матерями в предыдущих жизнях. Как и в палийских текстах, тексты Махаяны отрицательно сравнивают партикуляристскую любовь с универсальной любовью, которая считается высшей.

История

Ранняя буддийская история

На заре западного буддизма ряд ученых, среди которых индолог И.Б. Хорнер (1896–1981) и лингвист Жан Пшилуски (1885–1944), подчеркивали роль сыновней почтительности в индийском буддизме. Однако в последующие годы такие ученые, как Хадзиме Накамура , Мичихата Рёсю, Миякава Хасаюки и Кеннет Чэнь, разработали точку зрения, согласно которой сыновняя почтительность была уникальной для периода, когда буддизм был введен в Китае, и раньше не была частью индийского буддизма. что. Но в более поздних исследованиях, начиная с таких ученых-буддистов, как Джон Стронг и Грегори Шопен, было показано, что сыновняя почтительность была частью буддийского учения с ранних времен , хотя Стронг действительно считал ее компромиссом с брахманской этикой. В раннем буддизме сыновняя почтительность была важной частью буддийской этики, хотя и не столь фундаментальной, как в конфуцианстве.

Церемония передачи заслуг .

В то время, когда буддизм развивался в Индии, критиковали, что буддийские потусторонние идеалы не соответствуют ожиданиям сыновней почтительности. Преданность матери рассматривалась как фундаментальная добродетель, и ранним буддистам приходилось примирять буддийскую доктрину и практику с индийскими социальными институтами. Шопен нашел множество эпиграфических свидетельств . и некоторые текстовые доказательства показывая, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляли сильную преданность своим умершим родителям, можно сделать вывод, что сыновняя почтительность уже была важной частью религиозной жизни ранних буддистов. Вопреки общепринятому мнению ученых, религиозные практики, такие как посвящение заслуг здания родителям, были распространены среди буддийских монахов, даже в большей степени, чем среди мирян. Существуют также текстовые свидетельства, позволяющие предположить, что связи монахов со своими родителями не были полностью разорваны, как это было предписано в идеале. Например, в некоторых текстах монашеской дисциплины есть анекдоты, в которых говорится, что монахи регулярно поддерживали связь со своими родителями, выражали заботу о них и даже занимали деньги, чтобы поддержать их. Кроме того, во многих историях Джатаки упоминаются монахи, которые заботятся о своих родителях, иногда материально. Наконец, Джон Стронг и Кеннет Чэнь утверждали, что доктрина передачи заслуг , так сильно подчеркнутая в сыновней истории «Мулиан спасает свою мать» , возникла в индийском буддизме в контексте поклонения предкам и подношений голодным духам . Однако религиовед Стивен Ф. Тайзер заявил, что нет никаких свидетельств существования индийского предшественника китайского фестиваля призраков с его упором на спасение предков.

Хотя можно найти много общего между контекстами, в которых возник индийский и китайский буддизм, только в Китае буддизм, по словам Стронга, «систематически и сознательно» развил свой ответ на вопрос сыновней почтительности.

Внедрение буддизма в Китае

Буддизм делал упор на индивидуальное спасение, что противоречило конфуцианским принципам, которые в основном фокусировались на семейной жизни и обществе. Буддизм защищал монашество и безбрачие и подчеркивал страдания, присущие семейной жизни, что было неприемлемо с конфуцианским мировоззрением. Конфуцианство считало долгом ребенка продолжать родительскую линию. Более того, безбрачия не существовало в Китае до прихода буддизма. Поэтому в раннем средневековом Китае ( ок. 100–600 ) буддизм подвергался резкой критике за то, что конфуцианцы воспринимали как пренебрежение конфуцианскими добродетелями и ролевой этикой среди членов семьи. Кроме того, буддийские монахи не имели потомков, а потому не создавали потомства, необходимого для продолжения поклонения предкам в следующих поколениях. Кроме того, буддийские монахи брили головы, что воспринималось как недостаток сыновней почтительности. потому что конфуцианство рассматривало человеческое тело как «живой памятник сыновней почтительности» и считало постриг формой увечья.

Другая проблема заключалась в том, что ранние китайские буддийские монахи формально не отдавали дань уважения императору, что считалось противоречащим общественным нормам и было связано с идеей о том, что буддизм не придерживается сыновней почтительности. Это уже стало проблемой во времена династии Восточная Цзинь (266–420). Вэй (386–550) и Более того, во времена династий Цзинь многие китайские женщины были рукоположены в монахини и оставили свои семьи, что очень беспокоило критиков буддизма.

Тем не менее, многие китайские буддисты по-прежнему твердо придерживались конфуцианских ценностей и пытались примирить две системы ценностей. В процессе внедрения и интеграции буддизма в Китае историк Кеннет Чэнь выделил три этапа. На первом этапе буддизм активно пропагандировал сыновнюю почтительность как конфуцианскую добродетель. На втором этапе буддисты ссылались на свою собственную традицию, утверждая, что сыновняя почтительность всегда была ее частью. На последнем этапе они утверждали, что буддийская этика более универсальна и, следовательно, превосходит конфуцианскую сыновнюю почтительность, ориентированную на родство. Со временем дебаты между критиками и буддистами стали более тонкими, поскольку было переведено больше буддийских текстов и буддизм стал более известен в Китае.

Апологетика и адаптация (3–5 века)

Хуэйюань (334–416) утверждал, что буддийским монахам не обязательно внешне проявлять почтение, чтобы быть набожными по отношению к императору.

Когда буддизм пришел в Китай, его определение было пересмотрено, чтобы поддержать сыновнюю почтительность. Многие элементы буддийского учения когда-то были второстепенными в индийском буддизме, но теперь приобрели новое значение и новую функцию в процессе апологетики.

Например, Музи Лихуолун (牟子理惑論) представил аргументы, почему буддийские практики не противоречили Конфуцию, а фактически хвалились им. Музи делает это , ссылаясь на конфуцианскую и даосскую классику , а также на исторические прецеденты. В одном отрывке текст сравнивает жизнь буддийского монаха с благочестивым сыном, спасающим своего отца от утопления:

«Давным-давно народ Ци переправлялся на лодке через большую реку, и случилось так, что их отец упал в воду. Его сыновья засучили рукава, схватили его за голову и перевернули вверх дном, вытесняя воду. изо рта, тем самым вернув отца к жизни. Схватить отца за голову и перевернуть его вверх тормашками, конечно, не очень-то по-сыновски, но они не смогли бы сделать ничего лучше, чтобы спасти жизнь своего отца, если бы они сложили руки и. практиковали норму сыновних сыновей, жизнь их отца была бы потеряна в водах».

Поведение буддийского монаха похоже. Хотя на первый взгляд кажется, что буддист отвергает и бросает своих родителей, на самом деле благочестивый буддист помогает своим родителям, а также себе на пути к просветлению. В этом отношении Музи цитирует Конфуция, говорящего, что суждения следует принимать надлежащим образом, взвешивая обстоятельства. В каком-то смысле буддисты утверждали, что буддийский монах приносил пользу своим родителям, причем в большей степени, чем конфуцианство. потому что их отречение было «высотой самоотдачи».

Музи Лихуолун также попыталась опровергнуть обвинения в том, что отсутствие детей является нарушением хорошей этики. Указывалось, что сам Конфуций восхвалял ряд мудрецов-аскетов, у которых не было детей и семьи, но из-за их мудрости и жертвенности они все еще воспринимались Конфуцием как этические. Аргумент о том, что буддийская сыновняя почтительность касается души родителя, является наиболее важным. Позже Сунь Чо ( ок. 300–380) выдвинул еще более сильный аргумент, заявив, что буддийские монахи (далеко не работающие исключительно ради собственной выгоды) работали над тем, чтобы обеспечить спасение всех людей и тем самым заставляли свою семью гордиться. . Любое изменение статуса сына отражалось на родителе, поэтому духовные достижения монаха были одновременно формой сыновней почтительности к родителям. В этом смысле Сунь Чо утверждал, что буддизм учит совершенной форме сыновней почтительности, которую он еще больше усилил, ссылаясь на обращение Буддой своего отца. Сунь Тюо также ответил на критику в отношении истории Суданы ( санскрит : Вишвантара ), предыдущей жизни Будды, в которой принц становится аскетом и раздает имущество своего отца, собственную жену и детей в знак щедрости . . Критик-оппонент Сунь Чуо описал Судану как «бесчеловечное существо», но Сунь Чуо утверждал, что Судана реализовал высшую форму сыновней почтительности, потому что в своей последней жизни в качестве Гаутамы Будды он в конечном итоге поможет своей семье достичь просветления. Сунь Чо заключил: «Если это не сыновняя почтительность и человечность , то что такое благочестие и человечность?»

Семь Будд и дела сыновней почтительности, которые они совершили в предыдущих жизнях. Буддийские скульптуры на горе Баодин , Дацзу , Китай, XII–XIII века.

Отвечая на критику со стороны императора Хуань Сюаня (369–404), Хуэйюань (334–416) утверждал, что буддийские монахи не должны были воздавать должное императору «явно», а только в сердце и разуме. Буддийские монахи на самом деле поддерживают имперское правление, продолжил он, но делают это, обучая людей добродетели, и таким образом «все шесть отношений : отец и сын, старший и младший брат, муж и жена, получат пользу». Он далее заявил, что для того, чтобы стать монахом, преданный должен сначала спросить разрешения у своих родителей и императора - поэтому посвящение в монахи не противоречит сыновней почтительности, утверждал он. Этот аргумент был поддержан некоторыми правилами индийской буддийской монашеской дисциплины, но цель этих правил была переопределена, чтобы показать, что буддизм соответствует традициям благочестия и верности. В его аргументах Хуэйюань поддержали некоторые правительственные чиновники и видные миряне. Его труды фактически положили конец дебатам относительно того, чтобы монахи не простирались перед императором, но более общий вопрос об освобождении буддийского монашеского ордена от определенных обязанностей и обязательств все еще оставался.

Во времена Северной и Южной династий (420–577 гг.) в Китае широко развивался буддизм, возникали конфликты с даосами и конфуцианцами. Даос написал полемику под названием « Санпо Лунь» , критикуя буддизм за разрушение нации и семьи. Он утверждал, что монахи не делали ничего продуктивного, а ресурсы тратились на строительство буддийских монастырей. Он также раскритиковал бритье волос как «разрушительное для человека». И снова буддийские писатели выступили в защиту. Сеншунь ответил, что буддисты поддерживают имперское правление, поощряя добродетельное поведение, ссылаясь на Шаньшэнцзы Цзин ( китайский : 善生子經 , т.е. китайский перевод Сигалака -сутты ), чтобы показать, что буддисты соблюдают социальные нормы. Кроме того, Лю Се утверждал, что буддийские монахи и миряне действительно практиковали сыновнюю почтительность, но монахи делали это, делясь заслугами со своими ушедшими родственниками. Отвечая на критику в отношении того, что монахи бреют волосы, Лю Се заявил, что они отказались от мелких сыновних действий ради совершения более великих.

Адаптация буддизма к конфуцианским ожиданиям сыновней почтительности происходила не только на академическом уровне. Даже на низовом уровне, в народной религии , буддизм был адаптирован, чтобы соответствовать конфуцианским ценностям, о чем свидетельствует текст V века « Тивэй Боли Цзин» .

Новое изобретение (6–13 века)

Рисуем версию «Двадцати четырех сыновних образцов» 1846 года , частью которой в конечном итоге стала история Шьямы.

В процессе интеграции буддизма в китайскую культуру буддисты вскоре осознали, что опровержения критики со стороны конфуцианцев недостаточно, чтобы выстоять. Китайскому буддизму пришлось подчеркнуть свои собственные идеи о сыновней почтительности. Чтобы более прямо указать на сыновнюю природу буддистов, отрывки и притчи о сыновней почтительности в буддизме Северо-Западной Индии и Центральной Азии стали очень заметными в китайском буддизме. История Шьямы ( китайский : 晱子 ; пиньинь : Шаньзи или Ямуку ) была примером этого. Эта история часто упоминалась в китайском каноне буддийских текстов, была включена в ряд различных антологий, таких как Люду Цзицзин и даже в конфуцианскую традицию двадцати четырех историй о сыновней почтительности (1260–1368). Похожая история о Суджати ( китайский : 須闍提 ; пиньинь : Сюшети ) повествует о том, что она отрезала свою плоть, чтобы накормить своих родителей и сохранить им жизнь. Во времена династии Тан (618–907) эта история приобрела большую популярность и в конечном итоге также превратилась в классическую конфуцианскую сказку. Более того, для китайских буддистов это был способ заявить, что буддийская сыновняя почтительность превосходит конфуцианскую сыновнюю почтительность . Суджати и другие буддийские истории о самопожертвовании распространяют веру в то, что сыновний ребенок должен быть готов даже пожертвовать своим телом.

Что касается истории Маудгальяяны, она была включена в « Улламбана-сутру» и привела к созданию Фестиваля призраков в Китае в VI веке. Фестиваль проводился в седьмую луну китайского календаря и отмечал Маудгальяяну ( пиньинь : Мулянь ), спасающего свою мать. Фестиваль стал очень популярным в китайском обществе, вплоть до того, что в нем приняли участие императорские семьи и правительственные чиновники. Эта история также стала очень популярной: хотя она уже была частью индийской буддийской традиции, восточноазиатский буддизм поднял ее с второстепенной роли на центральную. Буддисты пытались показать, что почтительные дети все еще могут заботиться о своих родителях в загробной жизни - концепция, которую, по их мнению, конфуцианцы упустили из виду. Некоторые буддийские авторы, такие как Ци-сун, заявляли, что буддисты не только практикуют сыновнюю почтительность, но и делают это на более глубоком уровне, чем конфуцианцы, поскольку они заботятся о своих родителях как в этой жизни, так и в следующей. В «Сутре о сыновнем сыне» говорится по этому поводу, что лучший способ отплатить родителям за доброту — это помочь им развить веру в буддизм, а не просто заботиться о них материально. Подобным же образом монах Зонгми (780–841) утверждал, что основной мотивацией принца Сиддхартхи оставить своих родителей и стать монахом было желание впоследствии учить их и тем самым отплатить им свой долг благодарности. Цзунми описал Фестиваль призраков как высшее выражение сыновней почтительности, в котором могут встретиться буддийские и конфуцианские доктрины.

Император Тан Гаозун издал указы, обязывающие монахов простираться ниц перед своими родителями и императором, но буддисты выразили протест, и указы были отменены.

Помимо религиозных текстов, первые поколения буддистов в Китае ответили на критику со стороны конфуцианцев тем, что в своих учениях больше внимания уделялось мирской жизни, а монашеской жизни меньше, а для тех, кто все же принял монашество, они решили возводить монастыри в населенных пунктах. , вместо того, чтобы отступить в далекую пустыню. Это также помогло оправдать социальные ожидания китайской конфуцианской культуры. К концу VI века буддийские монахи отдавали дань уважения китайскому императору посредством ритуалов и служб, что также помогло положить конец спорам о том, следует ли монахам падать ниц. Тем не менее, в 662 году император Гаозун издал указы, обязывающие монахов простираться ниц перед своими родителями и императором. Дао Сюань и Фа Линь, придерживаясь традиции Хуэйюань, утверждали, что монахи оказывали внутреннее уважение и что такое внутреннее уважение было более важным, чем внешнее выражение. Противодействие было настолько сильным, что Гаозуну пришлось скорректировать указ и в конечном итоге полностью его отменить.

Позже, в середине правления династии Тан, Хань Юй попытался раскритиковать буддизм за отсутствие сыновней почтительности в меморандуме, но его протесты были подавлены императором Сяньцзуном , и на них мало что последовало. Хань Юя чуть не казнили и изгнали. Однако позже его популярность возросла. 10-го века Во время возрождения неоконфуцианства сочинения Хань Юя были заново открыты, и он стал святым. Уже в 9 веке император Уцзун принял близко к сердцу доводы Хань Юя и начал кампанию по искоренению буддизма (841–845), приводя в качестве одного из оправданий то, что буддисты «оставят своих правителей и родителей ради компании учителей». Монашествующих лишили сана, а монастыри подверглись массовому разрушению. Хотя преемник Уцзуна император Сюаньцзун (810–859) пытался возместить нанесенный ущерб, с тех пор китайский буддизм так и не восстановился полностью до своего прежнего статуса. Он продолжал поддерживать свою роль в государственных ритуалах и траурных обрядах по предкам вплоть до позднего имперского периода (13–20 века). Монастырям были присвоены такие названия, как «Монастырь чествования верности [государству]» и «Монастырь прославления сыновней почтительности» .

Неоконфуцианство поддерживало принцип «постепенной любви» ( пиньинь : жэнь-и ), который утверждал, что хорошие люди должны сначала развивать сыновнюю почтительность к своим родителям и соседям, и только на более позднем этапе развивать любовь к человечеству. Хотя на эту идею повлияла буддийская доктрина Махаяны, этот принцип в конечном итоге был использован в качестве критики буддизма, который, как считалось, игнорировал сыновнюю почтительность в пользу всеобщей доброты.

Новые элементы

В гротах Дуньхуана были найдены иллюстрации к « Беседу о трудностях выплаты долга родителям».

В этот период, в ответ на нападки конфуцианцев и даосистов, произведения, написанные в защиту сыновней почтительности в буддизме, отражали более высокий уровень зрелости. Например, в ответ на критику даосов о том, что буддизм учит отказу от родителей, Фа Линь ответил, сославшись на буддийскую идею о том, что все живые существа могли быть нашими родителями, но также и нашими врагами. Поэтому мудрый человек практикует беспристрастность и ищет просветления. Это буддийский способ принести пользу своим родителям и всем живым существам. Мастер дзэн Цисон (1007–1072) раскритиковал сочинения Хань Юя за несоответствие конфуцианскому учению. Кроме того, в это время некоторые буддийские писатели начали утверждать, что пять моральных заповедей буддизма являются выражением сыновней почтительности. Хотя пропаганда пяти заповедей буддийскими монахами ранее рассматривалась как способ поддержки имперского правления и, следовательно, форма сыновней почтительности, Буддийские писатели пошли дальше. В частности, Цисун в своей работе « Сяолунь» приравнивал каждую из заповедей к конфуцианской добродетели (известной как «пять констант»), но утверждал, что буддийская этика превосходит конфуцианскую этику из-за добродетели сострадания ко всем живым существам. Это высшая форма сыновней почтительности, утверждал он, поскольку предполагается, что все живые существа когда-то были нашими родителями, и пытаются отдать им долг благодарности. Цисон резюмировал свой аргумент, заявив, что «[f]илиальное благочестие почитается во всех религиозных учениях, но это особенно верно в буддизме». Аналогичным образом, « Фаньван Цзин» ( китайский : 梵網經 ) содержал фразу, в которой говорилось, что «сыновняя почтительность называется заповедями », что вдохновило буддийских ученых на написание работ по этой теме и сделало « Фаньван Цзин» очень популярным.

Более того, чтобы конфуцианцам было легче принять буддизм, в буддийское учение были введены новые элементы. Во времена династии Хань (202 г. до н. э. – 9 г. н. э.) китайские буддийские лидеры представили учение о четырех долгах , которые человек должен выплатить: моральный долг перед родителями, перед всеми живыми существами, перед своим правителем и перед Тройной Драгоценностью ( Тройной Драгоценностью). Будда, его учение и монашеская община ). Возможно, вдохновленные брахманическими учениями, китайские буддисты надеялись, что наставление людей о четырех долгах поможет буддизму стать более приемлемым в Китае. Однако учение о четырех долгах приобрело большую популярность только в VIII веке, когда Махаянская беседа об основе концентрации ума была переведена на китайский язык ( пиньинь : Даченг Бен Шэнсинь Ди Гуань Цзин ) Праджней .

Во II веке нашей эры на основе Катаджня-сутты был составлен еще один текст ( санскрит : Катаджня-сутра) . ), названный « Фумуэн Наньбао Цзин» , «Рассуждение о трудностях выплаты родительских долгов». В тексте подчеркивалось сострадание родителей к своим детям. Позже он стал очень популярным в странах Восточной Азии, поскольку цитировался как минимум в десяти китайских переводах индийских текстов. более популярное произведение «Фуму Эньчжун Цзин» На основе этого текста было составлено ( китайское : 父母恩重經 , название имеет аналогичное значение). Фуму изображался на иллюстрациях, найденных в пещерах Дуньхуана , относящихся ко временам династий Тан (618–907) и Сун (960–1279). Популярные проповеди и лекции, фрески и наскальные рисунки, а также резьба по камню свидетельствуют о том, что когда-то он был очень популярен среди простого народа.

Роль женщин

Сутра сыновней почтительности , корейская гравюра на дереве, 16 век.

Когда в Китае развился буддизм, была переопределена не только сама сыновняя почтительность, но и роль женщин в китайской культуре: в таких текстах, как « Юйэнюй Цзин» , женщины, особенно невестки, описывались как благочестивые дети, и это описание имело большое значение. почти не использовался для женщин. Это изменило все жанры письма, начиная с периода раннего средневековья. Буддийская доктрина помогла удовлетворить потребность в изменении постханьского общества, чтобы иметь дело с невестками, которые считались неуправляемыми, предоставив ей роль сыновней дочери там, где местные традиции молчали или двусмысленны. В поучительных историях о добродетельных невестках женщинам отводилась ведущая роль в создании беспрецедентной гармонии в семье. Однако, хотя проявление сыновней почтительности у дочерей было в основном таким же, как и у сыновей, дочери выражали ее в более крайних формах, включая детоубийство или самоубийство. Часто их роль становилась важной только в отсутствие сыновей.

Аналогичным образом в 517 году монах Ши Баочан написал ряд житий добродетельных монахинь. В этих историях была создана новая идеальная китаянка, которая была одновременно сыновней и в то же время практиковала буддийские добродетели. В рассказах Баочана он изображал женщин, которые преуспели как в конфуцианских, так и в буддийских добродетелях и практиках, либо комбинируя такие практики, практикуя их в разные периоды жизни (например, будучи сыновней дочерью, а затем выбирая жизнь монахини), либо трансформируя конфуцианские практики. в буддийских практиках. Хотя идеал самопожертвования соответствовал конфуцианским ценностям, такое жертвоприношение было переопределено в соответствии с буддийскими ценностями. Посредством этих сочинений китайские буддисты пытались связать семью с монастырем отношениями взаимной поддержки. Надписи показывают, что женщины-доноры буддийских монастырей часто проявляли щедрость к своим родителям, эффективно помогая утвердить новый идеал женской сыновней почтительности. Также легенда о Мяошань довольно популярной стала , в которой рассказывается о том, как бодхисаттва Гуаньинь родилась принцессой и отказалась выйти замуж, следуя желанию отца. В конце концов ей удается найти спасение для себя и своего отца, когда она исцеляет своего отца от его болезни, жертвуя некоторыми частями своего тела для использования в медицине. Эту историю до сих пор используют буддийские женщины в Сингапуре, чтобы оправдать свое сопротивление браку. Другая история, которая связывает сыновнюю почтительность с фигурой бодхисаттвы, - это история предыдущих жизней Дизанг , когда они обе были сыновними дочерьми.

Буддийские сочинения о сыновней почтительности повлияли на конфуцианство и китайскую культуру в целом. В Индии, где зародился буддизм, женщины играли иные социальные роли, чем в Китае, и преданность ребенка матери была важной добродетелью. Долг ребенка перед матерью считался более важным, чем долг перед отцом, а причинение вреда матери считалось более серьезным, чем причинение вреда отцу. Хотя считалось, что ребенок в долгу перед обоими родителями, « [т] его обязательства перед отцом — это зов долга, тогда как обязательства перед матерью — это влечение любви». Во времена династии Тан в Китае был написан ряд апокрифических текстов , в которых говорилось об уважении Будды к своим родителям и об отношениях между родителями и детьми. Самая важная из них, « Сутра сыновней почтительности» , была написана в начале династии Тан. В этой беседе Будда приводит аргумент, что родители проявляют доброту к своим детям разными способами и прилагают огромные усилия для обеспечения благополучия своего ребенка. Дискурс продолжается описанием того, как трудно отплатить родителям за доброту, но делается вывод, что это можно сделать буддийским способом. « Фуму Эньчжун Цзин» содержал аналогичное сообщение.

Сутра сыновней почтительности была не только способом адаптации китайских буддистов к конфуцианским идеалам, но и внесла свой собственный буддийский вклад в концепцию сыновней почтительности. Он добавил роль женщин и бедных людей в проявлении сыновней почтительности и рассматривал сыновнюю почтительность как качество, которое следует практиковать по отношению ко всем живым существам в этой и следующей жизни . Таким образом, сутра служила не только адаптацией к конфуцианским ценностям, но и служила буддийским идеалам назидания. В своих учениях о сыновней почтительности китайские буддисты подчеркивали огромные страдания, которые испытывает мать при рождении и воспитании ребенка. Они рассказали, как трудно отплатить родителям и сколько грехов часто совершает мать, воспитывая своих детей. Они зашли так далеко, что она могла даже попасть в ад из-за совершенных ею грехов. Мать стала основным источником благосостояния и долга сына, что контрастировало с добуддийскими взглядами. Этот акцент на обязанностях сына перед матерью был новым дополнением к китайской концепции сыновней почтительности. поскольку связь между матерью и сыном стала основной связью. По мнению ученого Номуры Синъити, идеал сына, отплатившего своей матери благодарностью, сыграл важную роль в объединении двух противоположных идей в восточноазиатской культуре того времени, а именно концепции женской нечистоты, с одной стороны, и концепции женской нечистоты, с одной стороны, и с другой стороны, идеал чистого материнства. Сына научили справляться с этой задолженностью перед матерью, делая пожертвования местному монастырю. Затем в монастыре читали тексты и посвящали заслуги матери, которые помогали ей. Другими словами, чтобы быть хорошим сыном, нужно было также быть хорошим буддистом. Ученый-религиовед Алан Коул попытался описать роль женщин в китайском буддизме, используя фрейдистскую концепцию. Коул утверждает, что китайские буддийские тексты изображают женщин как образец добродетели и жертвенности, но также как похотливых и жадных людей. Однако монография Коула о семье в китайском буддизме получила неоднозначные отзывы, а его выводы оспариваются.

Китайские буддисты призывали людей прекратить убивать животных ради поклонения предкам , потому что это создаст только плохую карму ; скорее, людей поощряли практиковать преданность и зарабатывать заслуги, особенно делая пожертвования буддийскому духовенству и таким образом помогая своим матерям избежать плохого перерождения в аду. Поэтому китайские буддисты не одобряли традиционные жертвоприношения предков.

Развитие в других частях Азии

« Беседа о трудностях выплаты долга родителям» была представлена ​​в Корее в период Корё .

« Рассуждение о трудностях выплаты долга родителям» было представлено и переведено в Корее в период Корё , в 17 веке. В XVIII и XIX веках конфуцианская ценность сыновней почтительности по отношению к родителям и императору стала прочно ассоциироваться с буддизмом. Важным в этом процессе было распространение поучительных народных песен , в которых сыновние дети поощрялись повторять призывы Будды Амитабхи к перерождению своих родителей в Чистой Земле . Кроме того, песни, предназначенные для буддистов, призывали людей с уважением служить социальным отношениям, включая родителей, в соответствии с конфуцианской социальной этикой. песне XVIII века, В шаманской основанной на буддийских принципах, родители бросают принцессу по имени Пари Конджу, потому что им нужен наследник мужского пола. Позже ее спасает Будда и воспитывают другие. Несмотря на то, что ее бросили, позже она находит лекарство для своих больных королевских родителей и лечит их из сыновней почтительности.

В период Эдо в Японии (1603–1868 гг.) было написано большое количество биографий сыновних людей , поскольку японские авторы были вдохновлены китайскими текстами династии Мин и начали много писать о сыновней почтительности. Некоторые из этих работ были написаны японскими буддистскими монахами и писали о сыновних буддийских мирянах или монахах. Другие были написаны китайскими буддистскими монахами, переехавшими в Японию в рамках инициатив по возрождению буддизма для китайцев, проживающих в Японии. Банкей Ётаку (1622–1693) в своем учении подчеркивал сыновнюю почтительность, считая ее частью состояния будды . В 18 веке сыновняя почтительность получила новую интерпретацию японских писателей, таких как Фори и Торей Эндзи . Как и в Китае во времена династии Сун, сыновняя почтительность рассматривалась не просто как добродетель, которую следует проявлять по отношению к родителям, родственникам и предкам, а ко всем живым существам. Поскольку считалось, что все живые существа были родителями из предыдущих жизней, сыновняя роль человека истолковывалась более широко, а кровные линии интерпретировались в более духовном смысле, а не только в кровном родстве. Этим Торей хотел подчеркнуть роль религии и ее происхождение. Поэтому в Японии буддисты считали позицию буддизма о сыновней почтительности либо такой же, как в конфуцианстве, либо более широкой и глубокой, чем в конфуцианстве.

В Южной и Юго-Восточной Азии пример Будды, поддерживающего любовные отношения со своей семьей, как это изображено во многих повествованиях, имел глубокий эффект в странах, где утвердился буддизм Тхеравады. В религиозных текстах родители упоминались в одном списке с Тройной драгоценностью как объект поклонения. Народные рассказы предупреждали об опасности неуважительного отношения к родителям и поощряли слушателей к пожизненному уважению к матерям и подобным им фигурам. Буддийские ритуалы, отмечающие период взросления молодого мужчины, подчеркивали благодарность и почитание матери. Распространенной метафорой, встречающейся в популярных сингальских стихах и религиозной прозе средневековья, является метафора Будды как заботливой и любящей матери. В другом примере народные постканонические палийские тексты в нескольких странах Тхеравадина упоминают предыдущую жизнь Будды, в которой он впервые задумал стать Буддой ( санскрит : manopranidhānaya ). История изображает будущего Будду как почтительного и благодарного сына, что, как говорится в тексте, является привычкой будущих Будд в целом. Мать является одной из причин, по которой будущий Будда стремится стать Буддой в будущей жизни.

Практика в наши дни

« Беседа о трудностях выплаты долга родителям» до сих пор популярна в Восточной Азии, и монахи часто упоминают ее в проповедях. История о том, как монах Мулянь спас свою любимую мать, и по сей день изображается в китайской опере , особенно популярной в сельской местности. По всей Азии Фестиваль призраков до сих пор отмечается, хотя его важность больше всего ощущается в странах, находившихся под влиянием как буддизма, так и конфуцианства.

У некоторых буддистов существует обычай простираться перед родителями.

Сыновняя почтительность по-прежнему является важной частью нравственного воспитания в буддийских странах. Это важная ценность в ряде азиатских культур, некоторые из которых основаны на буддизме, например, в Таиланде. В контексте ухода за ребенком в Таиланде родителей ребенка сравнивают с просвещенным буддийским монахом с точки зрения семьи. Считается, что дети родителей имеют отношения бункхун с родителями, что является ценностью, которая формирует их сыновнюю почтительность и придает ей чувство «уважения, чести, верности, преданности, послушания и жертвенности». существует обычай, Кроме того, среди буддистов Тхеравадина в Азии согласно которому дети мужского пола временно посвящаются в сан буддийских монахов , чтобы посвятить религиозные заслуги своим родителям. Прохождение этого обряда рассматривается тайцами как признак зрелости и выражение сыновней почтительности. Однако в Таиланде женщины не могут получить полное рукоположение и поэтому выполняют свою сыновнюю роль в основном из экономических соображений. Даже тайские женщины, эмигрирующие за границу, как правило, по-прежнему отправляют деньги своим стареющим родителям. Обычай отправлять деньги родителям распространен среди сельских тайцев, которые часто работают в больших городах, чтобы заработать деньги. Во время тайского Нового года широко и публично выражается благодарность, поскольку пожилым родителям дарят подарки. Среди жителей Шри-Ланки поминовение умерших родителей является важной частью повседневной жизни многих людей. Это можно сделать путем простого ежедневного возжигания благовоний. Среди жителей Шри-Ланки до сих пор распространено выражение: «Мать — домашний Будда».

У некоторых буддистов существует обычай простираться перед родителями. В исследовании 2015 года среди британских подростков, считающих себя буддистами, 78% традиционных (этнических) буддистов указали, что они простирались перед своими родителями, и 13% обращенных буддийских подростков.

Ссылки

• Андайя, BW (6 марта 2002 г.), «Локализация универсального: женщины, материнство и привлекательность раннего буддизма Тхеравады», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 33 (1): 1–30, doi : 10.1017/S0022463402000012 , S2CID   92979626
• Березкин, Ростислав (21 февраля 2015 г.), «Иллюстрированные версии мулянской истории в Восточной Азии (десятый – семнадцатый века): о связи религиозной живописи и повествования», Фуданьский журнал гуманитарных и социальных наук , 8 (1): 95–120, doi : 10.1007/s40647-015-0060-4 , S2CID   146215342
• Берквиц, Южная Каролина (1 сентября 2003 г.), «История и благодарность в буддизме Тхеравады», Журнал Американской академии религии , 71 (3): 579–604, doi : 10.1093/jaarel/lfg078
• Бхиккху, DM (2010), «Образование Дхаммы: передача и реконфигурация буддийской традиции Шри-Ланки в Торонто» (докторская диссертация), Университет Уилфрида Лорье , заархивировано из оригинала 12 июля 2019 г.
• Чан, АК; Тан, С. (2004), «Введение», Сыновняя почтительность в китайской мысли и истории , Routledge , стр. 1–12, ISBN  0-203-41388-1
• Чен, Кеннет (1968), «Сыновняя почтительность в китайском буддизме», Гарвардский журнал азиатских исследований , 28 : 81–97, doi : 10.2307/2718595 , ISSN   0073-0548 , JSTOR   2718595
• Чен, KKS (1973), Китайская трансформация буддизма , Princeton University Press , ISBN  978-1-4008-7208-4
• Коул, Р. Алан (1994), Матери и сыновья в китайском буддизме , издательство Стэнфордского университета , ISBN  978-0-8047-6510-7
• Эмико, Отиай (2014), «Введение: интимная работа и формирование азиатских женщин», Азиатские женщины и интимная работа , том. 3, Brill Publishers , стр. 1–36, ISBN.  978-90-04-25808-2
• Фальк, Моника Линдберг (2007), Создание полей заслуг: буддийские женские аскеты и гендерные ордена в Таиланде , NIAS Press , ISBN  978-87-7694-019-5
• Фу, CWH (1973), «Мораль или за ее пределами: неоконфуцианская конфронтация с буддизмом Махаяны», Philosophy East and West , 23 (3): 375–96, doi : 10.2307/1398336 , JSTOR   1398336
• Гомбрих, Р. (1972), «Женские элементы в сингальском буддизме» (PDF) , Венский журнал знаний о Южной Азии , ISSN   0084-0084
• Гуссаерт, Винсент (1999), «Обзор матерей и сыновей в китайском буддизме», Archives de Sciences Sociales des Religions , 44 (108): 63–64, ISSN   0335-5985 , JSTOR   30127464
• Хинш, Брет (2002), «Конфуцианская сыновняя почтительность и построение идеальной китайской буддийской женщины», Журнал китайских религий , 30 (1): 49–75, doi : 10.1179/073776902804760220
• Холт, Джей Си (2007), «Ушел, но не ушел», в Куэвасе, Би Джей; Стоун, Дж.И. (ред.), «Мертвые буддисты: практики, дискурсы, представления» , University of Hawai'i Press , стр. 326–44, ISBN  978-0-8248-3031-1
• Хорнер, И.Б. (1930), Женщины в эпоху примитивного буддизма. Мирянки и милостыни (PDF) , Джордж Рутледж и сыновья , OCLC   576116
• Сюй, CY; О'Коннор, М.; Ли, С. (22 января 2009 г.), «Понимание смерти и умирания для людей китайского происхождения», Death Studies , 33 (2): 153–174, doi : 10.1080/07481180802440431 , PMID   19143109 , S2CID   1446735
• Идема, Уилт Л. (2008), Личное спасение и сыновняя почтительность: два драгоценных свитка, рассказывающих о Гуаньинь и ее помощниках , University of Hawaii Press , ISBN  978-0-8248-3215-5
• Идема, Уилт Л. (2009), Сыновняя почтительность и ее божественные награды: Легенда о Дон Ёне и ткачихе с соответствующими текстами , Hackett Publishing , ISBN  978-1-60384-219-8
• Кацумата, Мотои (2015), Томаси, Массимилиано (редактор), «Монахи как защитники сыновней почтительности: история буддийского Косидэна в ранний период Эдо» , Труды Ассоциации японских литературных исследований , 16 : 35–44, заархивировано из оригинала 12 июля 2019 г.
• Кинан, JP (1994), Как Мастер Моу устраняет наши сомнения: исследование реакции читателей и перевод Моу -цзы Ли-хо лунь , SUNY Press , ISBN  978-0-7914-2204-5
• Кнапп, К.Н. (2004), «Почтенная забота: отношения между родителями и сыном в раннесредневековых рассказах о сыновнем потомстве», Сыновняя почтительность в китайской мысли и истории , Routledge , стр. 44–70, ISBN  0-203-41388-1
• Кнапп, К.Н. (2005), Самоотверженное потомство: сыновние дети и социальный порядок в раннем средневековом Китае , University of Hawaii Press , ISBN  978-0-8248-2866-0
• Кнапп, К.Н. (2014), «Китайский сыновний каннибализм: импорт Шелкового пути?» , в Вонге, округ Колумбия; Хелдт, Густав (ред.), Китай и за его пределами в средневековый период: культурные пересечения и межрегиональные связи , Cambria Press , стр. 135–49, заархивировано из оригинала 12 июля 2019 г.
• Кон, Л. (2004), «Бессмертные родители и универсальный род: семейные ценности в средневековом даосизме», в Чан, А.К.; Тан, С. (ред.), Сыновняя почтительность в китайской мысли и истории , Routledge , стр. 91–109, ISBN  0-203-41388-1
• Кунио, М. (2004), «Сыновняя почтительность и «настоящие родители» », в Чане, АК; Тан, С. (ред.), Сыновняя почтительность в китайской мысли и истории , Routledge , стр. 111–110, ISBN  0-203-41388-1
• Ладвиг, П. (2012), «Кормление мертвых: призраки, материальность и заслуги» , в Уильямс, П .; Ладвиг, П. (ред.), Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая , Издательство Кембриджского университета , ISBN  978-1-107-00388-0
• Ли-тянь, Фанг (2010), Буддийская культура Китая , Cengage Learning Asia, ISBN  978-981-4281-42-3
• Ло, Ю.К. (2004), «Сыновняя преданность женщинам: буддийское свидетельство из Китая третьего века», в Чан, AK; Тан, С. (ред.), Сыновняя почтительность в китайской мысли и истории , Routledge , стр. 71–90, ISBN  0-203-41388-1
• Ло, Ю.К. (2005), «Восстановление буддийского голоса невесток: Юэнюй Цзин», History of Religions , 44 (4): 318–50, doi : 10.1086/497803 , ISSN   0018-2710 , JSTOR   10.1086 /497803 , S2CID   161481590
• Мор, Мишель (2013), «Сыновняя почтительность с уклоном в дзен: универсализм и партикуляризм, окружающие сутру о сложности ответа на доброту родителей» (PDF) , Журнал религии в Японии , 2 (1): 35–62, дои : 10.1163/22118349-12341248 , hdl : 10125/27405
• Накамура, Хадзиме (1991) [1964], Образы мышления восточных народов: Индия, Китай, Тибет, Япония (1-е индийское изд.), Motilal Banarsidass Publishers , ISBN  9788120807648
• Онума, Рейко (декабрь 2006 г.), «Долг перед матерью: забытый аспект основания Ордена буддийских монахинь», Журнал Американской академии религии , 74 (4): 861–901, doi : 10.1093/jaarel /lfl026
• Онума, Рэйко (2012), Связывающие узы: материнские образы и дискурс в индийском буддизме , Oxford University Press , ISBN  978-0-19-991567-5
• Почески, Марио (2017), «Развивающиеся отношения между буддийским монашеским орденом и имперскими государствами средневекового Китая» (PDF) , Medieval Worlds , 6 : 40–60, doi : 10.1553/medievalworlds_no6_2017s40 , ISSN   2412-3196 , в архиве (PDF) ) из оригинала от 12 июля 2019 , дата обращения 11 июня 2019 г.
• Ратанакул, Пинит (январь 2013 г.), «Размышления о старении в буддийском Таиланде», Журнал «Религия, духовность и старение » , 25 (1): 12–19, doi : 10.1080/15528030.2012.738582 , S2CID   147449738
• Сакьябхинанд, Видья (2014), «Квамкатаню-катавети то пхо-мае най тхана хруанг муэ плукфанг джариятхам кае лук там найа пхра футтасасана» [Сыновняя почтительность как инструмент воспитания нравственности среди молодежи согласно буддизму], Humanities Journal (на тайском языке) ), 21 (2), Университет Касецарт : 141–64, ISSN   0859-3485 , Архивировано из оригинала 12 июля 2019 г.
• Сангрен, П.С. (июнь 2013 г.), «Дочери, буддийское спасение и сыновняя почтительность: некоторые проблемы метода интерпретации» , в Сюнь, К. (редактор), «Китайская народная религия: связь полевых исследований и теории», статьи с четвертой Международной конференции по китаеведению , Academia Sinica, стр. 17–48, заархивировано из оригинала 12 июля 2019 г.
• Шопен, Г. (1997), Кости, камни и буддийские монахи: Сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии , University of Hawaii Press , ISBN  978-0-8248-1870-8
• Шопен, Г. (2004), Буддийские монахи и вопросы бизнеса: еще больше статей о монашеском буддизме в Индии , University of Hawaii Press , ISBN  978-0-8248-2774-8
• Шопен, Г. (2007), «Обязанность буддийского бхиксу поддерживать своих родителей в двух традициях Винайи» (PDF) , Журнал Палийского текстового общества , 29 : 107–36, заархивировано (PDF) из оригинала 12 декабря. июль 2019 г.
• Смит, Р.Дж. (1993), «Буддизм и «великое преследование» в Китае» , Кёлман, Кеннет (редактор), «Критические моменты в истории религии », стр. 59–76, заархивировано из оригинала 24 июня 2019 г.
• Стронг, Джон (1983), «Сыновняя почтительность и буддизм: индийские предшественники «китайской» проблемы» (PDF) , в Слейтере, П.; Вибе Д. (ред.), Традиции в контакте и переменах: Избранные материалы XIV Конгресса Международной ассоциации истории религий , том. 3, Университета Уилфрида Лорье Издательство
• Сун, КТ (2009), «Расплата за доброту родителей: буддийский путь» , в Сунге, КТ; Ким, Б.Дж. (ред.), Уважение к пожилым людям: последствия для поставщиков социальных услуг , University Press of America , стр. 353–66, ISBN  978-0-7618-4530-0
• Тейзер, С.Ф. (1996), Фестиваль призраков в средневековом Китае , Princeton University Press , ISBN  0-691-05525-4
• Таниссаро, Пхра Николас (ноябрь 2010 г.), « Небеса начинаются у ног ваших родителей»: поклоны подростка родителям и связанные с этим духовные отношения» , Международный журнал детской духовности , 15 (4): 295–305, doi : 10.1080/1364436X .2010.525625 , S2CID   145568757 , заархивировано из оригинала 12 июля 2019 г. , получено 10 марта 2019 г.
• Таниссаро, Пхра Николас (май 2015 г.), Поклонение родителям и отношение буддийских подростков , Междисциплинарная конференция аспирантов CES, doi : 10.13140/RG.2.1.1435.0248
• Трейлор, КЛ (1988), Китайская сыновняя почтительность , Eastern Press, ISBN  978-0-939758-19-7
• Труитт, Эллисон (2015), «Не день, а сезон Ву Лан: празднование сыновней почтительности во вьетнамской диаспоре», Журнал азиатско-американских исследований , 18 (3): 289–311, doi : 10.1353/jaas.2015.0025 , S2CID   147509428
• Вальравен, Будевейн (2012), «Буддийское приспособление и присвоение и пределы конфуцианства», Журнал корейских религий , 3 (1): 105–116, doi : 10.1353/jkr.2012.0005 , S2CID   162689595
• Уилсон, Лиз (июнь 2014 г.), «Буддизм и семья» , Religion Compass , 8 (6): 188–198, doi : 10.1111/rec3.12107 , S2CID   143311213
• Уайзесо, В.; Фонгкеу, В.; Пиньокхам, Н.; Спирс, Дж. (2017), «Уход за неизлечимо больными людьми, страдающими раком: опыт тайских буддийских семейных лиц», осуществляющих уход , Pacific Rim International Journal of Nursing Research , 21 (4): 317–30
• Син, Г. (2010a), «Популяризация историй и притч о сыновней почтительности в Китае» , Журнал буддийских исследований , 8 : 129–37, заархивировано из оригинала 31 мая 2019 г.
• Син, X. (2010b), «Буддистско-конфуцианский спор о сыновней почтительности», Журнал китайской философии , 37 (2): 248–260, doi : 10.1111/j.1540-6253.2010.01582.x
• Син, Г. (2012), «Китайский перевод буддийских сутр, связанных с сыновней почтительностью, как ответ на конфуцианскую критику неисполнимости буддистов» , в Шарме, Анита (ред.), Буддизм в Восточной Азии: аспекты первой универсальной религии в истории Представлено в современном контексте , Видьянидхи Пракашан, стр. 75–86, ISBN.  9789380651408
• Син, Г. (2013), «Ранние буддийские и конфуцианские концепции сыновней почтительности» , Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 4 : 8–46, заархивировано из оригинала 30 марта 2019 г.
• Син, Г. (2016), «Учение и практика сыновней почтительности в буддизме», Journal of Law and Religion , 31 (2): 212–26, ISSN   1076-9005
• Син, Г. (март 2018 г.), «Сыновняя почтительность в китайском буддизме» , Оксфордская исследовательская энциклопедия религии , doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.559 , ISBN  978-0-19-934037-8
• Ю, Чун-фан (2000), «Обзор матерей и сыновей в китайском буддизме», Гарвардский журнал азиатских исследований , 60 (1): 333–350, doi : 10.2307/2652714 , ISSN   0073-0548 , JSTOR   2652714
• Жиру, Нг (2007), Создание бодхисаттвы-спасителя: Дизан в средневековом Китае , University of Hawai'i Press , ISBN  978-0-8248-3045-8
• Цурчер, Э. (2007), Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннем средневековом Китае (3-е изд.), Brill Publishers , ISBN  978-90-04-15604-3

Внешние ссылки

• Благодарность родителям Аджан Сумедхо
• Тайская опера о Шьяме тайского композитора Сомтоу Сучариткула в исполнении и с субтитрами на английском языке.
• Выдержки из Моузи Лихуолуна , организованного Колумбийским университетом , заархивировано из оригинала 22 июня 2019 г.