Буддизм на Западе

Буддизм на Западе (или, более узко, западный буддизм ) широко охватывает знание и практику буддизма за пределами Азии в западном мире . Случайные пересечения западной цивилизации и буддийского мира происходили на протяжении тысячелетий. Первыми жителями Запада, ставшими буддистами, были греки, поселившиеся в Бактрии и Индии в эллинистический период . Они стали влиятельными фигурами во времена правления индо-греческих царей, покровительство которых буддизму привело к возникновению греко-буддизма и греко-буддийского искусства . между западной и буддийской культурами было мало контактов, На протяжении большей части Средневековья но ранний современный подъем глобальной торговли и меркантилизма , улучшение навигационных технологий и европейская колонизация азиатских буддийских стран привели к увеличению знаний о буддизме среди жителей Запада. Этот возросший контакт привел к различной реакции со стороны буддистов и жителей Запада на протяжении всей современной эпохи . К ним относятся религиозный прозелитизм , религиозная полемика и дебаты (такие как дебаты в Шри-Ланке в Панадуре ), буддийский модернизм , обращенные буддисты с Запада и рост буддийских исследований в западных академических кругах . В течение 20-го века наблюдался рост западного буддизма из-за различных факторов, таких как иммиграция , глобализация , упадок христианства и возросший интерес среди жителей Запада. Различные школы буддизма в настоящее время созданы во всех основных западных странах, составляя небольшое меньшинство в США (1% в 2017 году), Европе (0,2% в 2010 году), Австралии (2,4% в 2016 году) и Новой Зеландии (1,5%). в 2013 году).

Pre-Modern history

Greco-Buddhism

Main article: Greco-Buddhism

A coin of Menander I (r.160–135 BC) with a dharmacakra and a palm.

Heracles depiction of Vajrapani as the protector of the Buddha, 2nd century Gandhara, British Museum.

The first contact between Western culture and Buddhist culture occurred during Alexander the Great's conquest of India.

After Alexander's conquest, Greek colonists established cities and kingdoms in Bactria and India where Buddhism was thriving. This cultural interaction saw the emergence of Greco-Buddhism and Greco-Buddhist art, especially within the Gandharan civilization which covered a large part of modern-day northern Pakistan and eastern Afghanistan. Greek sculptors in the classical tradition came to teach their skills to Indian sculptors resulting in the distinctive style of Greco-Buddhist art in stone and stucco seen in hundreds of Buddhist monasteries which are still being discovered and excavated in this region.

Greco-Buddhism was an important religion among the Greco-Bactrians and the Indo-Greeks. The Indo-Greek kings such as Menander I (165/155 –130 BCE) and Menander II (90–85 BCE) used Buddhist symbolism in their coins. Menander I is a main character of the Indian Buddhist scripture known as Milinda Panha ("The Questions of King Milinda"), which states that he adopted the Buddhist religion. The Buddhist tradition considers Menander as a great benefactor of the Dharma, along with Ashoka.

The Mahavamsa mentions that during Menander's reign, a Greek elder monk named Mahadharmaraksita led 30,000 Buddhist monks from "the Greek city of Alexandria" (possibly Alexandria on the Caucasus) to Sri Lanka for the dedication of a stupa showing that Greeks took an active part in Indian Buddhism during this period.

Greco-Buddhist styles continued to be influential during the Kushan empire.

Pyrrhonism

Map of Alexander the Great's empire and the route he and Pyrrho took to India

Main article: Similarities between Pyrrhonism and Buddhism

Alexander the Great's court on his conquest of India included the philosopher Pyrrho who was influenced in creating his philosophy, Pyrrhonism, by the Buddhist three marks of existence.

The Pyrrhonists promote suspending judgment (epoché) about dogma (beliefs about non-evident matters) as the way to reach ataraxia, a soteriological objective similar to nirvana. This is similar to the practices described in the Aṭṭhakavagga, one of the oldest Buddhist texts, and it is similar to the Buddha's refusal to answer certain metaphysical questions which he saw as non-conductive to the path of Buddhist practice and Nagarjuna's "relinquishing of all views (drsti)".

Later Pyrrhonism substantially parallels the teachings of Madhyamaka Buddhism, particularly the surviving works of Sextus Empiricus, Thomas McEvilley and Matthew Neale suspect that Nāgārjuna was influenced by Greek Pyrrhonist texts imported into India.

Buddhism and the Roman world

Main article: Buddhism and the Roman world

Extent of Buddhism and trade routes in the 1st century AD.

Several instances of interaction between Buddhism and the Roman Empire are documented by Classical and early Christian writers. Roman historical accounts describe an embassy sent by the Indian king Pandion (Pandya?), also named Porus, to Augustus around 13 CE. The embassy was travelling with a diplomatic letter in Greek, and one of its members—called Zarmanochegas—was an Indian religious man (sramana) who burned himself alive in Athens to demonstrate his faith. The event created a sensation and was described by Nicolaus of Damascus, who met the embassy at Antioch, and related by Strabo (XV,1,73) and Dio Cassius. These accounts at least indicate that Indian religious men (Sramanas, to which the Buddhists belonged, as opposed to Hindu Brahmanas) were visiting Mediterranean countries. However, the term sramana is a general term for Indian religious man in Jainism, Buddhism, and Ājīvika. It is not clear which religious tradition the man belonged to in this case.

Early 3rd–4th century Christian writers such as Hippolytus and Epiphanius write about a figure called Scythianus, who visited India around 50 CE from where he brought "the doctrine of the Two Principles". According to Cyril of Jerusalem, Scythianus' pupil Terebinthus presented himself as a "Buddha" ("He called himself Buddas") and taught in Palestine, Judaea and Babylon.

Buddhism and Christianity

Main articles: Buddhism and Christianity and Buddhist influences on Christianity

The influential early Christian church father Clement of Alexandria (died AD 215) mentioned Buddha (Βούττα):

Among the Indians are those philosophers also who follow the precepts of Boutta, whom they honour as a god on account of his extraordinary sanctity.

The myth of the birth of the Buddha was also known: a fragment of Archelaos of Carrha (278 AD) mentions the Buddha's virgin-birth, and Saint Jerome (4th century) mentions the birth of the Buddha, who he says "was born from the side of a virgin".

The legend of Christian saints Barlaam and Josaphat draws on the life of the Buddha.

In the 13th century, international travelers, such as Giovanni de Piano Carpini and William of Ruysbroeck, sent back reports of Buddhism to the West and noted some similarities with Nestorian Christian communities. The famous travel writer Marco Polo (1254–1324) wrote much about Buddhism, its rites and customs, in places such as Khotan, China and Sri Lanka.

Early modern and colonial encounters

When European Christians made more direct contact with Buddhism in the early 16th century, Jesuit missionaries to Asia such as St. Francis Xavier and Ippolito Desideri sent back detailed accounts of Buddhist doctrine and practices. Ippolito Desideri spent a long time in Tibet, learning the Tibetan language and Tibetan Buddhist doctrine before writing an account of his travels and of Tibetan Buddhism. He also wrote several books in Tibetan which promoted Christianity and critiqued Buddhism. Other influential Jesuit writers on Buddhism Alessandro Valignano (1539–1606) and Matteo Ricci (1552–1610). The Portuguese colonial efforts in Sri Lanka during the 16th and 17th centuries saw some of the first large scale direct contact between Buddhists and Westerners. According to Stephen Berkwitz, by the late 17th century, "the existence of a religion across Asia that worshiped images of the Buddha, known and referred to by many different names, was a well-known fact among European scholars."

This recognition that Buddhism was indeed a distinct Asian religion with its own texts and not just a form of local paganism, led Catholic missionaries to see Buddhism as a serious rival to Christianity in Asia and to promote its further study so as to combat it. They also sought to explain how such a religion could exist which appeared to deviate from those originating from divine revelation and yet also contained numerous similarities (monastic orders, virgin birth of its founder, belief in heaven and hell, etc.). Because of this, many Portuguese writers explained the Buddhist religion as a form of Christianity corrupted by the devil and some even said Buddhists were "in league with the devil". Catholic missionaries in Asia especially criticized the Buddhist view of rebirth, their "idol worship" and their denial of the immortality of the soul or a first cause.

With the arrival of Sanskrit and Oriental studies in European universities in the late 18th century, and the subsequent availability of Buddhist texts, Western Buddhist studies began to take shape. An important early figure is Paulinus a Sancto Bartholomaeo who first remarked on the connection between Sanskrit and Pali, and described an early Italian translation of the Kammavaca in his Systema brahmanicum.

19th century

Ven. Hikkaduwe Sri Sumangala Thera and Henry Steel Olcott, the first President of the Theosophical Society, in Colombo, 1889.

During the 19th century, Buddhism (along with other non-European religions and philosophies) came to the attention of Western intellectuals through the work of Christian missionaries, scholars, and imperial civil servants who wrote about the countries in which they worked. Most accounts of Buddhism placed it in a negative light however, as a nihilistic, pessimistic, idolatrous and heathen faith. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire for example, described Buddhism as the nihilistic nadir of Indian pessimism.

One early and influential sympathetic account was Sir Edwin Arnold's book-length poem The Light of Asia (1879), a life of the Buddha which became an influential best-seller. The book, coming at a time when Christianity was being challenged by critical Biblical scholarship and Darwinism, was seen by some Western intellectuals as promoting a more rational alternative to Christianity. This book eventually went through eighty editions and sold between half a million to a million copies.

The growth of Spiritualism and Theosophy also contributed to the rise of interest in Buddhism. Some Theosophists actually converted to Buddhism, such as Helena Blavatsky and Henry Steel Olcott who according to Stephen Prothero were "the first European-Americans to publicly and formally become lay Buddhists" in 1880. Olcott became a very influential figure in the Sinhalese Buddhist revival and in promoting the rise of a modernist Buddhism. He founded various branches of the Buddhist Theosophical Society in his first visit to Sri Lanka and wrote Buddhist educational literature. Seeing himself as an educator who was attempting to help the Sinhalese understand "real" Buddhism (based on a rational academic study of the Pali texts, not on "debased, sectarian, and creedal" local forms), he wrote an influential introduction to Buddhism called the Buddhist Catechism (1881), which proved extremely popular and remains in use today. While Olcott's Buddhism was influenced by liberal Protestantism as well as Theosophical ideas, Sinhalese Buddhists such as the famous Hikkaduve Sumangala supported his efforts and he became very popular in the island.

The writings of Lafcadio Hearn were also influential in introducing Japanese Buddhism to Western audiences.

In Europe

Main article: Buddhism in Europe

The 19th century also saw the growth of the first thorough academic studies, publications and translations of Buddhist texts. The work of the French orientalist Eugène Burnouf is some of the first academic work on Buddhism which includes a French translation of the Lotus sutra from Sanskrit. He laid the foundation for the study of Sanskrit Buddhist texts. He and Christian Lassen also published an early Pali grammar in 1826. Benjamin Clough, a Wesleyan missionary, also published an early grammar of the language in Colombo, 1924, A compendious Pali grammar with a copious vocabulary in the same language. The first Pali dictionary was published in 1875, Robert Caesar Childers' A Dictionary of the Pali language. The work of Emile Senart is also important, and includes a publication and study of the Sanskrit Mahavastu as well as his Essai sur la légende du Bouddha, which interpreted the Buddha as a solar deity figure.

1881 was a seminal year for the new field now known as Buddhist studies. The Pali Text Society was founded in 1881 by Thomas William Rhys Davids, who was an influential early translator of the Buddhist Pali Canon. Another influential scholar in the field was the Indologist Max Müller, who edited Buddhist texts which were published in the Oxford series known as Sacred Books of the East. In 1881, Volume 10 included the first translations of the Dhammapada (Müller) and the Sutta-Nipata (Viggo Fausböll). Hermann Oldenberg's 1881 study on Buddhism, entitled Buddha: his life, his doctrine, his order (Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde), based on Pāli texts was also an early influential work which critiqued the solar myth theory.

This era also saw Western philosophers taking note of Buddhism. These included the influential German philosopher Arthur Schopenhauer, who read about Buddhism and other Indian religions, and praised their way of life in his works as the highest ideal. Schopenhauer later claimed that Buddhism was the "best of all possible religions." Schopenhauer's view of human suffering as arising from striving or Will and his compassion-based ethics have been compared to Buddhism. Religion scholars specialized in the academic study of Western esotericism recognize that Theravada Buddhism had been influential on the philosophical and religious thought of the English occultist and ceremonial magician Aleister Crowley, although he eventually distanced himself from Theravada Buddhist teachings and founded his own religion.

There are frequent mentions of Buddhism in the work of the German philosopher Friedrich Nietzsche, who praised Buddhism in his 1895 work The Anti-Christ, calling it "a hundred times more realistic than Christianity" because it is atheistic, phenomenalistic, and anti-metaphysical. Nietzsche wrote that "Buddhism already has—and this distinguishes it profoundly from Christianity—the self-deception of moral concepts behind it—it stands, in my language, Beyond Good and Evil." However, he also saw Buddhism as a kind of life-denying nihilistic religion. Thus, even though Nietzsche saw himself as undertaking a similar project to the Buddha, writing in 1883, "I could become the Buddha of Europe"; he saw himself as consciously anti-Buddhist, further writing "though frankly I would be the antipode of the Indian Buddha." Robert Morrison believes that there is "a deep resonance between them" as "both emphasise the centrality of humans in a godless cosmos and neither looks to any external being or power for their respective solutions to the problem of existence".

In North America

The first Buddhists to arrive in North America were Chinese immigrants to the West Coast in the 1848 Gold Rush. By 1875 there were 8 temples in San Francisco and many more smaller ones along the West Coast. They practiced a mixture of "Confucian ancestor veneration, popular Taoism, and Pure Land Buddhism." At about the same time, immigrants from Japan began to arrive as laborers on Hawaiian plantations and central-California farms. In 1893 the first Jōdo Shinshū priests arrived in San Francisco, and they formally established the Buddhist Missions of North America, later renamed the Buddhist Churches of America in 1899. The BCA is the oldest major institutional form of Buddhism in the United States. This organization acted as way for immigrants to preserve their Japanese culture and language, as well as their religion.

Asian immigrants also arrived in British Columbia, Canada during the 1850s (to work as miners), and the old immigrant population was bolstered by new influx of Asian migrants after the 1962 Immigration Act and also as a result of the arrival of refugees from Indochina. Mining work also led Chinese immigrants to Australia (in 1848) and New Zealand (1863). American Transcendentalist thinkers were interested in Eastern religions, including Buddhism, though they were never converts. Ralph Waldo Emerson regarded Hinduism and Buddhism as anticipations of an ideal Transcendentalism. Meanwhile, Henry David Thoreau translated the Lotus Sutra from French into English.

1893 World Parliament of Religions in Chicago

An important event in the history of Western Buddhism was the 1893 World Parliament of Religions in Chicago organized by John Henry Barrows and Paul Carus. The Japanese delegation included the priest Soyen Shaku, the layman Zenshiro Nogushi, four priests and two laymen, representing the Rinzai Zen, Jodo Shinshu, Nichiren, Tendai, and Shingon schools of Japanese Buddhism. The Sri Lankan Anagarika Dharmapala was also present and gave a speech promoting Buddhism. He spoke English with a passion which stirred the audience and drew much attention. He would later come back to the United States for a speaking tour across the nation at the behest of Paul Carus, professor of philosophy, and officiated the first Vesak celebration in San Francisco (1897). On his third visit to North America, he attended a lecture by William James, who gave up his spot to Dharmapala. After Dharmapala finished speaking on Buddhist psychology, James is recorded to have said "this is the psychology everybody will be studying twenty-five years from now."

In 1897, the Japanese Zen philosopher D. T. Suzuki came to the United States to work and study with Paul Carus. Suzuki was the single-most important person in popularizing Zen Buddhism in the West. However, his philosophical thought and understanding of Buddhism were also influenced by Western esoteric traditions such as Theosophy and Swedenborgianism. Suzuki's writings had a strong impact on Western thinkers and intellectuals such as psychologists Erich Fromm and Karen Horney, poets like Alan Ginsberg and Jack Kerouac, as well as on other figures like Alan Watts and Edward Conze. Through his writings, Suzuki contributed to the emergence of a Zen modernism which blends Asian Buddhism with Transcendentalism and Romanticism.

Buddhist modernism

The works of the early important figures in Western Buddhism such as Henry Olcott, Paul Carus and Soyen Shaku promoted a kind of Buddhism that has been called by contemporary scholars "Buddhist modernism" and also "protestant Buddhism." This new Buddhist discourse included various elements, but especially important was the idea that Buddhism was compatible with modern science and enlightenment rationalism. Olcott's Buddhist catechism is one example, which has a section devoted to Buddhism and science, which promotes the theory of evolution and affirms that Buddhism is based on the consistent operations of causality. He also argues that Buddhists are "earnestly enjoined to accept nothing on faith" and are required to believe only that which is "corroborated by our own reason and consciousness." Paul Carus' encounter with Buddhism led him to believe that it was a great example of a "Religion of Science" and he became an enthusiastic supporter of it because he believed that it was the religion that "recognizes no other revelation except the truth that can be proved by science". His influential work, The Gospel of Buddhism, became quite popular and was translated in various languages. This kind of modernism was also promoted by Asian Buddhists in Asian countries, such as Anagarika Dharmapala.

The rational interpretation of Buddhism as the "religion of reason" was also promoted by early Buddhist societies in Europe, such as the Society for the Buddhist Mission in Leipzig, Germany, founded in 1903 by the Indologist Karl Seidenstücker (1876 –1936) and the British Buddhist Society, in their journal The Buddhist Review.

According to Heinz Bechert, Buddhist modernism includes the following elements: new interpretations of early Buddhist teachings, demythologisation and reinterpretation of Buddhism as "scientific religion", social philosophy or "philosophy of optimism", emphasis on equality and democracy, "activism" and social engagement, support of Buddhist nationalism, and the revival of meditation practice.

20th century

Further information: Buddhism in the United States

Das Buddhistische Haus, a Theravada Buddhist vihara in Berlin, Germany completed in 1924. It is considered the oldest Theravada Buddhist center in Europe.

Datsan Gunzechoinei in St. Petersburg, the first Buddhist monastery in Europe

The 20th century also saw other influential Western converts such as the Irish ex-hobo U Dhammaloka and intellectuals such as Bhikkhu Asoka (H. Gordon Douglas), and Ananda Metteyya. U Dhammaloka became a popular traveling Buddhist preacher in Burma in the early 1900s, writing tracts and confronting Christian missionaries. In 1907 he founded the Buddhist Tract Society in Rangoon to distribute pro Buddhist texts as well as other works such as Thomas Paine's Rights of Man and Age of Reason. Another influential figure was Charles Henry Allan Bennett (later Ananda Metteyya), who established the first Buddhist Mission in the United Kingdom, the International Buddhist Society and worked on a periodical called Buddhism: An Illustrated Review as well as two books on Buddhism (The Wisdom of the Aryas and The Religion of Burma). The Buddhist Society, London (originally known as the Buddhist Lodge) was founded by Theosophist and convert to Buddhism Christmas Humphreys in 1924. Anagarika Dharmapala also brought his Maha Bodhi Society to England in 1925.

Some of the earliest European institutions were also founded in Germany. In 1921, Georg Grimm (1868 –1945) joined Karl Seidenstücker in founding the Buddhist Parish for Germany in Munich. In 1924, Das Buddhistische Haus, was founded by Paul Dahlke in Berlin. Dahlke had studied Buddhism in Sri Lanka prior to World War I. Meanwhile, in France, Grace Constant Lounsbery founded a Paris-based group called Les amis du Bouddhisme in 1929 who published a journal, La pensée bouddhique.

The first Buddhist monastery in Europe was not founded by European converts however, but by Buryat and Kalmyk Buddhists of the Tibetan Gelug school led by Agvan Dorzhiev, who founded a temple in Saint Petersburg in 1909–15, Datsan Gunzechoinei. This temple was desecrated during the Russian revolution however, but survived the second world war and is now active.

Throughout the 20th century, the Pali text society continued to be an influential publisher of Buddhist texts, by 1930 all the five Pali Nikayas had been published by the society (and numerous translations were also published). Buddhist studies also made numerous strides during the 20th century, headed by European academies and seen as comprising three "schools" during this period. Important figures include the scholars of the "Franco-Belgian school", such as Louis de La Vallée-Poussin and his student Étienne Lamotte, the Pali-based Anglo-German school which included figures such as Wilhelm Geiger and Caroline Rhys Davids and the "Leningrad school" of Fyodor Shcherbatskoy and Sergey Oldenburg.

Various Western converts during this period became influential figures through their Theravada Buddhist translations and writings, including the German monk Nyanatiloka Thera who founded the Island Hermitage in Sri Lanka and translated many important Pali texts into German. His disciple, the elder Nyanaponika, was a co-founder and president of the Buddhist Publication Society and author of the influential book on meditation, The Heart of Buddhist Meditation. The English Ñāṇamoli Bhikkhu was another influential author associated with the Island Hermitage, known for his numerous translations of Pali texts into English. In 1954, Nyanatiloka and Nyanaponika were the only two Western-born monks invited to participate in the Sixth Buddhist council in Yangon, Burma. Nyanaponika read out Nyanatiloka's message at the opening of the council.

В течение 20 века количество публикаций по буддизму резко возросло. Первый английский перевод Тибетской Книги Мертвых был опубликован в 1927 году Уолтером Эвансом-Вентцем . Он считал себя составителем и редактором этих томов, переводы которых были выполнены тибетскими буддистами, в первую очередь ламой Кази Дава-Самдупом. Переиздание 1935 года содержало комментарий Карла Юнга . Говорят, что эта книга привлекла многих жителей Запада к тибетскому буддизму. «Мое путешествие в Лхасу» , также опубликованная на английском языке в 1927 году, Книга Александры Давид-Неель помогла популяризировать современное восприятие Тибета и тибетского буддизма в целом. В XX веке немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием «Сиддхартха» .

В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Буккё Сэйнен Кай, Буддийскую ассоциацию молодых людей (YMBA), вдохновленную христианскими институтами. Этому сообществу пришлось столкнуться с сильными антияпонскими настроениями во время Второй мировой войны , несмотря на официальные заявления о лояльности, сделанные организацией. Многим американским буддистам японского происхождения пришлось скрывать свои семейные алтари. Интернирование японцев во время войны ускорило англизацию, поскольку в лагерях от них требовалось использовать английский язык. В этом сообществе также существует разрыв поколений между поколением иммигрантов старшего возраста и поколением англизированных американцев, родившимся в Америке.

Послевоенные события

Далай-лама получает золотую медаль Конгресса в 2007 году. Слева направо : спикер Палаты представителей США Нэнси Пелоси , временный председатель Сената Роберт Берд и президент США Джордж Буш.

Учитель тайского леса Аджан Ча со старшим представителем традиции в Англии Аджаном Сумедхо (спереди справа), старшим представителем в Северной Америке Аджаном Пасанно (сзади и слева от Сумедхо) и другими монахами.

После Второй мировой войны основное течение западного буддизма начало формироваться под влиянием новых западных авторов, пишущих о буддийской мысли, и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20 века наблюдались резкие темпы роста. Например, в «Полном путеводителе по буддийской Америке» перечислено более тысячи центров медитации по состоянию на 1997 год по сравнению с двадцатью одним центром, основанным в период с 1900 по начало 1960-х годов.

Те жители Запада, которые были недовольны материалистическими ценностями потребительской культуры и традиционного христианства (такие как поколение битников , а затем и хиппи ), а также те, кто интересовался более трезвым измененным состоянием сознания или психоделическим опытом , в это время были привлечены к восточным религиям, таким как буддизм. период (этот период известен как « бум дзен »). Среди влиятельных литературных деятелей — американские писатели Джек Керуак ( «Бродяги Дхармы» и «Писание золотой вечности» ) и Гэри Снайдер , а также британский писатель Алан Уоттс ( «Путь дзен» ). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-е годы и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-е годы привел к возобновлению интереса к буддизму, а контркультурные движения 1960-х годов оказались благодатной почвой для его распространения на Запад. Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из кажущегося духовного банкротства и сложности западной жизни.

Влиятельной фигурой является реформатор Хакуун Ясутани , основавший в 1954 году собственную школу под названием Санбо Кёдан. Многие из его реформ, хотя и вызывали споры в Японии, стали обязательными для западного дзэн. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым предоставлялись учения и забота, традиционно предназначенные для монахов, использование интенсивных мирских медитаций и сведение к минимуму церемоний. Его влиятельными учениками являются Филип Капло , Тони Пакер и Роберт Эйткен . Филип Капло основал Рочестерский дзен-центр в Нью-Йорке в 1965 году. В то время мало кто из американских граждан обучался в Японии у рукоположенных буддийских учителей. Капло написал свою основополагающую работу «Три столпа дзэн» в 1965 году, в которой рассматривается реальная практика дзэн и получаемый в результате опыт. Роберт Эйткен , известный как «декан американского дзэн», основал Даймондовую Сангху на Гавайях в 1959 году, которая превратилась в сеть дочерних центров, а также перевел многочисленные тексты дзэн. Он также основал Буддийское общество мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдером и Джоанной Мэйси . В 1969 году Джию Кеннетт , первая женщина, обучавшаяся в храме Соджи-дзи с 14 века, основала аббатство Шаста в Калифорнии и была известна тем, что переложила традиционные буддийские тексты на григорианское песнопение .

учитель японского языка Сюнрю Судзуки приехал В 1959 году в Сан-Франциско . На момент прибытия Сузуки дзен стал горячей темой среди некоторых групп в Соединенных Штатах, особенно среди битников . Классы Сузуки были заполнены желающими узнать больше о буддизме, а присутствие мастера дзэн вдохновляло учеников. Книга Сюнрю Судзуки «Дзен-разум, разум начинающего» (1970) быстро стала одной из классических книг американского буддизма. Он основал Дзен-центр Сан-Франциско в середине контркультуры 60-х годов (1962).

В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину Тхеравады в Соединенных Штатах. Вихара была вполне доступна для англоговорящих, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Тхеравада Випассана (известного как движение медитации Прозрения) не достигло США до тех пор, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. Среди влиятельных фигур — Шэрон Зальцберг , Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн , которые в 1975 году основали ныне влиятельное Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс . В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock , главный центр этой традиции на западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей, принимающих коллективные решения». Небольшое количество жителей Запада, принявших посвящение в Тхеравады, тайской лесной традиции также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель лесного монастыря Метта в Калифорнии ) и Аджан Сумедхо (который помог основал буддийский монастырь Читерст в Западном Суссексе ).

Контркультура шестидесятых уже проявила интерес к тибетскому буддизму благодаря публикации Тимоти Лири адаптации так называемой Тибетской Книги Мертвых под названием «Психоделический опыт» . С 1970-х годов интерес к тибетскому буддизму также резко возрос, особенно в связи с приходом тибетских лам на Запад после китайской оккупации Тибета и создания тибетской диаспоры . Частично это было вызвано романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные информационные агентства (особенно Голливуд ) и знаменитости в значительной степени симпатизируют «тибетскому делу » и чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигуре Далай -ламы .

Кагью Самье Линг была основана в 1967 году двумя духовными учителями, Чойдже Аконгом Тулку Ринпоче и Чогьямом Трунгпой Ринпоче. Это был первый тибетский буддийский центр, основанный на Западе и названный в честь Самье , самого первого монастыря, основанного в Тибете. В 1977 году во время своего второго визита в Самье Линг XVI Кармапа заверил Аконга Ринпоче о долгосрочном будущем буддизма на Западе и в Самье Линге. Именно благодаря этой встрече проект Самье родился. Сейчас Самье Линг открыла центры более чем в 20 странах, включая Бельгию, Ирландию, Польшу, Южную Африку, Испанию и Швейцарию.

Чогьям Трунгпа , позже под руководством Кармапы ( Рангджунг Ригпе Дордже ), основал институты в Соединенных Штатах, такие как Институт Наропы , и разработал новаторские учения ( обучение Шамбалы , введенное в 1977 году), которые, по его мнению, подходили для жителей Запада. Первоначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что принесет Дхарму на Запад, в 1954 году, задолго до того, как тибетские ламы вообще имели какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане, в 1968 году, он понял, что Западу нужен совсем другой подход к буддизму Ваджраяны. Затем он вернул свои одежды и отправился в Северную Америку.

Другой противоречивой и успешной фигурой в распространении буддизма на Западе является Лама Оле Нидал . Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретились с 16-м Кармапой в 1969 году. Сочетание стиля мирянина и йогина в единое целое с использованием традиционных практик Нёндро и учений Махамудры представляет собой особый подход к привнесению методов Ваджраяны в практику. Западные миряне-практики. Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. В 1972 году XVI Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидала и Ханну Нидал основать буддийские центры линии Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидал предложил буддийское убежище десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру.

Тартанг Тулку был еще одним тибетцем, основавшим центр на Западе в 1969 году.

В ответ на постоянно растущее число людей, интересующихся «Тибетским посланием», Рангджунг Ригпе Дордже, XVI Кармапа также основал во Франции центр обучения, ретритов и медитации «Дхагпо Кагью Линг», основанный в 1975 году, как европейскую резиденцию Тибетского послания. Школа Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал в Дхагпо двух особо квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, опытного духовного учителя.

Вероятно, наиболее известным буддийским учителем на Западе является много путешествовавший Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Будучи изгнанным политическим лидером Тибета , он теперь пользуется популярностью на Западе. . Его ранняя жизнь была ярко изображена в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете» . Он привлек таких знаменитых религиозных последователей, как Ричард Гир и Адам Яух .

Все четыре основные школы тибетского буддизма сейчас созданы на Западе. Тибетские ламы, такие как Аконг Ринпоче , Лама Гендюн Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче, Чогьям Трунгпа Ринпоче , Геше Вангьял , Геше Лхундуб Сопа , Дежунг Ринпоче , Сермей Кхенсур Лобсанг Тарчин , Лама Еше , Тубтен Сопа Ринпоче и Геше Келсанг Г. Яцо все устоявшееся учение центры на Западе с 1970-х годов. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и публикацией тибетских буддийских текстов, основав такие издательства, как Wisdom Publications и Shambala Publications .

В Англии влиятельной фигурой является Сангхаракшита , который в 1967 году основал модернистскую и эклектическую новую традицию под названием Триратна (ранее «Друзья Западного буддийского ордена» (ДЗБО)).

В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и борец за мир Тич Нят Хон основал монастырь Сливовой деревни в Дордони , Франция, который, наряду с сотнями его публикаций, помог распространить интерес к вовлеченному буддизму и вьетнамскому Тхиен (Дзен).

В 80-х и 90-х годах буддийские церкви Америки включились в дебаты по поводу государственных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитвы в школах.

Латинская Америка

Храм Зу Лай (букв. Храм Татхагаты) в Котиа, Бразилия, является крупнейшим буддийским храмом в Южной Америке.

В результате аналогичных моделей азиатской иммиграции, глобализации и обращения на Запад буддизм также стал признанной религией меньшинства в Латинской Америке в 20 веке, приверженцы которой в основном принадлежат к образованному среднему классу. По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозной сферы Южной Америки, «около 500 000 практикующих и примерно 600 группами», из которых около 27% составляют тибетские буддисты , 25% — Сока Гаккай и 22% — дзэн .

Японские иммигранты прибыли в Латинскую Америку в конце 19 века и на протяжении всего 20 века. Имея самую большую численность населения в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль для буддизма в остальной части Южной Америки. Впервые он был представлен японскими иммигрантами в 1908 году. Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю в 1936 году основал первое официальное буддийское учреждение в стране - храм Тайсэдзи. В 50-х и 60-х годах бразильцы неяпонского происхождения искали буддизм, отчасти под влиянием переводов произведений Д.Т. Судзуки . Они посещали такие центры, как храм Буссинджи школы дзэн Сото в Сан-Паулу , а некоторые из них позже стали популярными учителями дзэн среди бразильцев, например Розен Такашина Роши. В 90-е годы наблюдается рост интереса к тибетскому буддизму, в стране также присутствуют другие формы азиатского буддизма, такие как тайские, китайские, корейские и вьетнамские традиции. Первый бразильский центр тибетского буддизма, Центр Тартанг Тулку Ньингма, был основан в 1988 году в Сан-Паулу.

В других странах Латинской Америки, таких как Аргентина и Перу , также произошло внедрение буддизма посредством иммиграции и обращения, хотя население остается небольшим (20 000 человек в Аргентине в 2012 году). Японский дзэн и тибетский буддизм оказали особое влияние в этих странах в послевоенном 20 веке. также насчитывалось около 6200 буддистов В 2010 году на Кубе , принадлежащих к различным дзен-группам, традиции Алмазного пути , а также к Сока Гаккай (единственной буддийской организации, имеющей легальный статус на острове).

Современный западный буддизм

Главный зал Си Лай , китайско-американского храма в округе Лос-Анджелес, Калифорния . Построенный в 1988 году, это один из крупнейших буддийских храмов в Западном полушарии .

Сегодня буддизм исповедует все большее число людей в Америке, Европе и Океании . Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии и некоторые другие западные страны.

Некоторые из основных причин такого распространения включают глобализацию , иммиграцию , повышение грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через чтение), а также разрушение гегемонии христианства в западной культуре .

Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, который может быть Махаяной , Тхеравадой или традиционной восточноазиатской смесью («этнический буддизм»), и буддизмом, практикуемым новообращенными («обращенный буддизм»), который часто Дзен , Чистая Земля , Випассана или Тибетский буддизм . Некоторые западные буддисты на самом деле не являются конфессиональными и принимают учения самых разных сект, что гораздо реже встречается в Азии. Некоторые авторы предположили, что западный буддизм, особенно в его внеконфессиональной форме, можно рассматривать как «новое средство» буддизма наряду с традиционными Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяной – Наваяной . (Однако термин Наваяна чаще используется для обозначения буддийского движения далитов, основанного в Индии Бхимрао Р. Амбедкаром .)

С демографической точки зрения западный буддизм, будучи новообращенной религией , больше обращается к белым , среднему и высшему среднему классу , а также к политически левому крылу и тем, кто живет в городских районах .

Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также повлиял на движение Нью Эйдж и в некотором смысле похож на него. Западный буддизм также находился под влиянием идей западной психологии и психотерапии , и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами.

Основные западные буддийские публикации включают Lion's Roar (ранее Shambhala Sun ) и Tricycle: The Buddha Review .

Современный модернизм

Смотрите также: буддийский модернизм

Кампус Арапахо Университета Наропы , частного гуманитарного колледжа в Колорадо, основанного Чогьямом Трунгпой. Это было первое академическое учреждение, вдохновленное буддизмом, получившее региональную аккредитацию США.

Регулярная практика медитации в качестве центрального направления также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп. Исключением являются такие группы, как Сока Гаккай , которые сосредоточены на пении. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться на ретритах по медитации . Хотя ритуалы не отсутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью будут рассматриваться как приносящие сверхъестественные преимущества. Випассана , или движение прозрения, является одним из примеров, который является особенно инновационным и нетрадиционным. Его возглавляют учителя-миряне, имеют демократические формы организации и пропагандируют в основном медитацию с минимальным доктринальным содержанием и ритуалами.

Шамбала была основана скандальным ламой Чогьямом Трунгпой . Он преподавал подлинные буддийские учения в современном контексте, проводя четкое различие между культурными аспектами тибетского буддизма и фундаментальными учениями буддизма. Он снял этнический багаж с традиционных методов работы с разумом и передал суть этого учения своим западным ученикам. Его новаторская система обучения Шамбале была светским путем развития созерцательной жизни. Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропы в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпы также добилось особого успеха в канадской провинции Новая Шотландия, в Международной Шамбале , базирующейся в Галифаксе .

Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле представляют собой попытку создать новый стиль буддийской практики.

Буддийская община Триратна (ранее «Друзья Западного буддийского ордена») была основана Сангхаракшитой в 1967 году, а «Алмазный путь» организация Оле Нидала основала более 600 буддийских центров по всему миру. Diamond Way представляет практикующим-мирянам буддизм в современном контексте на более чем 30 языках. «Духовным наставником» организации являются Тринли Тхайе Дордже (Индия), Кунцинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция).

Новая традиция Кадампа — это глобальное буддийское новое религиозное движение, основанное Келсангом Гьяцо в Англии в 1991 году. Оно описывает себя как «полностью независимую буддийскую традицию». NKT расширяется быстрее, чем любая другая буддийская традиция, и в настоящее время насчитывает более 200 центров и около 900 отраслевых классов/учебных групп в сорока странах. Его описывают как «спорный» культ . и был официально осужден Далай-ламой .

Филиалы

Восточноазиатские формы

Тич Нят Хон и монахи его ордена поют во время его визита в Германию в 2010 году.

существуют многочисленные восточноазиатские буддийские традиции и общины Махаяны На Западе , в которые входят этнические буддисты и новообращенные буддисты. Старейшей из них является японско-американская Дзёдо Синсю буддийская община буддийских церквей Америки .

Другой широко распространенной формой восточноазиатского буддизма на Западе является Сока Гаккай , модернистская светская форма буддизма Нитирэн . В США SGI также имеет большую долю членов афроамериканцев и латиноамериканцев, чем другие новообращенные буддийские группы.

Есть также множество этнических буддийских храмов, основанных китайскими, вьетнамскими и корейскими буддистскими иммигрантами. Этническая буддийская практика, как правило, проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на Западе, являются одними из самых многочисленных буддистов-иммигрантов (особенно в Соединенных Штатах) и включают в себя Ассоциацию буддистов Царства Дхармы , Фо Гуан Шань и фонд Цзы Чи .

Самой известной из восточноазиатских традиций Махаяны на Западе является дзен-буддизм , которому способствовала послевоенная популярность среди контркультуры и влиятельных фигур, таких как Сюнрю Судзуки . Сегодня это популярный тип новообращенного буддизма в различных формах, таких как японский дзэн , вьетнамский тхиен и корейский сеон . По словам Хьюза Сигера, в Америке дзэн — это «в первую очередь движение мирян, практикующих монашеские дисциплины». «Флагманскими» учреждениями дзэн в Соединенных Штатах являются Дзен-центр Сото в Сан-Франциско Сюнрю Судзуки и Дзен-центр в Лос-Анджелесе Хакую Тайдзан Маэдзуми , а также Риндзай дочерние учреждения Дай Босацу Дзендо Конго-дзи и Mt. Балди Дзен Центр .

Международная Кван Ум школа корейского Сон - одно из самых известных корейских буддийских учреждений на Западе, а Тхит Нят Хона Орден Межбытия - одна из самых популярных модернистских вьетнамских международных организаций Тхиен .

Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские коллеги, более мирские и с большей вероятностью способствуют гендерному равенству. По словам Хьюза Сигера, западный дзэн «англизирован. Он демократизирован. Он адаптирован к образу жизни американского среднего класса с упором на рабочее место и нуклеарную семью».

Тибетский буддизм

Главная ступа монастыря Кагью Самье Линг и Тибетского центра , Шотландия .

Тибетский буддизм на Западе остался в значительной степени традиционным, сохраняя все учения, ритуалы, преданность гуру и т. д. Это связано с тем, что влиятельные тибетские буддийские учителя на Западе по-прежнему в основном тибетцы.

Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции Махаяны (ФПМТ). ФПМТ — это сеть буддийских центров, специализирующихся на школе Гелук , основанная в 1970-х годах ламами Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче. ФПМТ выросла и теперь включает более 142 учебных центров в 32 странах. Как и многие тибетские буддийские группы, ФПМТ не имеет «членов» как таковых или выборов, а управляется бессрочным попечительским советом, выбранным его духовным руководителем (главным ламой) ламой Сопой Ринпоче.

Помимо крупных организаций или сетей, таких как ФПМТ, Буддизм Алмазного Пути , Дзогчен-сообщества и Шамбала Интернэшнл , существуют также многочисленные независимые храмы, центры и общины. К ним относятся аббатство Шравасти (США), Кагью Самье Линг (Шотландия) и Лераб Линг (Франция).

Представители Запада, такие как Лама Сурья Дас и Роберт Турман, также стали влиятельными голосами в буддийском сообществе Западного Тибета.

Движение Тхеравады и Прозрения

Центр медитации Spirit Rock, основанный в 1978 году учителем Insight и учеником Аджана Ча Джеком Корнфилдом .

Буддийский монастырь Абхаягири , Асалха Пуджа 2014 г.

существуют разные формы буддизма Тхеравады На Западе . Одна из этих форм — форма, принятая азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптации. Некоторые из этих адаптаций включают развитие высших учебных заведений для монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян. По словам Пола Нумрича, в 1996 году в более чем 30 штатах США существовало около 150 храмов Тхеравады (ват или вихар).

Некоторые жители Запада также переняли и принесли на Запад традиционные монашеские формы, особенно те западные монашествующие, которые связаны с тайской лесной традицией . Представителями этого направления являются буддийский монастырь Абхаягири в Северной Калифорнии, Лесной монастырь Метта в Южной Калифорнии, Лесной буддийский монастырь Биркен в Канаде , буддийский монастырь Амаравати в Великобритании и монастырь Бодхиньяна в Австралии .

На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные новообращенные буддисты-миряне, принадлежащие к движению медитации прозрения или «Випассана». Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные центры медитации, в число которых входят Общество медитации прозрения и Spirit Rock . Они склонны сводить ритуалы и церемонии к минимуму и сосредотачиваются на практике буддийской медитации в мирской жизни (и в ретритах) вместо других занятий, таких как зарабатывание заслуг . Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного светского гуманизма и психологии и имеет тенденцию представляться как светская практика или техника, а не как религия.

Проблемы с харизматическим авторитетом и сексуальные скандалы

Ряд групп и отдельных лиц были замешаны в сексуальных скандалах . Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы «… чаще всего происходят в организациях, которые находятся в переходном состоянии между чистыми формами харизматической власти , которые привели их к возникновению. и более рациональные, корпоративные формы организации».

В последнее время новые скандалы о сексуальном насилии потрясли такие учреждения, как организация Ригпа и Международная Шамбала .

Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость сбалансировать харизматическую власть с институциональной властью. Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лахсом, который упоминает некритическое принятие религиозных повествований, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделять учителей и лидеров некритическими харизматическими полномочиями.

Популярная культура

Буддийские образы все чаще используются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, прославляющей лидерство компании Apple Computer. Точно так же тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы ароматов в журналах. Голливудские фильмы, такие как «Кундун» , «Маленький Будда» и «Семь лет в Тибете», имели значительный коммерческий успех.

Практикующих буддизм на Западе обслуживает небольшая индустрия, производящая такие предметы, как шкатулки для амулетов, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.

Храмы и монастыри

Самый большой буддийский храм в Южном полушарии — храм Нань Тянь (переводится как «Храм Южного рая»), расположенный в Вуллонгонге , Австралия, а самый большой буддийский храм в Западном полушарии — храм Си Лай (переводится как «Храм идущего на Запад»). »), в Хасиенда-Хайтс , Калифорния, США. Оба находятся под управлением Ордена Фо Гуан Шань , основанного на Тайване, и примерно в 2003 году Великий Магистр, Достопочтенный Син Юнь , попросил, чтобы в течение тридцати лет коренные австралийские граждане могли управлять храмом Нань Тянь и буддийской практикой там. Город 10 000 Будд недалеко от Укии, штат Калифорния, оспаривает тот факт, что храм Си Лай является крупнейшим в западном полушарии, и утверждает, что он является самым большим. Этот монастырь был основан преп. Сюань Хуа, купивший недвижимость. «Буддийская ассоциация Царства Дхармы приобрела Город десяти тысяч Будд в 1974 году и основала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли».

западный экуменический буддийский храм под названием Dharma Bum Temple был основан В 2006 году в Сан-Диего , Калифорния, . Храм ориентирован на то, чтобы стать вводным центром для жителей Запада, где они могут узнать больше о буддизме. Он регулярно принимает приглашенных докладчиков, представляющих различные традиции буддизма, и известен тем, что направляет членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии.

Ступа Просветления Бенальмадены находится в Малаге в Андалузском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Ступа Бенальмадена (Чан Чуб Чортен по-тибетски) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Он был открыт 5 октября 2003 года и стал последним проектом буддийского мастера Лопона Цечу Ринпоче . Ступа находится в ведении некоммерческой организации «Культурная ассоциация Карма Кагью Бенальмадены» под духовным руководством 17-го Кармапы Тринле Тхайе Дордже .

См. также

• Буддизм по странам
• Буддизм в Австралии
• Буддизм в Австрии
• Буддизм в Дании
• Буддизм в Европе
• Буддизм в Италии
• Буддизм в России
• Буддизм в Словении
• Буддизм в Соединенном Королевстве
• Буддизм в Соединенных Штатах
• Глобальная буддийская сеть
• Указатель статей по буддизму
• Светский буддизм

Источники

• Приложение, Урс Артур Шопенгауэр и Китай. Китайско-платонические статьи Nr. 200 (апрель 2010 г.). Архивировано 4 июля 2010 г. в Wayback Machine (PDF, 8,7 МБ PDF, 164 стр.; тематическое исследование раннего открытия буддизма на Западе с транскрипциями и переводами первоисточников).
• Бауманн, Мартин (2001). Глобальный буддизм: периоды развития, региональная история и новая аналитическая перспектива , Журнал глобального буддизма 2, 1-43
• Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press.
• Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру - повествовательная история буддизма в Америке
• Лой, Дэвид Р. , « Обзор Ницше и буддизма: исследование нигилизма и иронического сходства Р.Г. Моррисона. Архивировано 28 июня 2011 г. в Wayback Machine », Asian Philosophy Vol. 8 № 2 (июль 1998 г.), стр. 129–131.
• МакМахан, Дэвид (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press
• Хьюз Сигер, Ричард, Буддизм в Америке , издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 1999.
• Маллен, Э.Л., « Коммерциализация востоковедов: тибетский буддизм в американском популярном фильме », Journal of Religion and Film , Vol. 2 № 2 (октябрь 1998 г.).
• Пребиш, Чарльз С.; Бауманн, Мартин (редакторы); Западный буддизм Дхармы за пределами Азии, University of California Press, 2002.
• Рич, Аннет К., Христос или Будда? Архивировано 10 декабря 2017 г. в Wayback Machine , 1914 г.
• Шакья Т., «Обзор узников Шангри-ла Дональда Лопеса», Журнал буддийской этики , Vol. 6 (1999), стр. 196–199.
• Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д.Т. Судзуки и транслокативная история» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 32 (2): 249–281, заархивировано из оригинал (PDF) 22 мая 2012 г. , дата обращения 18 декабря 2011 г.
• Творков, Хелен, Дзен в Америке: профили пяти учителей , Сан-Франциско: North Point Press, (1989).
• Уэбб, Рассел (2005). «Хайнц Бехерт, 26 июня 1932–14 июня 2005 г.» . Обзор буддийских исследований . 22 (2): 211–216. дои : 10.1558/bsrv.v22i2.14041 . S2CID   247875437 . Архивировано из оригинала 10 апреля 2022 года . Проверено 6 октября 2022 г.

Дальнейшее чтение

• Пребиш, Чарльз С.; Бауманн, Мартин, ред. (2002). Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии, Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Клаузен, Кристофер, Викторианский буддизм и истоки сравнительного религиоведения, Религия: Журнал религии и религий , V (весна 1975 г.), 1–15.
• Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру - повествовательная история буддизма в Америке. Шамбала.
• Халкиас, Г.Т. «Самосожжение Каланоса и другие яркие встречи среди греков и индийских буддистов в эллинистическом мире». JOCBS, 2015 (8), стр. 163–186.
• Халкиас, Георгиос. «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». В книге «Религии и торговля: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом», под ред. Фолькер Рабенс. Лейден: Брилл, 2013: 65–115.
• Лирман, Линда (2005). Буддийские миссионеры в эпоху глобализации , Гонолулу: Гавайский университет Press
• Нумрич, Пол (2003). Дальнейшее рассмотрение двух буддизмов , Современный буддизм 4 (1), 55–78.
• Уоллис, Гленн (2018). Критика западного буддизма - руины буддийской реальности . Коллекции Блумсбери. ISBN  9781474283557 .

Внешние ссылки

• Буддизм в Европе Аннотированная библиография Мартина Бауманна (получено 13.08.2013)
• Буддизм на Западе Джей Гарфилд
• Ранние западные буддисты , Фрэнсис Стори
• Тибетский буддизм на Западе: работает ли он здесь?