Буддийское царствование
Буддийское царствование относится к верованиям и обычаям в отношении королей и королев в традиционных буддийских обществах, согласно буддийским учениям. Это выражается и развивается в палийской и санскритской литературе , ранней и поздней, а также в народной литературе и подтверждается эпиграфическими находками. Формы королевской власти, которые можно было бы назвать буддийскими, существовали, по крайней мере, со времен императора Ашоки Великого ( пали : Ашока ) и Канишки . [1] Важными понятиями, которые использовались в отношении буддийского королевского сана, являются заслуги ( санскрит : пунья ; пали : puñña ), парами ( санскрит : парамита ; тайский : บารมี ), «заслуженный человек» ( тайский : ผู้มีบุญ ), « монарх, вращающий колесо». ( пали : Чаккаватти ; санскрит : Чакравартин ) и Бодхисатта ( санскрит : Бодхисаттва ). Многие из этих верований и практик продолжают вдохновлять и информировать нынешнюю королевскую власть в современных буддийских странах. С 2000-х годов исследования также начали фокусироваться на роли буддийских королев в истории Азии .
Происхождение
[ редактировать ]В традиционном буддийском обществе, таком как Таиланд, роль короля в обществе и положение в иерархии определялись буддийской космографией , которая считала чью-либо роль и положение результатом кармы, накопленной на протяжении многих жизней. [2] В Типитаке ( санскрит : Трипитака ; буддийские писания) идеи хорошего управления сформулированы в терминах идеала Чаккавати , царя, который правит праведно и ненасильственно в соответствии с Дхармой . [3] Его роль и обязанности широко обсуждаются, особенно в Махасудассана Сутте и Чаккаватти-сиханада Сутте. [4] Чаккаватти . должен быть моральным примером для людей и обладать достаточными духовными заслугами и мудростью Именно благодаря этому он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. Более того, описывается, что он существенно влияет на нравственность общества. [5] [6]
Помимо Типитаки, палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали, внесли свой вклад в развитие идей буддийского царства. Также сам Будда родился принцем, а также был королём ( Вессантара ) в предыдущей жизни. [7] [8] Более того, в более поздних палийских произведениях император Ашока фигурирует как важный покровитель, поддерживающий Сангху. [9] В традиционных хрониках многие из царей, упомянутых в более поздних палийских трудах, считались членами одной династии. Эта династия выдающихся царей протянулась до начала нынешнего эона ( пали : каппа ; санскрит : кальпа ), и в народных палийских произведениях и досовременных традициях цари буддийских обществ были связаны с одной и той же династией через «узы». воплощения» (Джори). [10] Короли в буддийских обществах отождествляли себя с традиционными королями в буддийских текстах, и эта идентификация выражалась через дискурс и ритуалы. [2]
Царство и заслуги
[ редактировать ]В Южной и Юго-Восточной Азии царствование и создание заслуг шли рука об руку. Вознесение заслуг было не только практикой для масс, но также практиковалось королями и королевами. [11] В народных палийских произведениях приводятся примеры того, как члены королевской семьи совершали достойные поступки, иногда в качестве формы раскаяния в ранее совершенных проступках. [7] Благодаря этим традициям короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие заслуги, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. [12] [13] В Шри-Ланке, начиная с десятого века нашей эры, короли взяли на себя роль светских защитников Сангхи, как и тайские короли в периоды Сукхотай и Аюттхая (с четырнадцатого по восемнадцатый века). Фактически, ряд королей Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы называли себя Бодхисаттами , поскольку эпитеты и королевский язык были установлены соответствующим образом. [11] [14] [15] В Таиланде королем считался Фу Ми Бун ( тайский : ผู้มีบุญ ; буквально «человек, обладающий заслугами»), который обладал величайшими заслугами среди всех людей в королевстве и чье счастье было связано с счастьем королевство. По состоянию на 1960-е годы это убеждение все еще было распространено среди тайских фермеров в отношении короля Пумипона . [7] [16] Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как с полем заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, и Сангха узаконила короля как лидера государства. Монархия способствовала Сангхе и была необходима для легитимации и укрепления их права на управление. [17] Во времена голода или других трудностей традиционно считалось, что король терпит неудачу, и король обычно совершает достойные действия в большом масштабе. [18] [19] [20] Таким образом, король сможет улучшить условия королевства посредством своей «переполненной кармы» (Уолтерс). [21]
Аналогичную роль играли королевы. Помимо того, что роль достойного человека аналогична роли королей, буддийские короли и королевы также имели взаимозависимые симбиотические роли. Королева считалась подчинённой королю как хорошая жена, но король также зависел от мудрости и духовных достижений королевы. [22]
Вессантара Ятака
[ редактировать ]За последние семь столетий в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в легитимизации королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь великой жизни» ( тайский : เทศน์มหาชาติ ). На этом фестивале большое внимание уделялось заслугам и парами в рассказе о щедрости принца Вессантары. Первоначально фестиваль был важным способом легитимации династии Чакри , поскольку Вессантара был образцовым принцем, который стал королем благодаря своим заслугам и самопожертвованию. Однако в период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался , фестиваль был отвергнут как не отражающий истинный буддизм. С тех пор его популярность значительно снизилась. Тем не менее, использование заслуг тайской монархией и правительством для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось до XXI века. [23] [24]
Царство и рукоположение
[ редактировать ]Роль некоторых королей как образцовых буддистов подтверждается их посвящением в сан до восшествия на трон. Хорошо известным примером этого был тайский король Монгкут , который принял сан за двадцать семь лет до того, как стал королем. Король Монгкут подчеркивал рациональный подход буддизма, который можно согласовать с наукой. Такой подход помог ему узаконить свое положение короля. [2] Часть коронации тайского монарха включает в себя то, что король направляется в королевскую часовню ( Ват Пхра Кео ), чтобы поклясться быть «Защитником веры» перед главой монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда . [25]
Как тема разговора
[ редактировать ]Будда отговаривал монахов разговаривать о королях и государственных министрах. [26]
См. также
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Хан, М. Ашраф (Мухаммад Ашраф) (2004). Гандхара: география, древность, искусство и личности, выдающееся наследие Пакистана . Интернет-архив. Мирпур, Азад Кашмир: Ашик Хусейн Чаудри. п. 44. ИСБН 978-969-8832-00-1 .
Императоры вроде Ашоки Великого и Канишки тогда покровительствовали буддийской вере.
- ^ Jump up to: а б с Малиц, Д. (2017). «Новая одежда монарха» . В Банерджи, Милинда; Бакерра, Шарлотта; Сарти, Кэтлин (ред.). Транснациональные истории «королевской нации» . Спрингер Природа . п. 159. ИСБН 978-3-319-50523-7 .
- ^ Харви 2000 , с. 114–5.
- ^ Мур, Мэтью Дж. (2016). «Буддизм и международное право». В Капусте, диджей; Кинселла, HM (ред.). Сравнительная политическая теория во времени и месте . п. 58.
- ^ Харви 2000 , с. 115.
- ^ Стронг, Джон С. (2003). Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.). К теории буддийского королевства (PDF) . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 47. ИСБН 978-0-7914-5691-0 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 г. Проверено 15 октября 2016 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Jump up to: а б с Киз 1977 , с. 287.
- ^ Джори 2002 .
- ^ Сальгеро 2013 , с. 346.
- ^ Джори 2002 , с. 42–4.
- ^ Jump up to: а б Аунг-Твин и Аунг-Твин, 2013 , с. 84.
- ^ Марасингхе 2003 , с. 472.
- ^ Скотт 2009 , с. 98–102.
- ^ Киз 1977 , с. 288.
- ^ Джори 2002 , с. 52.
- ^ Киз 1973 , с. 104–5.
- ^ Харви 2000 , с. 117.
- ^ Джори 2002 , с. 53.
- ^ Аунг-Твин и Аунг-Твин, 2013 , с. 183.
- ^ Ротман 2008 .
- ^ Уолтерс 2003 , с. 19.
- ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2003). Составляющие общины буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии (PDF) . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 3. ISBN 978-0-7914-5691-0 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 г. Проверено 15 октября 2016 г.
- ^ Джори 2016 , с. 20,181–2.
- ^ Раппа, Антонио Л. (2017). Король и создание современного Таиланда . Рутледж . ISBN 978-1-315-41131-6 .
- ^ Куоритч Уэльс, HG (1931). Сиамские государственные церемонии: их история и функции . Лондон, Великобритания: Рутледж . стр. 89–90 . ISBN 978-0-85388-007-3 .
- ^ Катхаваттху Сутта, AN 10.70 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.070.than.html
Ссылки
[ редактировать ]- Аунг-Твин, Майкл; Аунг-Твин, Майтрии (2013), История Мьянмы с древних времен, традиции и трансформации (2-е изд.), Лондон: Reaktion Books , ISBN 978-1-86189-939-2
- Харви, Питер (2000), Введение в основы, ценности и проблемы буддийской этики. , Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , ISBN 978-0-511-07584-1
- Джори, Патрик (2002), «Вессантара Джатака, барами и короли-бодхисатты: происхождение и распространение тайской концепции власти», Crossroads: An Interdisciplinary Journal of Southeast Asian Studies , 16 (2): 36–78, JSTOR 40860799
- Джори, Патрик (2016), «Теория монархии Таиланда: Вессантара Джатака и идея идеального человека» (переработанная и опубликованная докторская диссертация), SUNY Press , ISBN 978-1-4384-6090-1
- Киз, Чарльз Ф. (1973), «Сила заслуг», Ежегодная публикация , Бангкок: Буддийская ассоциация Таиланда, стр. 96
- Киз, Чарльз Ф. (1 января 1977 г.), «Милленаризм, буддизм Тхеравады и тайское общество», Журнал азиатских исследований , 36 (2): 283–302, doi : 10.2307/2053724 , JSTOR 2053724 , S2CID 162764851
- Марасингхе, MMJ (2003), «Пунья», в Малаласекере, GP ; Вираратне, В.Г. (ред.), Энциклопедия буддизма , том. 7, Шри-Ланка: Правительство Цейлона , стр. 458–72
- Ротман, Энди (2008), Так я видел: визуализация веры в раннем индийском буддизме , Oxford University Press , Моральная экономика и рыночная мораль, ISBN 978-0-19-045117-2
- Сальгеро, К. Пирс (ноябрь 2013 г.), «Поля заслуг, урожай здоровья: некоторые заметки о роли медицинской кармы в популяризации буддизма в раннем средневековом Китае», Asian Philosophy , 23 (4): 341–349, doi : 10.1080/09552367.2013.831537 , S2CID 143624541
- Скотт, Рэйчел М. (2009), Нирвана на продажу? Буддизм, богатство и храм Дхаммакая в современном Таиланде , Олбани: State University of New York Press , ISBN 978-1-4416-2410-9
- Уолтерс, Джонатан С. (2003), Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.), «Общая карма и кармическое сообщество в истории буддизма Тхеравады» (PDF) , Составляющие сообщества буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии , Олбани: State University of New York Press , ISBN 978-0-7914-5691-0 , заархивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 г. , получено 15 октября 2016 г.
- Мерио, Эжени (декабрь 2018 г.), «Буддийский конституционализм в Таиланде: когда Раджадхамма заменяет конституцию», Asian Journal of Comparative Law , 13 (2): 283–305, doi : 10.1017/asjcl.2018.16
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дюбюс, Арно (11 ноября 2014 г.). « Подробнее: буддизм и политика в Таиланде». Церкви Азии (на французском языке). Информационное агентство иностранных представительств Парижа.
- Рао, Н. (2016). Королевское религиозное благодеяние в досовременной Индии: социальные и политические последствия. Международный журнал исследований Дхармы, 4 (1), 1-14.
Темы в буддизме |
|---|
