Буддизм в Химачал-Прадеше
Буддийские монастыри (Химачал-Прадеш) Монастырь Лхалунг Алтарь Гуру Ринпоче *Поклонение в монастыре Лхалунг Монастырь Дханкар * Монастырь Табо и чортены Панорама Монастыря Нако , Спити * Будда Шакьямуни в монастыре Далай-ламы XIV , Тензин Гьяцо Маклеод Гандж , также называемый Маленькой Лхасой , столица тибетского правительства в изгнании. |
---|
Буддизм в Химачал-Прадеш индийском штате является давней практикой. Распространение буддизма в регионе происходило на протяжении всей его истории. Начиная с III века до нашей эры, буддизм распространялся в Империи Маурьев во времена правления Ашоки . Этот регион останется важным центром буддизма при Кушанской империи и ее вассалах. [1] На протяжении веков последователи буддизма сильно менялись. Тем не менее, пережив возрождение и миграцию, буддизм продолжал укореняться в регионе, особенно в долинах Лахаул , Спити и Киннаур .
как 14-й Далай-лама После того , Тензин Гьяцо бежал из Тибета со своими последователями в 1959 году и нашел убежище в Индии, внимание к тибетскому буддизму распространилось дальше и вызвало огромное международное сочувствие и поддержку. Далай-лама нашел Дхарамсалу в Химачал-Прадеше как идеальное место для основания своей «столицы в изгнании» в Маклеод-Гандже в непосредственной близости от Дхарамшалы, и ее называют Маленькой Лхасой , а также Дхасой (комбинация Дхарамсалы и Лхасы в Тибете ). Эта ситуация дала государству уникальный статус на мировом небосклоне буддийских традиций. Сейчас это колыбель тибетского буддизма, с его неоспоримой связью с прошлой деятельностью, начатой в 8 веке (в 747 году нашей эры) Гуру Падмасамбхавой (который отправился в Тибет из Ревалсара в Химачал-Прадеше в Северной Индии для распространения буддизма), который был известный как «Гуру Ринпоче» и «Второй Будда». [2] [3] [4] [5]
Влияние буддизма сильно на всей территории Трансгималайского региона или Западных Гималаев , образованных индийскими штатами Джамму и Кашмир и Химачал-Прадеш и ограниченных рекой Инд на крайнем западе и Тонс - ущельем реки Ямуна на востоке. [6] С притоком тибетских беженцев в Индию за последние более 50 лет (с 1959 года) популярность и практика тибетского буддизма стали заметными. Помимо первоначальных практиков тибетского буддизма в древней и средневековой Индии, сейчас его серьезно преследуют тибетцы, переселившиеся в Дхарамсалу (первоначально были переселены узловой центр и «столица в изгнании» Далай-ламы) в Химачал-Прадеше. , Дехрадун ( Уттаракханд ), Кушалнагар ( Карнатака ), Дарджилинг ( Западная Бенгалия ), Аруначал-Прадеш , Сикким и Ладакх . [7] [8]
Обзор
[ редактировать ]После затишья в распространении буддизма в государстве в X веке тибетский король Еше Од из Гуге взял на себя инициативу по его возрождению. Из 21 учёного, которого он послал возродить буддизм в Загималайском регионе, выжили только двое, и одним из них был известный учёный-переводчик Ринчен Зангпо, который распространил буддийскую деятельность в штате Химачал-Прадеш. Известный под эпитетом «Лохцава» или «Великий переводчик», Зангпо построил 108 монастырей в трансгималайском регионе для распространения буддизма, которые считаются главным местом пребывания Ваджраяны тибетского буддизма (также известного как ламаизм ). Он институционализировал буддизм в этом регионе. Зангпо привлек кашмирских художников, которые создавали настенные росписи и скульптуры в этих легендарных 108 монастырях; лишь немногие из них сохранились в Химачал-Прадеше, а именно: Лхалунг , Нако Гомпа в Спити и монастырь Табо в Спити, последний из названных монастырей известен как Аджанта Гималаев монастырь . В Химачал-Прадеше, помимо этих древних буддийских монастырей, основанных Зангпо, его современники из других Буддийские секты построили гораздо больше монастырей. Таким образом, эта деятельность продолжалась и в последующие столетия в рамках четырех основных традиций Ньингма , Кагью , Гелуг и Сакья , разделенных в соответствии с учением на три « колесницы »: Хинаяна , Махаяна и Ваджраяна . Эти монастыри расположены в основном в долинах Спити, Лахаул и Киннаур. Некоторые из хорошо известных монастырей: монастырь Гандхола ( секта Друкпа Каргью ) , монастырь Гуру Гхантал , монастырь Карданг (секта Друкпа), монастырь Шашур , монастырь Таюл и монастырь Гемур в долине Лахаул, монастырь Дханкар , монастырь Каза , монастырь Кье , монастырь Тангьюд ( секта Сакья), монастырь Кунгри ( секта Ньингма ), монастырь Карданг (секта Друкпа Кагью) и монастырь Киббер в долине Спити, а также монастыри Бир ( тибетские монастыри Бир сект Ньингма, Кагью и Сакья) в долине Кангра. [5] [9]
История
[ редактировать ]

Самое раннее влияние буддизма в Химачал-Прадеше относится к периоду Ашокана в III веке до нашей эры. Он установил множество ступ, и одна из них была возведена в штате в долине Кулу , о чем говорится в хрониках китайских путешественников . [8] Также упоминается гораздо более раннее распространение во времена Будды Стхавирой Ангирой и Ставирой Канакаватсой в районе Кайласа и Кашмира соответственно. В VII веке король Тибета Сонгцен Гампо поручил Томи Самбота посетить буддийские вихары в Индии, чтобы усвоить больше индийских буддийских знаний. В 749 году нашей эры Падмасамбхава (провозглашенный вторым Буддой) вместе со своим соотечественником Шантаракшитой основал буддизм Ваджраяны в западном регионе Гималаев. [5] Говорят, что на озере Ревалсар в Ревалсаре в районе Манди Падмасамбхава (буквальное значение «рожденный из лотоса») медитировал в течение долгих лет. В Ревалсаре также существует странная легенда о его жизни, связанная с местным королем, его дочерью и озером. Это одно из самых древних мест тибетского буддизма в Химачал-Прадеше, где буддисты совершают парикраму по озеру во время религиозного паломничества. [8] [10] [11]
Археологические данные в Химачал-Прадеше убедительно свидетельствуют о буддийском влиянии. Нумизматические данные установили наличие буддизма в Кулутинском районе (верхний Беасский район Кулутинского царства) государства в I веке до нашей эры и II веке нашей эры. На дороге Палампур -Малан-Дадх -Дхарамсала , в 2,5 км (1,6 мили) от Малана, наскальные надписи Брахми и Харошти 3-го и 2-го веков до нашей эры были обнаружены на единственной гранитной скале, известной как Лакхина патар , которые поддерживаются Буддийские памятники в Чахри; пьедесталы с надписью Ваджраварахи (буддийской тантрической богини) датируются V или началом VI века. Археологические исследования Ханды также обнаружили обезглавленное каменное изображение Будды (сейчас находится в музее Кангра ) в деревнях Четру и Канхиара; Четру на местном языке интерпретируется как Чайтья на санскрите . Такие имена, как Матт и Трилокинатх , а также дюжина матов в районах Кангра и Манди, также указывают на буддийские учреждения между 3 веком до нашей эры и 6 веком нашей эры. Тип пещеры ( тип гуха ) Буддийский монастырь в Гандале был заключён на основании медного участка (горшка), отчеканенного с эпизодом Джатаки , обнаруженного в монашеской келье в подразделении Кулу округа Кангра, датируемом II веком нашей эры. Трилокинатх и Гандала (также известный как Гуру Гхантал ), за перевалом Рохтанг ла , считаются классическими буддийскими святынями индийского буддизма (предположительно, они возникли на много столетий раньше времен Падмасмбхавы). Обнаружение мраморной головы Авалокитешвары (7-й или 8-й век нашей эры) в месте слияния рек Чандра и Бхага подтверждает свидетельства монашеской деятельности в этих отдаленных регионах. [12]
Археологические данные также подтверждают влияние буддизма Ваджраяны до 8-го века в регионе к востоку от реки Сатледж. Культовые силы Падмасамбхавы до его ухода в Тибет (до 747 г. н. э.) также расшифрованы из легенд в Нако в Киннауре, Трилокинате и Гандале в Лахауле и Ревалсаре в округе Манди. С середины 8 века (после 747 года нашей эры) свидетельства буддийской деятельности оставались неясными, пока тибетский буддизм не проник в регион в 10 веке. [13]
Буддийский гуру Шантаракшита из Кашмира, который уже основал монашеский орден в Тибете, посоветовал Ринчену Зангпо отправиться в путешествие с целью распространения буддизма в трансгималайском регионе. В то время Зангпо преподавал в Кашмире. Свою кампанию по преподаванию буддизма в трансгималайском регионе он начал, путешествуя через долины Лахаул, Спити и Киннаур долины реки Сатледж , в штате Химачал-Прадеш, затем в Ладакх и далее в Тибет, Непал , Сикким и Бутан . Он установил буддийскую Дхарму во всех этих регионах. Этот период был назван «Вторым пришествием» буддизма в регионе, поскольку предпринятые ранее усилия не дали большого прогресса. [7] Говорят, что настойчивость Зангпо в объединении тибетского буддизма с индийским вероучением была «Вторым достижением» или «Вторым пришествием», также называемым «Классическим периодом». С тех пор тибетский буддизм также впитал многие религиозные практики и культуру Индии. Таким образом, буддийское монашеское искусство и архитектура претерпели кардинальные изменения. [5]
Другой буддийский тантрический гуру Дипанкара Шриджняна ( Атиша ) (982–1054) пользовался большим уважением в период Зангпо. Он оказал большое влияние на Зангпо, обучая тонким аспектам тантрических текстов на санскрите и переведенным текстам на тибетском языке . Под влиянием Атиши произошла концептуальная реформация примитивного буддизма в Тибете в буддизм Махаяны , в котором упор делался на «целибат и мораль». Это привело к развитию реформированной секты, известной как Кахдампа , которая в конечном итоге вошла в состав Гелукпа секты . Эта реформация также привела к дальнейшему распаду буддизма на несколько сект и подсект. Короли Гуге сыграли значительную роль в распространении религии, которая оказала сильное влияние на архитектурное планирование тибетских монастырей. Один из братьев Гуге, Чанг Чуб-О, даже отремонтировал монастырь Табо в Спити. Но Тибет был раздроблен под влиянием различных сект и подсект, что привлекло монгольское нашествие. Три события 13 века оказали глубокое влияние на тибетский буддизм; один был Чингиз-хана вторжение в Тибет в 1206 году; вторым событием второй половины тринадцатого века было событие тогдашнего китайского правителя Хубилай-хана ( Юаня , который позже стал буддистом); и третья часть Кашмира, которая до этого была оплотом буддизма, перешла под власть мусульман после 1339 года, положив конец культурному общению с Индией. Монгольскому вторжению также приписывают объединение Тибета под властью Далай-ламы. В то время как монголы отдавали предпочтение секте Сакья , династия Мин (китайская) отдавала предпочтение сектам Каргюпа и Кахдампа; но эти действия привели к межсекторальному соперничеству и даже разрушению монастырей друг друга. Именно в этот период на вершинах холмов были построены монастыри, многие из которых были хорошо укреплены. Период между 1300 и 1850 годами нашей эры ознаменовал развитие монастырей на вершинах холмов, и примерами этого типа в западном регионе Гималаев являются монастырь Ки в Спити и монастырь Хемис в Ладакхе . [14]
Таким образом, начиная с 14 века, монастыри приняли дизайн своих зданий в виде фортов из логистических соображений и построили их как «религиозно-военные опорные пункты»; многие из них исчезли из-за вторжений, но некоторые выжили в долинах Ладакха и Спити в Индии. «Классические монастыри» Зангпо в Западном Тибете, в Лахауле, Спити и Киннауре в Химачал-Прадеше и в Ладакхе сохранились и довольно хорошо сохранились для потомков. Однако в некоторых монастырях зафиксированы случаи жадности и пренебрежения. [5]
- Тибетская иммиграция
в «секту Гелукпа» в начале 15 века, Секта Кхадам, которая была реорганизована Цонкапой доминировала в Тибете и стала «духовной и светской властью Тибета», а Далай-лама наделил всей властью этой секты. Хотя основателем секты Гелукпа был Цонкапа, его племянник Гендун Друп был первым Великим ламой, и с тех пор мантия переходила к последующим ламам в соответствии с реинкарнации теорией преемственности . Пятый Далай-лама подчинил себе все остальные подсекты. [ Это было непрерывно? ] со своей штаб-квартирой в Лхасе в качестве верховного главы буддизма в Тибете. Далай-ламы также обладали некоторой политической властью в некоторых районах Тибета, пока 14-й Далай-лама не эмигрировал в Индию в 1959 году. [15]
14-й Далай-лама основал свое «правительство в изгнании» в 1960 году в Маклеод-Гандже в верхней части города Дхарамшала. С тех пор он стал нервным центром тибетского буддизма: тибетские беженцы основали монастыри своих сект, таких как Гелукпа, Сакьяпа, Каргьюпа, Ньингмапа, Чонангпа и Драгунг-Каргьюпа; Небуддисты религии Бон также основали здесь свой монастырь. Сообщается о более чем 40 монастырях (неофициальные записи) этих сект. [16]
Для обучения этнической тибетской молодежи в Дхарамшале и студентов из Индии, приграничных с Гималаями, в Варанаси Пт . Джавахар Лал Неру на консультации с Далай-ламой. Институт, признанный университетом с 1988 года, в настоящее время возглавляет профессор Нгаванг Самтен, которому помогают преподаватели института. [17] [18]
Древнейшее озеро и монастыри
[ редактировать ]Самая ранняя почтительная связь, согласно легенде о Падмасамбхаве, связана с озером Ревалсар в Ревалсаре в районе Манди штата Химачал-Прадеш, где, как говорят, медитировал Падмасамбхава. Здесь расположены три монастыря, а именно древний монастырь Ньингмапа на периферии озера Ревалсар и два новых монастыря (современной постройки), а именно: монастырь Дригунг Кагью (многоэтажный комплекс за древним монастырем) ордена Кагью и Цо-Пема. Огьен Херу-кай Ньингмапа Гомпа . [8] [10] [19] [20]
- Ревалс
Ревалсар имеет древнюю божественную связь с буддистами, поскольку считается, что Гуру Падмасамбхава отправился отсюда в свое путешествие в Тибет для распространения буддийской дхармы. Озеро Ревалсар («Цо Пема» или «Пад-ма-кан» для тибетцев ) имеет легенду, которая положила начало поверью, что на островах плавучего тростника озера обитает дух Падмасамбхавы. Согласно народной легенде, Падмасмабхава пытался научить буддийской дхарме дочь (Мандараву) короля Манди, Аршадхару Сахора , что вызвало серьезное негодование короля. Также упоминается, что Мандарва был очарован Падмасамбхавой из Наланды . Поэтому король приказал сжечь Падмасамбхаву заживо. Однако костер горел целую неделю, от него поднимались большие облака черного дыма, а через неделю на месте, где он должен был сгореть, появилось озеро. Затем, как говорят, Падмасамбхава (также известный как Ваджрачарья), не пострадавший от огня, появился сидящим на распустившемся лотосе изнутри лотос посреди озера. Одна из версий гласит, что король в раскаяние в своих неправильных действиях выдал свою дочь замуж за Падмасамбхаву. Другая версия гласит, что Мандарава (заявленная сестра Шантаракшиты ) в раскаяние покинула родительский дом и медитировала возле колодца, который теперь стал святыней (которой тибетские буддисты поклоняются как проявлению Шакти ). Именно из этого озера Падмасамбхава отправился в Тибет, чтобы распространять буддизм Ваджраяны. [8] [11] [21] В Равалсаре есть два монастыря: Дрикунг Кагью Гомпа и Цо-Пема Огьен Херу-кай Ньингмапа Гомпа. [10] [20] [22]
В память о Падмасмабахаве (названном так в честь того, что он вышел из озера Падмакан или озера лотосов) на западном берегу озера был построен монастырь, названный монастырем Ньингмапа (построенный в центрально-тибетском стиле), который был многократно расширен до многоэтажного здания. Структура типа пагоды , с несколькими реконструкциями, проведенными до конца 19 века. Здесь обожествляется большая позолоченная статуя Падмасамбахавы в официальном одеянии как проявление Гуру Ринпоче. Вокруг древнего монастыря построены еще два новых монастыря; это монастырь Дригунг Кагью ордена Кагьюпа и другой монастырь, называемый Цо-Пема Огьен Херу-кай Ньингмапа Гомпа секты Ньингма; несмотря на современную постройку, эти два здания сохранили эстетическую тибетскую архитектурную атмосферу. [21]
В 2004 году, в ознаменование дня рождения Падмасамбхавы, Цечу после 12-летнего перерыва здесь прошла ярмарка . Ярмарку открыл Далай-лама, и ее посетил Ургьен Тринле Дордже Кармапа вместе с 50 000 других буддийских паломников. Далай-лама также совершил парикраму ( обход вокруг озера). [23]
Монастыри Ринчен Зангпо
[ редактировать ]Ринчен Зангпо, известный ученый-переводчик, основал 108 монастырей во время своей миссии, предпринятой в 10 веке по распространению буддийской Дхармы в Трансгималайском регионе. Некоторые из них, сохранившиеся в Химачал-Прадеше, представляют собой изысканные монастыри художественного и архитектурного совершенства в долинах Лахаул, Спити и Киннаур в долине реки Сатледж , такие как монастырь Табо, монастырь Лхалунг и монастырь Нако.
Табо монастырь
[ редактировать ]Монастырь Табо (или монастырь Табо Чос-Хор) был основан в 996 году нашей эры (и отремонтирован в 1042 году нашей эры) Ринченом Зангпо; он считается старейшим монастырем в Химачал-Прадеше. Он расположен на южной окраине Трансгималайского плато в долине Спити на берегу реки Спити , в очень засушливой, холодной и каменистой местности на высоте 3050 метров (10 010 футов). В обширном монастыре, занимающем площадь 6300 квадратных метров (68 000 квадратных футов), есть девять храмов — Храм Просветленных Богов (gTug-Lha-khang), Золотой храм (gSer-khang), Храм Посвящения (dKyil). -кХор-кханг), Храм Бодхисаттвы Майтрейи (Бьямс-Па Чен-по Лха-кханг), Храм Дромтона (Бром-стон Лха-кханг), Палата картинных сокровищ (Зал-ма), Большой храм Дромтона (Бром-стон Лха-кханг), храма Махакала Ваджра Бхайрава (Гон-кханг) и Белого храма (дКар-абьюм Лха-Кханг) (из этих девяти первые четыре считаются древнейшими храмами, а остальные - более поздние дополнения) – 23 чортены , резиденции монахов и пристройка, в которой размещается резиденция монахинь. Первоначально это был важный центр обучения ордена Кадампа, который позже превратился в орден Гелукпа. Он был серьезно поврежден во время землетрясения в Киннауре в 1975 году и с тех пор был перестроен с новым Духангом (залом собраний). Далай-лама проводил здесь церемонии Калачакры в 1983 и 1996 годах. В 1996 году исполнилось 1000 лет существования монастыря Табо. Над монастырем расположено несколько пещер, высеченных в скале, которые используются монахами для медитации. Монастырь усеян большой коллекцией драгоценных тханок (картин на свитках), рукописей , хорошо сохранившихся статуй, фресок и обширных фресок, которые покрывают почти каждую стену. Монастырь является национальным историческим достоянием Индии и охраняется Археологической службой Индии . [3]
Несколько оригинальных картин бодхисаттв периода реконструкции монастыря Табо в 1042 году, которые можно увидеть в Дуконге (зале собраний), по стилю похожи на те, что можно увидеть в монастыре Алчи, своей эстетической элегантностью. Они имеют нежную форму с акцентом на уникальную детализацию текстиля и орнаментов. Картины в актовом зале посвящены Вайрочане . Также можно увидеть картины, состоящие из двух повествовательных последовательностей, а именно: первое повествование рассказывает о визите Судханы , сына купца, посланного Бодхисаттвой Манджушри с духовной миссией, а второе повествование изображает жизнь Будды. Далай-лама выразил желание удалиться в Табо, поскольку он утверждает, что монастырь Табо является одним из самых святых. [3]
Это объект Всемирного наследия , внесенный в список ЮНЕСКО . Его святость в трансгималайском буддизме считается второй после святости монастыря Толинг в Тибете. [24]
Монастырь Лхалунг
[ редактировать ]Монастырь Лхалунг , Монастырь Лхалун или Монастырь Лалунг (также известный как Саркханг или Золотой Храм), один из самых ранних монастырей (считающийся вторым по значимости после монастыря Табо), основанный в долине Спити, недалеко от реки Лингти. Он датирован концом 10 века и приписывается Ринчену Зангпо. В деревне Лхалунг (что означает «земля богов») недалеко от монастыря, на высоте 3658 метров (12 001 фут), имеется 45 домов. По дороге в монастырь расположено несколько чортенов. Говорят, что Лхалунг Девта является главой всех Девт долины и выходит из горы Тангмар за деревней. Это был комплекс из девяти святынь, окруженных полуразрушенной стеной, с богато украшенной главной часовней. Монастырь считается древним центром обучения и дискуссий (местное название: Чошор ) на основании старых руин нескольких храмов, видимых вокруг пяти зданий монастыря, за исключением столь же древнего священного дерева. Серкханг, золотой зал храмового комплекса, усеян изображениями (большинство из них позолочены) божеств (51 божество), установленных на стенах или на центральном алтаре. [25] [26] [27] [28] [29] [30]
Монастырь Нако
[ редактировать ]Монастырь Нако расположен (3660 метров (12 010 футов)) недалеко от границы Индии и Китая в трансгималайском регионе в деревне Нако в районе Киннаур на ее западной окраине. Монастырский комплекс в селе состоит из четырех храмов, окруженных глинобитными стенами. Он также приурочен ко второму пришествию буддизма в регион и приписывается Ринчену Зангпо. Район известен озером Нако , которое является частью границы села. [3] [31]
Хотя снаружи монастырский комплекс выглядит просто, внутри комплекса настенные росписи монастыря выполнены изящно. Влияние стиля живописи Аджанты проявляется «в тональном изменении оттенков тела, создающем эффект света и тени». Элегантные божественные фигуры имеют спокойные выражения, отражая лучшее классическое искусство Индии. [3] [31]
Четыре храма хорошо сохранились; главный храм и верхний храм, считающиеся самыми старыми из четырех построек, имеют оригинальные глиняные скульптуры, фрески и потолочные панели – больший из этих двух храмов известен как «Храм Переводчика»; третье строение представляет собой небольшой белый храм, частично полуразрушенный, имеет деревянный дверной косяк, на перемычке которого вырезаны сцены из жизни Будды; и четвертое строение такого же размера, как Верхний храм, и также расположено рядом с ним, известное как «rGya-dpag-pa'i lHa-khang», что означает храм широких размеров. [31]
Отпечаток ступни, найденный возле озера Нако , приписывают Гуру Падмасамбхаве. [32] В соседней деревне Ташиганг находится несколько пещер, где, как говорят, Гуру Падмасамбхава медитировал и давал беседы своим ученикам. Утверждается, что на изображении растут волосы. [24]
Четырнадцатый век и более поздние монастыри
[ редактировать ]Тенденция строительства укреплённых буддийских монастырей началась с 14 века. Однако очень немногие выжили. Из них наиболее известными являются монастырь Тангьюд, монастырь Дханкар и монастырь Ключ в долине Спити.
Монастырь Тангюд
[ редактировать ]Монастырь Тангьюд в долине Спити был построен в начале 14 века, когда к власти пришли сакьяпы под покровительством монголов . Он построен как укрепленный замок на краю глубокого каньона, с массивными наклонными глиняными стенами и зубчатыми стенами с вертикальными красными охристыми и белыми вертикальными полосами, которые заставляют их выглядеть намного выше, чем они есть на самом деле. Он находится на высоте 4587 метров (15 049 футов), на краю глубокого каньона с видом на город Каза , в 4 километрах (2,5 мили) от города. Это один из двух монастырей, принадлежащих секте Сакья, оставшихся в Спити; другой, в самой Казе, небольшой и относительно незначительный. Однако считается, что здесь раньше существовало заведение Кадампа, основанное Ринченом Зангпо (958–1055 гг. Н.э.) и названное Радор-лха . Название Тангьюд может относиться к сакьяйской редакции Тан-гьюда или 87 томам тантрических трактатов, которые составляют часть Тенгьюра ; это было сделано около 1310 года нашей эры группой ученых под руководством ламы Сакья Чос-Кий-Од-зера. Незапланированное расположение монастыря объясняется несколькими модификациями, проведенными после того, как он был разграблен монголами в результате вторжения в Центральный Тибет в 1655 году нашей эры. Монастырь также славится знатоком тантрического культа Сакьяпа, который даже бандиты боятся грабить этот монастырь. [33] [34]
Дханкарский монастырь
[ редактировать ]Монастырь Дханкар также назывался Дрангхар или Дхангкар Гомпа ; Бранг-мхар или Гранг-мхар , расположенный в долине Спити между городами Каза и Табо на высоте 3894 метра (12776 футов), представляет собой монастырь-форт, похожий на монастырь Ключ и монастырь Тангьюд в Спити, построенный по центрально-тибетскому образцу. . [35] Дханкар был традиционной столицей Королевства Долины Спити в 17 веке. Комплекс построен на отроге высотой 300 метров (980 футов) с видом на слияние рек Спити и Пин – одно из самых впечатляющих мест в мире для гомпы. Дханг или Данг означает скала, а Кар или Кхар означает крепость. Следовательно, Дханкар означает форт на скале . Он принадлежит ордену Гелукпа, но претензии на его более раннее основание в 12 веке выдвинули местные монахи. Ниже этой Гомпы находится небольшая деревня Шиллинг, где был построен новый монастырь Дханкар. Здесь проживает около 150 монахов, принадлежащих к секте Гелукпа тибетского буддизма. До Дханкара можно добраться по дороге, подходящей только для небольших транспортных средств, которая ответвляется в Дханкар от главной дороги Каза-Самду в точке примерно в 24 километрах (15 миль) от Казы. [36] [37]
В 2006 году Всемирный фонд памятников включил гомпу Дханкар в список 100 наиболее уязвимых мест в мире. [38] Некоммерческая группа Dhangkar Initiative пытается организовать его сохранение. [39]
Ключевой монастырь
[ редактировать ]Самая ранняя история монастыря Ключ восходит к Дромтону (Бромстону, 1008–1064 гг. н.э.), ученику знаменитого учителя Атиши , жившему в 11 веке. Однако это относится к разрушенному монастырю Кадампа в соседней деревне Рангрик , который, вероятно, был разрушен в 14 веке, когда секта Сакья пришла к власти с помощью монголов . Под влиянием Китая он был перестроен в 14 веке как выдающийся образец монастырской архитектуры. [40] [41]
В 17 веке, во время правления Пятого Далай-ламы , Ки снова подвергся нападению монголов и позже стал учреждением гелугпа. В 1820 году он был снова разграблен во время войн между Ладакхом и Кулу. В 1841 году он был сильно поврежден армией Догра под командованием Гулам-хана и Рахим-хана . Позже в том же году он понес еще больший ущерб от сикхской армии. В 1840-х годах он также пострадал от пожара, а в 1975 году сильное землетрясение нанесло еще больший ущерб, который был устранен с помощью Археологической службы Индии и Государственного департамента общественных работ. Последовательные разрушения и ремонтные работы привели к беспорядочному росту коробчатых построек, и поэтому монастырь выглядит как форт, где храмы построены друг на друге. Стены монастыря покрыты картинами и фресками. Это выдающийся образец монастырской архитектуры, сложившейся в 14 веке под влиянием Китая. [42]
Ключевой монастырь имеет коллекцию древних фресок и книг, имеющих высокую эстетическую ценность, и в нем хранятся изображения и идолы Будды в положении Дхьяны . [43]
Монастыри в Дхарамсале
[ редактировать ]После того, как 14-й Далай-лама основал свое тибетское правительство в изгнании в Маклеод-Гандже (бывшее колониальное британское место для летних пикников) недалеко от верхней Дхарамшалы, древний монастырь Намгьял , который был впервые основан третьим Далай-ламой в 1579 году в Тибете, был перенесен в Дхарамсалу. (районный штаб округа Кангра ), в 1959 году. Сейчас это личный монастырь Далай-ламы. Здесь проживают двести монахов и молодых монахов-стажеров. Они продолжают изучать основные тексты буддийских сутр и тантр, а также тибетский и английский языки. [44]
Абсолютно
[ редактировать ]Важной буддийской святыней (расположенной напротив монастыря Намгьял в том же дворе) в городе является Цуглакханг или Цуглакханг , известный как храм Далай-ламы. В нем находятся статуи в сидячих позах Шакьямуни (позолоченного) — центральное изображение, Авалокитешвары (божества сострадания, вылепленного из серебра с одиннадцатью лицами, тысячами рук и глаз, связанных с легендой), и Падмасамбхавы (Гуру Ринпоче) — оба обращены в сторону Тибета, а также Тибетского института исполнительских искусств . Напротив этого храма находится резиденция Далай-ламы. Ежегодно в апреле и мае здесь проводится фестиваль, во время которого разыгрываются традиционные танцы и пьесы. [45] [46] [47] В 8 километрах (5,0 миль) от Дхарамсалы, в Сидхпуре , небольшой монастырь под названием Гомпа Дип Це-Чок Линг, Ганчен Кийшонг (сокращенно называемый «Гангкьи» тибетцами и «Библиотека» индийцами), является помещением тибетского правительства в изгнании. ступа Мани Лакханг, монастырь Нечунг , институт Норбулинка , Сидхпур ), расположены . Кармапа (который был в Норбулинге в Тибете до того, как принял прибежище в Индии) сейчас живет в монастыре Гьято.
Храм Калачакры
[ редактировать ]Храм Калачакры расположен рядом с Цулагкхангом, посвященным Калачакре . Храм украшен фресками, изображающими 722 божества мандалы, Будду Шакаямуни и центральное изображение Калачакры. Далай-лама лично руководил росписью фресок, выполненной тремя мастерами-художниками в течение трех лет. Стены и колонны украшены традиционными тибетскими картинами тханка. [45]
Библиотека тибетских произведений и архивов
[ редактировать ]Библиотека тибетских произведений и архивов (LTWA) также была создана Далай-ламой в июне 1970 года для предоставления исчерпывающей информации о буддийской и тибетской культуре. LTWA может похвастаться более чем 110 000 наименований в виде рукописей (40% — тибетские оригиналы). [46] ), книги и документы; сотни тханок (тибетских свитков), статуй и других артефактов; и более 6000 фотографий и многие другие материалы. В состав LTWA входят девять отделов, которыми управляет руководящий орган. Библиотека проводит семинары, беседы, встречи и дискуссии, а также выпускает ежегодный «Информационный бюллетень». этаже этой библиотеки находится музей (открытый в 1974 году), в котором хранятся известные артефакты, такие как трехмерная резная деревянная мандала Авалокитешвары На третьем и предметы, датируемые 12 веком. [48]
Институт Норбулингка
[ редактировать ]Институт Норбулинка , основанный в 1988 году нынешним Далай-ламой, ставит своей основной целью сохранение тибетского языка и культурного наследия. Этот институт построен по тому же образцу, что и Норбулинка, традиционная летняя резиденция Далай-лам в Лхасе , посреди ухоженного сада, и акцент здесь больше делается на традиционное искусство. Здесь расположен храм, названный «Храмом счастья» (Деден Цуглакханг). Вокруг этого храма расположены ремесленные центры, которые специализируются на традиционных формах живописи Танка и искусстве металла, которые считаются неотъемлемой частью архитектуры тибетских монастырей. Здесь работают 300 ремесленников, а также обучают своих подопечных. [49]
В музее кукол Лоселя представлены диорамы с традиционными тибетскими сценами, в которых используются миниатюрные тибетские куклы в традиционных костюмах.
Недалеко от института находится буддийский женский монастырь Долма Линг. [50] и монастырь Гьято, временная резиденция 17-го Кармапы Огьена Тринле Дордже .
Фестивали
[ редактировать ]Буддийские фестивали, проводимые в Химачал-Прадеше, преимущественно связаны с их религиозной принадлежностью. Они относятся к временам года (Новый год по лунному и солнечному календарям), годовщинам рождения и смерти Будды, а также священным дням, таким как дни рождения Бодхиставов. Годовой календарь наполнен фестивалями, и наиболее популярными из них, начиная с января, являются следующие. [51] [52]
В январе в регионе Лахаул проводится карнавал под названием «Фестиваль Халда», когда люди несут ветки кедра в указанное ламами место, а затем бросают их в костер под аккомпанемент различных танцев. [53]
В феврале/марте тибетский Новый год отмечается как фестиваль Лосар всеми тибетскими буддистами штата с шествиями, музыкой и танцами; По этому случаю популярны танцы в масках или танцы чаам. Во время этого фестиваля Далай-лама проводит обучающие лекции в Дхармашале. [54]
Фестиваль Ки Чам, проводимый в июне/июле, характерен для монастыря Ки. По этому случаю в монастыре устраиваются кружащиеся танцы в масках, за которыми наблюдают жители многих деревень Спити. [54]
Древняя практика торговой ярмарки под названием Ла Дарча проводится в августе в Спити. Буддийские танцы и буддийские виды спорта популярны и проводятся наряду с сельской ярмаркой маркетинга. Его социальное, экономическое и культурное значение связано с древними связями с Тибетом. Вместо площадки Ла Дарч возле деревни Чичам фестиваль теперь проводится в Казе, штаб-квартире подразделения Спити. [54] [55]
В ноябре в монастыре Дханкар в Спити проводится фестиваль Гуктор, когда шествия и танцы в масках являются традиционными праздничными практиками. [54]
В декабре в Маклеод-Гандже, столице изгнания Тибета, проводится Международный гималайский фестиваль (трехдневное мероприятие) в честь получения Далай-ламой Нобелевской премии мира. Танцы и музыка отмечают этот день решимостью содействовать миру и культурной дружбе. По этому случаю Далай-лама благословляет Маклеода Ганджа. [54]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Ахлувалия, Манджит Сингх (1998). Социальная, культурная и экономическая история Химачал-Прадеша . Индус Паблишинг. ISBN 9788173870897 .
- ^ «Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьялцо» . Монастырь Намгьял. Архивировано из оригинала 12 октября 2009 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Беной К. Бел. «Трансгималайские фрески» . Линия фронта : Индуистская группа . Архивировано из оригинала 29 января 2010 года . Проверено 17 января 2010 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ «О монастыре Табо» . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ханда, О.К. (2004). Буддийские монастыри Химачала . Индус Паблишинг. стр. 11–16. ISBN 81-7387-170-1 . Проверено 18 января 2010 г.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ Ханда стр.21
- ^ Перейти обратно: а б «Тибетский буддизм» . Культуропедия. Архивировано из оригинала 6 января 2010 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и «Буддизм в Химачал-Прадеше» . Буддийский туризм. Архивировано из оригинала 2 августа 2010 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ «Туризм:Монастыри» . Правительство штата Химачал-Прадеш. Архивировано из оригинала 28 апреля 2009 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б с «Трасса Беас, Манди: Ревалсар» . Национальный центр информатики. Архивировано из оригинала 9 февраля 2010 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Одна из версий буддийской легенды» . Архивировано из оригинала 13 августа 2006 года . Проверено 3 сентября 2010 г.
- ^ Ханда стр.75-80
- ^ Ханда стр.86
- ^ Ханда, стр. 94–97.
- ^ Ханда, стр. 97–99.
- ^ Ханда, стр. 218–219.
- ^ «Индийское образование» . Архивировано из оригинала 24 июня 2008 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ «Центральный институт высшего тибетоведения» . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ Ханда стр.221
- ^ Перейти обратно: а б «Буддийские монастыри в Равалсаре» . Архивировано из оригинала 11 апреля 2010 года . Проверено 3 сентября 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б Ханда, стр. 214–216.
- ^ «Преданные толпятся в Ревалсаре» . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ «Далай-лама совершает парикраму в Ревалсаре» . Трибуна . Проверено 3 сентября 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Лахаул Спити» . Правительство штата Химачал-Прадеш. Архивировано из оригинала 17 марта 2009 года . Проверено 18 января 2010 г.
- ^ «Туризм в Лахаул Спити» . Национальный центр информатики. Архивировано из оригинала 19 августа 2014 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ Кападиа с. 82
- ^ «Проживание в семье Спити — Запретной земли» . День 4: Демуль – Лхалунг . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ «Роскошные туры в Индийские Гималаи» . Табо-Лхалунг-Дханкар-Шилинг . Архивировано из оригинала 4 февраля 2010 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Кападиа с. 64
- ^ Ризви стр. 59, 256
- ^ Перейти обратно: а б с «Монастырь Нако» . Архивировано из оригинала 6 ноября 2009 года . Проверено 18 января 2010 г.
- ^ «О Химачале» . Департамент туризма. Архивировано из оригинала 5 мая 2010 года . Проверено 18 января 2010 г.
- ^ Ханда стр.139-140
- ^ Кападиа с. 204
- ^ Ханда стр. 131, 149
- ^ Фрэнк с. 43
- ^ «Тибетские буддийские монастыри долины Спити» .
- ^ «Всемирный мониторинг памятников 1996–2006 гг.» . Всемирный фонд памятников. Архивировано из оригинала 28 сентября 2009 года . Проверено 20 января 2010 г.
- ^ «Дангкарская инициатива» .
- ^ Франке стр. 45–47
- ^ Ханда стр. 97, 99
- ^ Ханда стр. 100–101
- ^ SurfIndia.com - Монастырь Кье. Архивировано 4 августа 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ «Монастырь Намгьял в том виде, в котором он существует сегодня в Индии» . Монастырь Намгьял. Архивировано из оригинала 9 июня 2010 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Храмовый комплекс Далай-ламы» . Архивировано из оригинала 23 января 2010 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное место . Издательство Крест. п. 476. ИСБН 81-242-0556-6 .
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ «Тибетский институт исполнительских искусств (ТИПА)» . База данных НПО Комиссии по планированию . Комиссия по планированию правительства Индии . Проверено 17 января 2009 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ «История библиотеки тибетских произведений и архивов» . История Библиотеки тибетских произведений и архивов. Архивировано из оригинала 3 мая 2009 года . Проверено 17 января 2010 г.
- ^ Бернсторф, Дагмар; Хубертус фон Вельк (2003). Изгнание как вызов: тибетская диаспора . Восточный черный лебедь. п. 305. ИСБН 81-250-2555-3 . Проверено 17 января 2010 г.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ Биндлосс, Джо; Сингх, Сарина; Бейнбридж, Джеймс; Браун, Линдси; Эллиотт, Марк; Батлер, Стюарт (2007). Индия . Одинокая планета. п. 330 . ISBN 978-1-74104-308-2 . Проверено 19 января 2010 г.
Норбулинский институт.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ Биндлосс, Джо; Сингх, Сарина (2007). Индия . Одинокая Планета. п. 283 . ISBN 978-1-74104-308-2 . Проверено 20 января 2010 г.
Буддийские фестивали в Химачал-Прадеше.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ «Буддийские фестивали и праздники» . Архивировано из оригинала 21 августа 2010 года . Проверено 20 января 2010 г.
- ^ «Буддийские фестивали в Химачал-Прадеше» . Проверено 20 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Биндлосс стр.283
- ^ Ахлувалия, Манджит Сингх (1998). Социальная, культурная и экономическая история Химачал-Прадеша . Индус Паблишинг. п. 92. ИСБН 81-7387-089-6 .
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите )
Ссылки
[ редактировать ]- Кападия, Хариш. (1999). Спити: Приключения в Трансгималаях . Второе издание. Издательская компания Indus, Нью-Дели. ISBN 81-7387-093-4
- Ханда, О.К. (1987). Буддийские монастыри в Химачал-Прадеше . Издательская компания Indus, Нью-Дели. ISBN 81-85182-03-5 .
- Джанет Ризви. (1996). Ладакх: Перекресток Высокой Азии . Второе издание. Издательство Оксфордского университета, Дели. ISBN 0-19-564546-4 .
- Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное место . Издательство Крест. ISBN 81-242-0556-6 .
- Франке, АХ (1914). Древности Индийского Тибета . Том. Я, Калькутта. Перепечатка 1972 года: С. Чанд, Нью-Дели.