Tibetan Buddhism

Inside of a Tibetan Buddhist monastery

Tibetan Buddhism is a form of Buddhism practiced in Tibet, Bhutan and Mongolia. It also has a sizable number of adherents in the areas surrounding the Himalayas, including the Indian regions of Ladakh, Sikkim, and Arunachal Pradesh, as well as in Nepal. Smaller groups of practitioners can be found in Central Asia, Xinjiang, Inner Mongolia, and some regions of Russia, such as Tuva, Buryatia, and Kalmykia.

Tibetan Buddhism evolved as a form of Mahāyāna Buddhism stemming from the latest stages of Buddhism (which included many Vajrayāna elements). It thus preserves many Indian Buddhist tantric practices of the post-Gupta early medieval period (500–1200 CE), along with numerous native Tibetan developments. In the pre-modern era, Tibetan Buddhism spread outside of Tibet primarily due to the influence of the Mongol Yuan dynasty (1271–1368), founded by Kublai Khan, who ruled China, Mongolia, and parts of Siberia. In the Modern era, Tibetan Buddhism has spread outside of Asia because of the efforts of the Tibetan diaspora (1959 onwards). As the Dalai Lama escaped to India, the Indian subcontinent is also known for its renaissance of Tibetan Buddhism monasteries, including the rebuilding of the three major monasteries of the Gelug tradition.

Apart from classical Mahāyāna Buddhist practices like the ten perfections, Tibetan Buddhism also includes tantric practices, such as deity yoga and the Six Dharmas of Naropa, as well as methods that are seen as transcending tantra, like Dzogchen. Its main goal is Buddhahood. The primary language of scriptural study in this tradition is classical Tibetan.

Tibetan Buddhism has four major schools, namely Nyingma (8th century), Kagyu (11th century), Sakya (1073), and Gelug (1409). The Jonang is a smaller school that exists, and the Rimé movement (19th century), meaning "no sides", is a more recent non-sectarian movement that attempts to preserve and understand all the different traditions. The predominant spiritual tradition in Tibet before the introduction of Buddhism was Bon, which has been strongly influenced by Tibetan Buddhism (particularly the Nyingma school). While each of the four major schools is independent and has its own monastic institutions and leaders, they are closely related and intersect with common contact and dialogue.

Nomenclature

The native Tibetan term for Buddhism is "The Dharma of the insiders" (nang chos) or "The Buddha Dharma of the insiders" (nang pa sangs rgyas pa'i chos). "Insider" means someone who seeks the truth not outside but within the nature of mind. This is contrasted with other forms of organized religion, which are termed chos lugs (dharma system). For example, Christianity is termed Yi shu'i chos lugs (Jesus dharma system).

Westerners unfamiliar with Tibetan Buddhism initially turned to China for understanding. In Chinese, the term used is Lamaism (literally, "doctrine of the lamas": 喇嘛教 lama jiao) to distinguish it from a then-traditional Chinese Buddhism (佛教 fo jiao). The term was taken up by western scholars, including Hegel, as early as 1822. Insofar as it implies a discontinuity between Indian and Tibetan Buddhism, the term has been discredited.

Another term, "Vajrayāna" (Tibetan: dorje tegpa) is occasionally misused for Tibetan Buddhism. More accurately, Vajrayāna signifies a certain subset of practices and traditions that are not only part of Tibetan Buddhism but also prominent in other Buddhist traditions such as Chinese Esoteric Buddhism and Shingon in Japan.

In the west, the term "Indo-Tibetan Buddhism" has become current in acknowledgement of its derivation from the latest stages of Buddhist development in northern India. "Northern Buddhism" is sometimes used to refer to Indo-Tibetan Buddhism, for example, in the Brill Dictionary of Religion.

Another term, "Himalayan" (or "Trans-Himalayan") Buddhism is sometimes used to indicate how this form of Buddhism is practiced not just in Tibet but throughout the Himalayan Regions.

The Provisional Government of Russia, by a decree of 7 July 1917, prohibited the appellation of Buryat and Kalmyk Buddhists as "Lamaists" in official papers. After the October revolution the term "Buddho-Lamaism" was used for some time by the Bolsheviks with reference to Tibetan Buddhism, before they finally reverted, in the early 1920s, to a more familiar term "Lamaism", which remains in official and scholarly usage in Russia to this day.

History

Main article: History of Tibetan Buddhism

Pre–6th century

During the 3rd century CE, Buddhism began to spread into the Tibetan region, and its teachings affected the Bon religion in the Kingdom of Zhangzhung.

First dissemination (7th–9th centuries)

Main article: Tibetan Empire

Map of the Tibetan Empire at its greatest extent between the 780s and the 790s CE

Samye was the first gompa (Buddhist monastery) built in Tibet (775–779).

While some stories depict Buddhism in Tibet before this period, the religion was formally introduced during the Tibetan Empire (7th–9th century CE). Sanskrit Buddhist scriptures from India were first translated into Tibetan under the reign of the Tibetan king Songtsän Gampo (618–649 CE). This period also saw the development of the Tibetan writing system and classical Tibetan.

In the 8th century, King Trisong Detsen (755–797 CE) established it as the official religion of the state and commanded his army to wear robes and study Buddhism. Trisong Detsen invited Indian Buddhist scholars to his court, including Padmasambhāva (8th century CE) and Śāntarakṣita (725–788), who are considered the founders of Nyingma (The Ancient Ones), the oldest tradition of Tibetan Buddhism. Padmasambhava, who is considered by the Tibetans as Guru Rinpoche ("Precious Master"), is also credited with building the first monastery building named "Samye" around the late 8th century. According to some legend, it is noted that he pacified the Bon demons and made them the core protectors of Dharma. Modern historians also argue that Trisong Detsen and his followers adopted Buddhism as an act of international diplomacy, especially with the major power of those times such as China, India, and states in Central Asia that had strong Buddhist influence in their culture.

Yeshe Tsogyal, the most important female in the Nyingma Vajrayana lineage, was a member of Trisong Detsen's court and became Padmasambhava's student before gaining enlightenment. Trisong Detsen also invited the Chan master Moheyan to transmit the Dharma at Samye Monastery. Some sources state that a debate ensued between Moheyan and the Indian master Kamalaśīla, without consensus on the victor, and some scholars consider the event to be fictitious.

Era of fragmentation (9th–10th centuries)

A reversal in Buddhist influence began under King Langdarma (r. 836–842), and his death was followed by the so-called Era of Fragmentation, a period of disunity during the 9th and 10th centuries. During this era, the political centralization of the earlier Tibetan Empire collapsed and civil wars ensued.

In spite of this loss of state power and patronage however, Buddhism survived and thrived in Tibet. According to Geoffrey Samuel this was because "Tantric (Vajrayana) Buddhism came to provide the principal set of techniques by which Tibetans dealt with the dangerous powers of the spirit world [...] Buddhism, in the form of Vajrayana ritual, provided a critical set of techniques for dealing with everyday life. Tibetans came to see these techniques as vital for their survival and prosperity in this life." This includes dealing with the local gods and spirits (sadak and shipdak), which became a specialty of some Tibetan Buddhist lamas and ngagpas (mantrikas, mantra specialists).

Second dissemination (10th–12th centuries)

The Indian master Atiśa

The Tibetan householder and translator Marpa (1012–1097)

The late 10th and 11th centuries saw a revival of Buddhism in Tibet with the founding of "New Translation" (Sarma) lineages as well as the appearance of "hidden treasures" (terma) literature which reshaped the Nyingma tradition. In 1042 the Bengali saint, Atiśa (982–1054) arrived in Tibet at the invitation of a west Tibetan king and further aided dissemination of Buddhist values in Tibetan culture and in consequential affairs of state.

His erudition supported the translation of major Buddhist texts, which evolved into the canons of Bka'-'gyur (Translation of the Buddha Word) and Bstan-'gyur (Translation of Teachings). The Bka'-'gyur has six main categories: (1) Tantra, (2) Prajñāpāramitā, (3) Ratnakūṭa Sūtra, (4) Avataṃsaka Sūtra, (5) Other sutras, and (6) Vinaya. The Bstan-'gyur comprises 3,626 texts and 224 volumes on such things as hymns, commentaries and suppplementary tantric material.

Atiśa's chief disciple, Dromtön founded the Kadampa school of Tibetan Buddhism, one of the first Sarma schools. The Sakya (Grey Earth) school, was founded by Khön Könchok Gyelpo (1034–1102), a disciple of the great scholar, Drogmi Shākya. It is headed by the Sakya Trizin, and traces its lineage to the mahasiddha Virūpa.

Other influential Indian teachers include Tilopa (988–1069) and his student Nāropā (probably died ca. 1040). Their teachings, via their student Marpa, are the foundations of the Kagyu (Oral lineage) tradition, which focuses on the practices of Mahāmudrā and the Six Dharmas of Nāropā. One of the most famous Kagyu figures was the hermit Milarepa, an 11th-century mystic. The Dagpo Kagyu was founded by the monk Gampopa who merged Marpa's lineage teachings with the monastic Kadam tradition.

All the sub-schools of the Kagyu tradition of Tibetan Buddhism surviving today, including the Drikung Kagyu, the Drukpa Kagyu and the Karma Kagyu, are branches of the Dagpo Kagyu. The Karma Kagyu school is the largest of the Kagyu sub-schools and is headed by the Karmapa.

Mongol dominance (13th–14th centuries)

Main article: Tibet under Yuan rule

Tibetan Buddhism exerted a strong influence from the 11th century CE among the peoples of Inner Asia, especially the Mongols, and Tibetan and Mongolian Buddhism influenced each other. This was done with the help of Kublai Khan and Mongolian theologians influenced by the Church of the East.

The Mongols invaded Tibet in 1240 and 1244. They eventually annexed Amdo and Kham and appointed the great scholar and abbot Sakya Pandita (1182–1251) as Viceroy of Central Tibet in 1249.

In this way, Tibet was incorporated into the Mongol Empire, with the Sakya hierarchy retaining nominal power over religious and regional political affairs, while the Mongols retained structural and administrative rule over the region, reinforced by the rare military intervention. Tibetan Buddhism was adopted as the de facto state religion by the Mongol Yuan dynasty (1271–1368) of Kublai Khan.

It was also during this period that the Tibetan Buddhist canon was compiled, primarily led by the efforts of the scholar Butön Rinchen Drup (1290–1364). A part of this project included the carving of the canon into wood blocks for printing, and the first copies of these texts were kept at Narthang monastery.

Tibetan Buddhism in China was also syncretized with Chinese Buddhism and Chinese folk religion.

From family rule to Ganden Phodrang government (14th–18th centuries)

The Potala Palace in Lhasa, chief residence and political center of the Dalai Lamas.

With the decline and end of the Mongol Yuan dynasty, Tibet regained independence and was ruled by successive local families from the 14th to the 17th century.

Jangchub Gyaltsän (1302–1364) became the strongest political family in the mid 14th century. During this period the reformist scholar Je Tsongkhapa (1357–1419) founded the Gelug school which would have a decisive influence on Tibet's history. The Ganden Tripa is the nominal head of the Gelug school, though its most influential figure is the Dalai Lama. The Ganden Tripa is an appointed office and not a reincarnation lineage. The position can be held by an individual for seven years and this has led to more Ganden Tripas than Dalai Lamas

Internal strife within the Phagmodrupa dynasty, and the strong localism of the various fiefs and political-religious factions, led to a long series of internal conflicts. The minister family Rinpungpa, based in Tsang (West Central Tibet), dominated politics after 1435.

In 1565, the Rinpungpa family was overthrown by the Tsangpa Dynasty of Shigatse, which expanded its power in different directions of Tibet in the following decades and favoured the Karma Kagyu sect. They would play a pivotal role in the events which led to the rise of power of the Dalai Lama's in the 1640s.

See also: Ming–Tibet relations

In China, Tibetan Buddhism continued to be patronized by the elites of the Ming Dynasty. According to David M. Robinson, during this era, Tibetan Buddhist monks "conducted court rituals, enjoyed privileged status and gained access to the jealously guarded, private world of the emperors". The Ming Yongle Emperor (r. 1402–1424) promoted the carving of printing blocks for the Kangyur, now known as "the Yongle Kanjur", and seen as an important edition of the collection.

The Ming Dynasty also supported the propagation of Tibetan Buddhism in Mongolia during this period. Tibetan Buddhist missionaries also helped spread the religion in Mongolia. It was during this era that Altan Khan the leader of the Tümed Mongols, converted to Buddhism, and allied with the Gelug school, conferring the title of Dalai Lama to Sonam Gyatso in 1578.

During a Tibetan civil war in the 17th century, Sonam Choephel (1595–1657 CE), the chief regent of the 5th Dalai Lama, conquered and unified Tibet to establish the Ganden Phodrang government with the help of the Güshi Khan of the Khoshut Mongols. The Ganden Phodrang and the successive Gelug tulku lineages of the Dalai Lamas and Panchen Lamas maintained regional control of Tibet from the mid-17th to mid-20th centuries.

Qing rule (18th–20th centuries)

Yonghe Temple, a temple of the Gelug tradition in Beijing established in the Qing Dynasty.

The Qing dynasty (1644–1912) established a Chinese rule over Tibet after a Qing expeditionary force defeated the Dzungars (who controlled Tibet) in 1720, and lasted until the fall of the Qing dynasty in 1912. The Manchu rulers of the Qing dynasty supported Tibetan Buddhism, especially the Gelug sect, during most of their rule. The reign of the Qianlong Emperor (respected as the Emperor Manjushri) was the high mark for this promotion of Tibetan Buddhism in China, with the visit of the 6th Panchen Lama to Beijing, and the building of temples in the Tibetan style, such as Xumi Fushou Temple, the Puning Temple and Putuo Zongcheng Temple (modeled after the potala palace).

This period also saw the rise of the Rimé movement, a 19th-century nonsectarian movement involving the Sakya, Kagyu and Nyingma schools of Tibetan Buddhism, along with some Bon scholars. Having seen how the Gelug institutions pushed the other traditions into the corners of Tibet's cultural life, scholars such as Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892) and Jamgön Kongtrül (1813–1899) compiled together the teachings of the Sakya, Kagyu and Nyingma, including many near-extinct teachings. Without Khyentse and Kongtrul's collecting and printing of rare works, the suppression of Buddhism by the Communists would have been much more final. The Rimé movement is responsible for a number of scriptural compilations, such as the Rinchen Terdzod and the Sheja Dzö.

During the Qing, Tibetan Buddhism also remained the major religion of the Mongols under Qing rule (1635–1912), as well as the state religion of the Kalmyk Khanate (1630–1771), the Dzungar Khanate (1634–1758) and the Khoshut Khanate (1642–1717).

20th century

Autochrome photo of Gandantegchinlen Monastery in 1913, Ulaanbaatar, Mongolia

In 1912, following the fall of the Qing Dynasty, Tibet became de facto independent under the 13th Dalai Lama government based in Lhasa, maintaining the current territory of what is now called the Tibetan Autonomous Region.

During the Republic of China (1912–1949), the "Chinese Tantric Buddhist Revival Movement" (Chinese: 密教復興運動) took place, and important figures such as Nenghai (能海喇嘛, 1886–1967) and Master Fazun (法尊, 1902–1980) promoted Tibetan Buddhism and translated Tibetan works into Chinese. This movement was severely damaged during the Cultural Revolution, however.

After the Battle of Chamdo, Tibet was annexed by China in 1950. In 1959 the 14th Dalai Lama and a great number of clergy and citizenry fled the country, to settle in India and other neighbouring countries. The events of the Cultural Revolution (1966–76) saw religion as one of the main political targets of the Chinese Communist Party, and most of the several thousand temples and monasteries in Tibet were destroyed, with many monks and lamas imprisoned. During this time, private religious expression, as well as Tibetan cultural traditions, were suppressed. Much of the Tibetan textual heritage and institutions were destroyed, and monks and nuns were forced to disrobe.

Outside of Tibet, however, there has been a renewed interest in Tibetan Buddhism in places such as Nepal and Bhutan.

Meanwhile, the spread of Tibetan Buddhism in the Western world was accomplished by many of the refugee Tibetan Lamas who escaped Tibet, such as Akong Rinpoche and Chögyam Trungpa who in 1967 were founders of Kagyu Samye Ling the first Tibetan Buddhist Centre to be established in the West.

After the liberalization policies in China during the 1980s, the religion began to recover with some temples and monasteries being reconstructed. Tibetan Buddhism is now an influential religion among Chinese people, and also in Taiwan. However, the Chinese government retains strict control over Tibetan Buddhist Institutions in the PRC. Quotas on the number of monks and nuns are maintained, and their activities are closely supervised.

Within the Tibetan Autonomous Region, violence against Buddhists has been escalating since 2008. Widespread reports document the arrests and disappearances of nuns and monks, while the Chinese government classifies religious practices as "gang crime". Reports include the demolition of monasteries, forced disrobing, forced reeducation, and detentions of nuns and monks, especially those residing at Yarchen Gar's center, the most highly publicized.

21st century

The 14th Dalai Lama meeting with U.S. President Barack Obama in 2016. Due to his widespread popularity, the Dalai Lama has become the modern international face of Tibetan Buddhism.

Today, Tibetan Buddhism is adhered to widely in the Tibetan Plateau, Mongolia, northern Nepal, Kalmykia (on the north-west shore of the Caspian), Siberia (Tuva and Buryatia), the Russian Far East and northeast China. It is the state religion of Bhutan. The Indian regions of Sikkim and Ladakh, both formerly independent kingdoms, are also home to significant Tibetan Buddhist populations, as are the Indian states of Himachal Pradesh (which includes Dharamshala and the district of Lahaul-Spiti), West Bengal (the hill stations of Darjeeling and Kalimpong) and Arunachal Pradesh. Religious communities, refugee centers and monasteries have also been established in South India.

The 14th Dalai Lama is the leader of the Tibetan government in exile which was initially dominated by the Gelug school, however, according to Geoffrey Samuel:

The Dharamsala administration under the Dalai Lama has nevertheless managed, over time, to create a relatively inclusive and democratic structure that has received broad support across the Tibetan communities in exile. Senior figures from the three non-Gelukpa Buddhist schools and from the Bonpo have been included in the religious administration, and relations between the different lamas and schools are now on the whole very positive. This is a considerable achievement, since the relations between these groups were often competitive and conflict-ridden in Tibet before 1959, and mutual distrust was initially widespread. The Dalai Lama's government at Dharamsala has also continued under difficult circumstances to argue for a negotiated settlement rather than armed struggle with China.

Kagyu-Dzong Buddhist center in Paris.

In the wake of the Tibetan diaspora, Tibetan Buddhism has also gained adherents in the West and throughout the world. Tibetan Buddhist monasteries and centers were first established in Europe and North America in the 1960s, and most are now supported by non-Tibetan followers of Tibetan lamas. Some of these westerners went on to learn Tibetan, undertake extensive training in the traditional practices and have been recognized as lamas. Fully ordained Tibetan Buddhist Monks have also entered Western societies in other ways, such as working academia.

Samuel sees the character of Tibetan Buddhism in the West as

...that of a national or international network, generally centred around the teachings of a single individual lama. Among the larger ones are the FPMT, which I have already mentioned, now headed by Lama Zopa and the child-reincarnation of Lama Yeshe; the New Kadampa, in origin a break-away from the FPMT; the Shambhala Buddhist network, deriving from Chögyam Trungpa's organization and now headed by his son; and the networks associated with Namkhai Norbu Rinpoche (the Dzogchen Community) and Sogyal Rinpoche (Rigpa).

Teachings

Tibetan Buddhism upholds classic Buddhist teachings such as the four noble truths (Tib. pakpé denpa shyi), anatman (not-self, bdag med), the five aggregates (phung po) karma and rebirth, and dependent arising (rten cing ’brel bar ’byung ba). They also uphold various other Buddhist doctrines associated with Mahāyāna Buddhism (theg pa chen po) as well as the tantric Vajrayāna tradition.

Buddhahood and Bodhisattvas

Samantabhadra, surrounded by numerous peaceful and fierce deities.

The eleven faced and thousand armed form of the bodhisattva Avalokiteshvara.

The Mahāyāna goal of spiritual development is to achieve the enlightenment of Buddhahood in order to help all other sentient beings attain this state. This motivation is called bodhicitta (mind of awakening)—an altruistic intention to become enlightened for the sake of all sentient beings. Bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literally "awakening hero") are revered beings who have conceived the will and vow to dedicate their lives with bodhicitta for the sake of all beings.

Widely revered Bodhisattvas in Tibetan Buddhism include Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, and Tara. The most important Buddhas are the five Buddhas of the Vajradhatu mandala as well as the Adi Buddha (first Buddha), called either Vajradhara or Samantabhadra.

Buddhahood is defined as a state free of the obstructions to liberation as well as those to omniscience (sarvajñana). When one is freed from all mental obscurations, one is said to attain a state of continuous bliss mixed with a simultaneous cognition of emptiness, the true nature of reality. In this state, all limitations on one's ability to help other living beings are removed. Tibetan Buddhism teaches methods for achieving Buddhahood more quickly (known as the Vajrayāna path).

It is said that there are countless beings who have attained Buddhahood. Buddhas spontaneously, naturally and continuously perform activities to benefit all sentient beings. However it is believed that one's karma could limit the ability of the Buddhas to help them. Thus, although Buddhas possess no limitation from their side on their ability to help others, sentient beings continue to experience suffering as a result of the limitations of their own former negative actions.

An important schema which is used in understanding the nature of Buddhahood in Tibetan Buddhism is the Trikaya (Three bodies) doctrine.

The Bodhisattva path

A central schema for spiritual advancement used in Tibetan Buddhism is that of the five paths (Skt. pañcamārga; Tib. lam nga) which are:

1. The path of accumulation – in which one collects wisdom and merit, generates bodhicitta, cultivates the four foundations of mindfulness and right effort (the "four abandonments").
2. The path of preparation – Is attained when one reaches the union of calm abiding and higher insight meditations (see below) and one becomes familiar with emptiness.
3. The path of seeing – one perceives emptiness directly, all thoughts of subject and object are overcome, one becomes an arya.
4. The path of meditation – one removes subtler traces from one's mind and perfects one's understanding.
5. The path of no more learning – which culminates in Buddhahood.

The schema of the five paths is often elaborated and merged with the concept of the bhumis or the bodhisattva levels.

Lamrim

Main article: Lamrim

Lamrim ("stages of the path") is a Tibetan Buddhist schema for presenting the stages of spiritual practice leading to liberation. In Tibetan Buddhist history there have been many different versions of lamrim, presented by different teachers of the Nyingma, Kagyu and Gelug schools (the Sakya school uses a different system named Lamdre). However, all versions of the lamrim are elaborations of Atiśa's 11th-century root text A Lamp for the Path to Enlightenment (Bodhipathapradīpa).

Atisha's lamrim system generally divides practitioners into those of lesser, middling and superior scopes or attitudes:

• The lesser person is to focus on the preciousness of human birth as well as contemplation of death and impermanence.
• The middling person is taught to contemplate karma, dukkha (suffering) and the benefits of liberation and refuge.
• The superior scope is said to encompass the four Brahmaviharas, the bodhisattva vow, the six paramitas as well as Tantric practices.

Although lamrim texts cover much the same subject areas, subjects within them may be arranged in different ways and with different emphasis depending on the school and tradition it belongs to. Gampopa and Tsongkhapa expanded the short root-text of Atiśa into an extensive system to understand the entire Buddhist philosophy. In this way, subjects like karma, rebirth, Buddhist cosmology and the practice of meditation are gradually explained in logical order.

Vajrayāna

A depiction of the tantric figures Hevajra and Nairātmyā, Tibet, 18th century

Tibetan Buddhism incorporates Vajrayāna (Vajra vehicle), "Secret Mantra" (Skt. Guhyamantra) or Buddhist Tantra, which is espoused in the texts known as the Buddhist Tantras (dating from around the 7th century CE onwards).

Tantra (Tib. rgyud, "continuum") generally refers to forms of religious practice which emphasize the use of unique ideas, visualizations, mantras, and other practices for inner transformation. The Vajrayana is seen by most Tibetan adherents as the fastest and most powerful vehicle for enlightenment because it contains many skillful means (upaya) and because it takes the effect (Buddhahood itself, or Buddha nature) as the path (and hence is sometimes known as the "effect vehicle", phalayana).

An important element of Tantric practice are tantric deities and their mandalas. These deities come in peaceful (shiwa) and fierce (trowo) forms.

Tantric texts also generally affirm the use of sense pleasures and other defilements in Tantric ritual as a path to enlightenment, as opposed to non-Tantric Buddhism which affirms that one must renounce all sense pleasures. These practices are based on the theory of transformation which states that negative or sensual mental factors and physical actions can be cultivated and transformed in a ritual setting. As the Hevajra Tantra states:

Those things by which evil men are bound, others turn into means and gain thereby release from the bonds of existence. By passion the world is bound, by passion too it is released, but by heretical Buddhists this practice of reversals is not known.

Another element of the Tantras is their use of transgressive practices, such as drinking taboo substances such as alcohol or sexual yoga. While in many cases these transgressions were interpreted only symbolically, in other cases they are practiced literally.

Philosophy

A statue of one of the most important Buddhist philosophers for Tibetan Buddhist thought, Nagarjuna, at Samye Ling (Scotland)

The Indian Buddhist Madhyamaka ("Middle Way" or "Centrism") philosophy, also called Śūnyavāda (the emptiness doctrine) is the dominant Buddhist philosophy in Tibetan Buddhism. In Madhyamaka, the true nature of reality is referred to as Śūnyatā, which is the fact that all phenomena are empty of inherent existence or essence (svabhava). Madhyamaka is generally seen as the highest philosophical view by most Tibetan philosophers, but it is interpreted in numerous different ways.

The other main Mahayana philosophical school, Yogācāra has also been very influential in Tibetan Buddhism, but there is more disagreement among the various schools and philosophers regarding its status. While the Gelug school generally sees Yogācāra views as either false or provisional (i.e. only pertaining to conventional truth), philosophers in the other three main schools, such as Ju Mipham and Sakya Chokden, hold that Yogācāra ideas are as important as Madhyamaka views.

In Tibetan Buddhist scholasticism, Buddhist philosophy is traditionally propounded according to a hierarchical classification of four classical Indian philosophical schools, known as the "four tenets" (drubta shyi). While the classical tenets-system is limited to four tenets (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra, and Madhyamaka), there are further sub-classifications within these different tenets (see below). This classification does not include Theravada, the only surviving of the 18 classical schools of Buddhism. It also does not include other Indian Buddhist schools, such as Mahasamghika and Pudgalavada.

Two tenets belong to the path referred to as the Hinayana ("lesser vehicle") or Sravakayana ("the disciples' vehicle"), and are both related to the north Indian Sarvastivada tradition:

• Vaibhāṣika (Wylie: bye brag smra ba). The primary source for the Vaibhāṣika in Tibetan Buddhism is the Abhidharma-kośa of Vasubandhu and its commentaries. This Abhidharma system affirms an atomistic view of reality which states ultimate reality is made up of a series of impermanent phenomena called dharmas. It also defends eternalism regarding the philosophy of time, as well the view that perception directly experiences external objects.
• Sautrāntika (Wylie: mdo sde pa). The main sources for this view is the Abhidharmakośa, as well as the work of Dignāga and Dharmakīrti. As opposed to Vaibhāṣika, this view holds that only the present moment exists (presentism), as well as the view that we do not directly perceive the external world only the mental images caused by objects and our sense faculties.

The other two tenets are the two major Indian Mahayana philosophies:

• Yogācāra, also called Vijñānavāda (the doctrine of consciousness) and Cittamātra ("Mind-Only", Wylie: sems-tsam-pa). Yogacārins base their views on texts from Maitreya, Asaṅga and Vasubandhu. Yogacara is often interpreted as a form of Idealism due to its main doctrine, the view that only ideas or mental images exist (vijñapti-mātra). Some Tibetan philosophers interpret Yogācāra as the view that the mind (citta) exists in an ultimate sense, because of this, it is often seen as inferior to Madhyamaka. However, other Tibetan thinkers deny that the Indian Yogacāra masters held the view of the ultimate existence of the mind, and thus, they place Yogācāra on a level comparable to Madhyamaka. This perspective is common in the Nyingma school, as well as in the work of the Third Karmapa, the Seventh Karmapa and Jamgon Kongtrul.
• Madhyamaka (Wylie: dbu-ma-pa) – The philosophy of Nāgārjuna and Āryadeva, which affirms that everything is empty of essence (svabhava) and is ultimately beyond concepts. There are various further classifications, sub-schools and interpretations of Madhymaka in Tibetan Buddhism and numerous debates about various key disagreements remain a part of Tibetan Buddhist scholasticism today. One of the key debates is that between the rangtong (self-empty) interpretation and the shentong (other empty) interpretation. Another major disagreement is the debate on the Svātantrika Madhyamaka method and the Prasaṅgika method. There are further disagreements regarding just how useful an intellectual understanding of emptiness can be and whether emptiness should only be described as an absolute negation (the view of Tsongkhapa).

  Monks debating at Sera monastery, Tibet, 2013. Debate is seen as an important practice in Tibetan Buddhist education.

The tenet systems are used in monasteries and colleges to teach Buddhist philosophy in a systematic and progressive fashion, each philosophical view being seen as more subtle than its predecessor. Therefore, the four tenets can be seen as a gradual path from a rather easy-to-grasp, "realistic" philosophical point of view, to more and more complex and subtle views on the ultimate nature of reality, culminating in the philosophy of the Mādhyamikas, which is widely believed to present the most sophisticated point of view. Non-Tibetan scholars point out that historically, Madhyamaka predates Yogacara, however.

Texts and study

Main article: Tibetan Buddhist canon

A leaf from a Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) manuscript.

Study of major Buddhist Indian texts is central to the monastic curriculum in all four major schools of Tibetan Buddhism. Memorization of classic texts as well as other ritual texts is expected as part of traditional monastic education. Another important part of higher religious education is the practice of formalized debate.

The canon was mostly finalized in the 13th century, and divided into two parts, the Kangyur (containing sutras and tantras) and the Tengyur (containing shastras and commentaries). The Nyingma school also maintains a separate collection of texts called the Nyingma Gyubum, assembled by Ratna Lingpa in the 15th century and revised by Jigme Lingpa.

Among Tibetans, the main language of study is classical Tibetan, however, the Tibetan Buddhist canon was also translated into other languages, such as Mongolian and Manchu.

During the Yuan, Ming, and Qing dynasties, many texts from the Tibetan canon were also translated into Chinese.

Numerous texts have also recently been translated into Western languages by Western academics and Buddhist practitioners.

Sutras

Buddhist monk Geshe Konchog Wangdu reads Mahayana sutras from an old woodblock copy of the Tibetan Kangyur. He is seated at a special sutra stool, wearing the traditional woolen Ladakhi hat and robe, allowed by Vinaya for extremely cold conditions.

Among the most widely studied sutras in Tibetan Buddhism are Mahāyāna sutras such as the Perfection of Wisdom or Prajñāpāramitā sutras, and others such as the Saṃdhinirmocana-sūtra, and the Samādhirāja Sūtra.

According to Tsongkhapa, the two authoritative systems of Mahayana Philosophy (viz. that of Asaṅga – Yogacara and that of Nāgārjuna – Madhyamaka) are based on specific Mahāyāna sūtras: the Saṃdhinirmocana Sūtra and the Questions of Akṣayamati (Akṣayamatinirdeśa Sūtra) respectively. Furthermore, according to Thupten Jinpa, for Tsongkhapa, "at the heart of these two hermeneutical systems lies their interpretations of the Perfection of Wisdom sūtras, the archetypal example being the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines."

Treatises of the Indian masters

The study of Indian Buddhist treatises called shastras is central to Tibetan Buddhist scholasticism. Some of the most important works are those by the six great Indian Mahayana authors which are known as the Six Ornaments and Two Supreme Ones (Tib. gyen druk chok nyi, Wyl. rgyan drug mchog gnyis), the six being: Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga, and Dharmakirti and the two being: Gunaprabha and Shakyaprabha (or Nagarjuna and Asanga depending on the tradition).

Since the late 11th century, traditional Tibetan monastic colleges generally organized the exoteric study of Buddhism into "five great textual traditions" (zhungchen-nga).

1. Abhidharma
   • Asanga's Abhidharma-samuccaya
   • Vasubandhu's Abhidharma-kośa
2. Prajnaparamita
   • Abhisamayalankara
   • Shantideva's Bodhisattvacaryāvatāra
3. Madhyamaka
   • Nagarjuna's Mūlamadhyamakakārikā
   • Aryadeva's Four Hundred Verses (Catuhsataka)
   • Candrakīrti's Madhyamakāvatāra
   • Śāntarakṣita's Madhyamākalaṃkāra
   • Shantideva's Bodhisattvacaryāvatāra
4. Pramana
   • Dharmakirti's Pramāṇavarttika
   • Dignāga's Pramāṇa-samuccaya
5. Vinaya
   • Gunaprabha's Vinayamula Sutra

Other important texts

Also of great importance are the "Five Treatises of Maitreya" including the influential Ratnagotravibhāga, a compendium of the tathāgatagarbha literature, and the Mahayanasutralankara, a text on the Mahayana path from the Yogacara perspective, which are often attributed to Asanga. Practiced focused texts such as the Yogācārabhūmi-Śāstra and Kamalaśīla's Bhāvanākrama are the major sources for meditation.

While the Indian texts are often central, original material by key Tibetan scholars is also widely studied and collected into editions called sungbum. The commentaries and interpretations that are used to shed light on these texts differ according to tradition. The Gelug school for example, use the works of Tsongkhapa, while other schools may use the more recent work of Rimé movement scholars like Jamgon Kongtrul and Jamgon Ju Mipham Gyatso.

A corpus of extra-canonical scripture, the treasure texts (terma) literature is acknowledged by Nyingma practitioners, but the bulk of the canon that is not commentary was translated from Indian sources. True to its roots in the Pāla system of North India, however, Tibetan Buddhism carries on a tradition of eclectic accumulation and systematisation of diverse Buddhist elements, and pursues their synthesis. Prominent among these achievements have been the Stages of the Path and mind training literature, both stemming from teachings by the Indian scholar Atiśa.

Tantric literature

Main articles: Tantras (Buddhism) and Classes of Tantra in Tibetan Buddhism

In Tibetan Buddhism, the Buddhist Tantras are divided into four or six categories, with several sub-categories for the highest Tantras.

In the Nyingma, the division is into Outer Tantras (Kriyayoga, Charyayoga, Yogatantra); and Inner Tantras (Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga/Dzogchen), which correspond to the "Anuttarayoga-tantra". For the Nyingma school, important tantras include the Guhyagarbha Tantra, the Guhyasamaja Tantra, the Kulayarāja Tantra and the 17 Dzogchen Tantras.

In the Sarma schools, the division is:

• Kriya-yoga – These have an emphasis on purification and ritual acts and include texts like the Mañjuśrīmūlakalpa.
• Charya-yoga – Contain "a balance between external activities and internal practices", mainly referring to the Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra.
• Yoga-tantra, is mainly concerned with internal yogic techniques and includes the Tattvasaṃgraha Tantra.
• Anuttarayoga-tantra, contains more advanced techniques such as subtle body practices and is subdivided into:
  • Father tantras, which emphasize illusory body and completion stage practices and includes the Guhyasamaja Tantra and Yamantaka Tantra.
  • Mother tantras, which emphasize the development stage and clear light mind and includes the Hevajra Tantra and Cakrasamvara Tantra.
  • Non-dual tantras, which balance the above elements, and mainly refers to the Kalacakra Tantra

The root tantras themselves are almost unintelligible without the various Indian and Tibetan commentaries, therefore, they are never studied without the use of the tantric commentarial apparatus.

Transmission and realization

There is a long history of oral transmission of teachings in Tibetan Buddhism. Oral transmissions by lineage holders traditionally can take place in small groups or mass gatherings of listeners and may last for seconds (in the case of a mantra, for example) or months (as in the case of a section of the Tibetan Buddhist canon). It is held that a transmission can even occur without actually hearing, as in Asanga's visions of Maitreya.

An emphasis on oral transmission as more important than the printed word derives from the earliest period of Indian Buddhism, when it allowed teachings to be kept from those who should not hear them. Hearing a teaching (transmission) readies the hearer for realization based on it. The person from whom one hears the teaching should have heard it as one link in a succession of listeners going back to the original speaker: the Buddha in the case of a sutra or the author in the case of a book. Then the hearing constitutes an authentic lineage of transmission. Authenticity of the oral lineage is a prerequisite for realization, hence the importance of lineages.

Practices

See also: Tantra techniques (Vajrayana)

In Tibetan Buddhism, practices are generally classified as either Sutra (or Pāramitāyāna) or Tantra (Vajrayāna or Mantrayāna), though exactly what constitutes each category and what is included and excluded in each is a matter of debate and differs among the various lineages. According to Tsongkhapa for example, what separates Tantra from Sutra is the practice of Deity yoga. Furthermore, the adherents of the Nyingma school consider Dzogchen to be a separate and independent vehicle, which transcends both sutra and tantra.

While it is generally held that the practices of Vajrayāna are not included in Sutrayāna, all Sutrayāna practices are common to Vajrayāna practice. Traditionally, Vajrayāna is held to be a more powerful and effective path, but potentially more difficult and dangerous and thus they should only be undertaken by the advanced who have established a solid basis in other practices.

Pāramitā

Main article: Pāramitā

The pāramitās (perfections, transcendent virtues) is a key set of virtues which constitute the major practices of a bodhisattva in non-tantric Mahayana. They are:

1. Dāna pāramitā: generosity, giving (Tibetan: སབྱིན་པ sbyin-pa)
2. Śīla pāramitā: virtue, morality, discipline, proper conduct (ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims)
3. Kṣānti pāramitā: patience, tolerance, forbearance, acceptance, endurance (བཟོད་པ bzod-pa)
4. Vīrya pāramitā: energy, diligence, vigor, effort (བརྩོན་འགྲུས brtson-’grus)
5. Dhyāna pāramitā: one-pointed concentration, meditation, contemplation (བསམ་གཏན bsam-gtan)
6. Prajñā pāramitā: wisdom, knowledge (ཤེས་རབ shes-rab)

Практика даны (дарения), традиционно относящаяся к подношению еды монахам, может также относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовоний, масляных ламп и цветов Буддам и Бодхисаттвам на святыне или домашнем алтаре. Подобные подношения также делаются другим существам, таким как голодные призраки, дакини , божества-защитники и местные божества.

Как и другие формы буддизма Махаяны, практика пяти заповедей и обетов бодхисаттвы является частью тибетской буддийской моральной практики ( сила ). В дополнение к ним существуют также многочисленные наборы тантрических обетов, называемые самайя , которые даются как часть тантрических посвящений.

Практики сострадания ( каруна ) также особенно важны в тибетском буддизме. Одним из наиболее авторитетных текстов о пути Бодхисаттвы является «Бодхисаттвачарьяватара Шантидевы » . В восьмом разделе, озаглавленном «Медитативная концентрация» , Шантидева описывает медитацию на Каруне следующим образом:

Старайтесь сначала медитировать на тождественность себя и других. В радости и горе все равны; Так будь хранителем всех, как самого себя. Руки и другие члены многочисленны и различны, Но все одно — тело, которое нужно беречь и охранять. Точно так же разные существа в своих радостях и горестях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не огорчает и не причиняет дискомфорта чужому телу, и все же мне тяжело переносить эту боль, потому что я цепляюсь за нее и принимаю ее за свою. И боли других существ я не чувствую, и все же, поскольку я принимаю их себе, их страдания принадлежат мне, и поэтому их трудно вынести. И потому я развею чужую боль, ведь это просто боль, такая же, как и моя собственная. А другим я буду помогать и приносить пользу, ибо они такие же живые существа, как и мое тело. Поскольку и я, и другие существа в своем стремлении к счастью равны и одинаковы, какая разница между нами, что я должен стремиться обрести только свое блаженство?»

Популярная медитация сострадания в тибетском буддизме — тонглен (отправка и принятие любви и страдания соответственно). Практики, связанные с Ченрезигом (Авалокитешварой), также имеют тенденцию фокусироваться на сострадании.

Саматха и Випашьяна

Тибетский буддийский монах медитирует, используя пение и игру на барабанах.

определяет Далай-лама XIV медитацию ( bsgom pa ) как «ознакомление ума с объектом медитации». Традиционно тибетский буддизм следует двум основным подходам к медитации или умственному совершенствованию ( бхаване ), которым учат во всех формах буддизма: шаматхе (тиб. Сияние ) и випашьяне ( лхактонг ).

Практика шаматхи (спокойного пребывания) — это сосредоточение ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторной практике ум постепенно становится более стабильным, спокойным и счастливым. определяет это Такпо Таши Намгьял как «фиксацию ума на каком-либо объекте, чтобы поддерживать его, не отвлекаясь… фокусирование ума на объекте и удержание его в этом состоянии до тех пор, пока он, наконец, не будет направлен в один поток внимания и равномерности». " Девять состояний ума — это основная прогрессивная структура, используемая для шаматхи в тибетском буддизме.

Как только медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «податливостью» (тиб. shin tu sbyangs pa , санскр. prasrabdhi ), определяемой как «пригодность ума и тела, при которой ум может быть установлен в нужное положение». добродетельный объект наблюдения, пока он пожелает, он имеет функцию устранения всех препятствий». Говорят также, что это приносит большую радость и блаженство для тела и ума.

Другая форма буддийской медитации — это випашьяна (ясное видение, высшее прозрение), которая в тибетском буддизме обычно практикуется после достижения мастерства в шаматхе . Обычно рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых — аналитическая медитация , основанная на рациональном созерцании и размышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется выслушивание сомнений и участие во внутренних дебатах по их поводу. Другой тип випашьяны — это неаналитический, «простой» стиль йоги, который по-тибетски называется треме , что означает «без осложнений».

Программа медитации может включать в себя чередование сеансов випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления.

Предварительные практики

См. также: Нёндро

Буддисты совершают простирания перед монастырем Джоканг .

ваджраяну самым быстрым методом достижения состояния будды, но для неквалифицированных практиков она может быть опасной. Тибетские буддисты считают Чтобы заниматься этим, нужно получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, который полностью квалифицирован для его предоставления. Цель предварительных практик ( нёндро ) — направить ученика на правильный путь к таким высшим учениям. Подобно тому, как Сутраяна исторически предшествовала Ваджраяне в Индии, так и практики сутр представляют собой предшествующие тантрическим практикам.

Предварительные практики включают в себя все виды деятельности Сутраяны , которые приносят заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и акты доброты и сострадания, но главными среди предварительных практик являются реализации через медитацию на трех основных стадиях пути: отречение, альтруистическое бодхичитты желание . достичь просветления и мудрости, осознающей пустоту. Для человека, не обладающего базой именно этих трёх, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребёнку, пытающемуся оседлать необъезженную лошадь.

К наиболее распространенным предварительным практикам относятся: принятие прибежища , простирания , медитация Ваджрасаттвы , подношения мандалы и гуру-йога . Заслуги, приобретенные в ходе предварительных практик, способствуют прогрессу в Ваджраяне. Хотя многие буддисты могут посвятить всю жизнь исключительно практикам сутр, в некоторой степени распространено сочетание этих двух практик. Например, чтобы тренироваться в пребывании в покое , можно визуализировать тантрическое божество.

Гуру йога

Основная статья: Учитель йоги

Смотрите также: Гуру § В буддизме

Как и в других буддийских традициях, почтение к учителю или гуру также высоко ценится. В начале публичного учения лама совершает простирания перед троном, на котором он будет преподавать, из-за его символики, или перед изображением Будды за этим троном, затем ученики совершают простирания перед ламой после того, как он сядет. Заслуги накапливаются, когда общение с учителем пронизано таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющего ими, который берет свое начало из индийских источников. Такие вещи, как избегание нарушения спокойствия своего учителя и искреннее следование его предписаниям, приносят много заслуг и могут значительно помочь улучшить практику.

В общем смысле любого учителя тибетского буддизма называют ламой . Учащийся может получить учения от многих авторитетов и почитать их всех как лам в этом общем смысле. Однако один из них, как правило, пользуется особым уважением как его собственный коренной гуру, и ему рекомендуется рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, хотя и более возвышенны в их статусе, как воплощенные и подчиненные коренному гуру.

Одной из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика является то, что в тибетской буддийской тантре человека учат относиться к своему гуру как к пробужденному Будде.

Эзотерика и обеты

14-й Далай-лама молится в павильоне, закрывает мандалу Калачакры и предлагает цветы во время посвящения Калачакры в Вашингтоне, округ Колумбия , 2011 год.

В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты следуют добровольному кодексу самоцензуры, согласно которому непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Эта самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, таких как используемый материал. Изображение мандалы может быть менее публичным, чем изображение божества. Имя высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем имя низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне сейчас общедоступна на западных языках, вызывает споры среди тибетских буддистов.

Буддизм всегда имел склонность к эзотерике, начиная с самого раннего периода его существования в Индии. Тибетцы сегодня сохраняют большую или меньшую степень конфиденциальности в отношении информации о винае и, в частности, о пустоте . В буддийских учениях в целом также содержится предостережение относительно раскрытия информации людям, которые могут быть к ней не готовы.

Практика тантры также включает соблюдение отдельного набора обетов, которые называются Самайя (дам тшиг) . Существуют различные их списки, и они могут различаться в зависимости от практики, линии передачи или отдельного гуру. Считается, что соблюдение этих обетов необходимо для тантрической практики, а нарушение их наносит большой вред.

Ритуал

Между религиозным и светским, духовным и мирским существует «тесная связь». в Тибете. Термин для обозначения этих отношений — chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о мирянах, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Общими традициями были различные обряды и ритуалы для мирских целей, такие как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю. Гадание и экзорцизм — примеры практик, которые лама может использовать для этого.

Ритуальные музыкальные инструменты из Тибета; МИМ Брюссель.

Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложными алтарными устройствами и произведениями искусства (такими как мандалы и тханки ), множеством ритуальных предметов, жестами рук ( мудрами ), песнопениями и музыкальными инструментами.

Чтение текста – «легких» – во время посвящения Ченрезига .

Особый вид ритуала, называемый посвящением или посвящением (санскрит: Абхисека , тибетский: Вангкур ), занимает центральное место в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего определенной тантрической практике, связанной с отдельными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя посвящения, обычно не разрешается практиковать высшие Тантры.

Еще одним важным ритуальным событием в тибетском буддизме являются погребальные ритуалы , которые должны гарантировать позитивное перерождение и хороший духовный путь в будущем. Центральное значение для тибетского буддизма Ars moriendi имеет идея бардо ( санскрит: антарабхава ), промежуточного или порогового состояния между жизнью и смертью. Ритуалы и чтение таких текстов, как « Бардо Тодол», проводятся для того, чтобы умирающий мог умело перемещаться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются основными погребальными обрядами, используемыми для избавления от тела.

Мантра

Пожилая тибетская женщина с молитвенным барабаном, на котором написаны мантры.

Визуализация мантрических слогов — распространенная форма медитации в тибетском буддизме.

Использование (в основном санскритских ) молитвенных формул, заклинаний или фраз, называемых мантрами (по-тибетски: sngags ), является еще одной широко распространенной особенностью тибетской буддийской практики. Использование мантр настолько распространено, что Ваджраяну также иногда называют « Мантраяна » (мантра-транспортное средство). Мантры широко читают, поют, пишут или записывают и визуализируют как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто связана с конкретным Буддой или Бодхисаттвой. Мантра каждого божества рассматривается как символ функции, речи и силы божества.

Практикующие тибетский буддизм повторяют такие мантры, как Ом Мани Падме Хум , чтобы тренировать ум и трансформировать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества и особой силы мантры. Тибетские буддисты рассматривают этимологию термина «мантра» как означающую «защитник разума», а мантры рассматриваются как способ защитить ум от негатива.

По словам Ламы Сопы Ринпоче :

Мантры эффективны, потому что помогают сохранять ум тихим и умиротворенным, автоматически интегрируя его в однонаправленность. Они делают ваш разум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым обостряют ваше восприятие. Их повторение искореняет грубую негативность, и тогда истинная природа вещей может отразиться в ясности вашего ума. Практикуя трансцендентную мантру, вы действительно можете очистить всю оскверненную энергию вашего тела, речи и ума.

Мантры также служат для сосредоточения ума в качестве практики саматхи (успокаивания), а также способа трансформации ума посредством символического значения мантры. В буддизме при практике мантр важно иметь правильное намерение, сосредоточенность и веру: если этого не сделать, они не сработают. В отличие от индуизма, мантры не обладают собственной силой, и поэтому без должной веры, намерения и умственного сосредоточения они являются просто звуками. Так, по словам тибетского философа Джамгона Джу Мипхама :

если мантра считается чем-то обычным и не видится такой, какая она есть, она не сможет выполнять свою предназначенную функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобными форме луны, отраженной в водоеме, требует наличия веры и других условий, которые создают основу для духовных достижений мантры. Точно так же, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут действовать без присутствия веры и других подобных факторов в человеческом существе.

Мантры являются частью высших тантрических практик тибетского буддизма, таких как Йога Божеств , и их читают и визуализируют во время тантрических садхан . Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных явлений и представлений». Это потому, что в тибетской буддийской тантрической практике необходимо развивать ощущение, что все божественно.

Тантрическая садхана и йога

См. Также: Йога Божеств.

Чод садхана, показывающая использование барабана Дамару и колокольчика, а также Канглинга (трубы из бедренной кости)

Часть фрески на северной стене храма Лукханг , изображающая практику этапа завершения.

В так называемой высшей йога-тантре упор делается на различные духовные практики, называемые йогами ( налджор ) и садханами ( друптап ), которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности.

Йога Божеств (тиб. lha'i rnal 'byor ; санскрит: Девата-йога ) — фундаментальная практика Ваджраяны буддизма , включающая визуализацию мысленных образов, состоящих в основном из буддийских божеств, таких как будды, бодхисаттвы и свирепые божества , наряду с повторением мантр. По словам Джеффри Сэмюэля:

Если состояние будды — это источник бесконечной потенциальности, доступной в любое время, то тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлениями этой тотальной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них не является в тибетской тантрической мысли методом поклонения внешней сущности. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной – как, конечно, и сам практикующий.

Йога божеств включает в себя две стадии: стадию зарождения ( утпаттикрама ) и стадию завершения ( нишпаннакрама ). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует выбранное им божество ( йидам ), его мандалу и божеств-компаньонов, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью.

На стадии завершения человек растворяет визуализацию и отождествление с йидамом в реализации высшей реальности. Практики стадии завершения могут также включать в себя тонкого тела , энергетические практики такие как туммо (букв. «Свирепая женщина», санскр. чандали, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропы (таких как Йога сновидений , Бардо йога и Пхова ) и Шесть йог Наропы. Ваджра-йога Калачакры .

Дзогчен и Махамудра

Другой формой тибетской буддийской практики высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудры («Великая печать») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на прямом переживании самой природы реальности, которую по-разному называют дхармакайей , природой будды или «основой» ( гжи ) . Эти техники основаны не на методах йоги божеств, а на прямых указаниях мастера . и часто рассматриваются как наиболее продвинутая форма буддийской практики. Инструкции, связанные с этими подходами к медитации и реализации, в совокупности называются учениями ума, поскольку оба обеспечивают практическое руководство по «распознаванию природы ума».

Взгляды и практики, связанные с Дзогченом и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути. В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство к освобождению. В школе Ньингма (как и в Бон) Дзогчен считается отдельной и независимой колесницей (также называемой Ати-йогой), а также высшей из всех колесниц. Точно так же в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельная машина, «Сахаджаяна» (тибетский: lhen chig kye pa ), также известная как машина самоосвобождения.

Учреждения и духовенство

Рангджунг Ригпе Дордже , 16-й Кармапа , с Фредой Беди (первая западная монахиня в тибетском буддизме) в монастыре Румтек , Сикким

Небольшая гомпа (религиозное здание) в Ладакхе.

Чагдуд Тулку Ринпоче , тулку и нгагпа (обратите внимание на белые и красные одежды)

Буддийское монашество является важной частью тибетской буддийской традиции, все основные и малые школы поддерживают крупные монашеские учреждения, основанные на Муласарвастивада Виная (монашеское правило), и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых ламами и гуру ), которые не являются соблюдающими целомудрие монахами, . По словам Джеффри Сэмюэля, именно здесь «религиозное руководство тибетского буддизма наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира».

По мнению Намкая Норбу, в Тибете тибетские ламы вели четыре основных типа образа жизни:

те, кто были монахами, жили в монастырях; те, кто вел мирскую жизнь, живя в деревнях; мастера-миряне, которые жили как кочевники, жили в палатках, путешествовали со своими учениками, в некоторых случаях следовали за своими стадами; и те, кто были йогами, часто жили в пещерах.

Ламы, как правило, являются квалифицированными и опытными тантрическими практиками и специалистами по ритуалам определенной линии инициации и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не просто как учителя, но как духовные наставники и хранители учений линии передачи, которые они получили в ходе долгого и тесного процесса ученичества у своих лам.

Тибетский буддизм также включает в себя ряд мирских священнослужителей и специалистов-тантристов-мирян, таких как Нгагпа (санскр. мантри ), Гомчены , Серкьимы и Чодпы (практикующие Чод ). По словам Сэмюэля, в более отдаленных частях Гималаев общины часто возглавлялись мирянами-религиозными специалистами. Таким образом, хотя крупные монашеские учреждения присутствовали в регионах Тибетского нагорья , которые были более централизованными в политическом отношении, в других регионах они отсутствовали, и вместо этого преобладали более мелкие гомпы и более мирские общины.

Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете:

• Небольшие общины практикующих мирян, прикрепленные к храму и ламе. Практикующие-миряне могут оставаться в гомпе для периодических ретритов.
• Небольшие общины безбрачных монахов, прикрепленные к храму и ламе, часто являвшиеся частью деревни.
• Средние и крупные общины безбрачных монахов. Они могли содержать несколько сотен монахов, иметь обширные земельные владения, быть финансово независимыми, а иногда также выступать в качестве торговых центров.
• Крупные обучающие монастыри с тысячами монахов, такие как крупные монастыри гелуг Сера (более 6000 монахов в первой половине 20 века) и Дрепунг (более 7000).

В некоторых случаях лама является лидером духовной общины. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию наследственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кона, основавшая школу Сакья , а другим — потомственные ламы монастыря Миндролинг .

В других случаях лам можно рассматривать как тюльку («воплощения»). Тюльку — это фигуры, которые считаются реинкарнациями конкретного бодхисаттвы или предыдущего религиозного деятеля. Их часто узнают с юных лет посредством гадания и использования имущества умершего ламы, и поэтому они могут пройти обширную подготовку. Иногда их готовят к тому, чтобы они стали руководителями монашеских учреждений. Примеры включают Далай-лам и Кармап , каждый из которых считается ключевым лидером в своей традиции.

Система воплощенных лам обычно считается тибетской модификацией индийского буддизма.

Еще один титул, уникальный для тибетского буддизма, - это титул Тертона (открывателя сокровищ), которого считают способным раскрывать или обнаруживать особые откровения или тексты, называемые Термас (буквально «скрытое сокровище»). Они также связаны с идеей беюлей («скрытых долин»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами.

Тибетские учителя, в том числе Далай-ламы , время от времени обращаются за советом к оракулам .

Женщины в тибетском буддизме

Дополнительная информация: Женщины в буддизме и рукоположение женщин в буддизме.

Мачиг Лабдрон , известная женщина-тантрика, учительница и основательница Чод . линии

Картина Аю Кхандро в Западном Меригаре. Местонахождение Чогьяла Намкая Норбу и Дзогчен-общины в Италии.

Женщины в тибетском обществе, хотя и по-прежнему неравные, как правило, обладали относительно большей автономией и властью, чем в соседних обществах. Это может быть связано с меньшим размером домохозяйств и низкой плотностью населения в Тибете. Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме: от мирян до монахов, лам и практиков тантры.

Есть свидетельства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и досовременном тибетском буддизме. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью , восходит к индийским учительницам-женщинам, и существовал ряд важных тибетских учителей-женщин, таких как Еше Цогьял и Мачиг Лабдрон . Похоже, что хотя женщинам было труднее стать серьезными тантрическими йогинями, они все же могли найти лам, которые научили бы их высоким тантрическим практикам.

Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из потомственных семей лам, таких как Миндроллинг Джецун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецун Кушок Чимей Лудинг. Также были случаи, когда влиятельные женщины-ламы также были тертонами, такие как Сера Кхандро , Таре Лхамо и Аю Кхандро .

Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами ( сангьюм, кандрома ) с ламами-мужчинами и, таким образом, принимали участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики.

Восточные монахини

Хотя монашество там практикуют женщины, оно встречается гораздо реже (2 процента населения в ХХ веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также пользовались гораздо меньшим уважением в тибетском обществе, чем монахи, и могли получать меньшую мирскую поддержку, чем монахи-мужчины.

Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (которые принимают полный набор монашеских обетов в Винайе ). Когда буддизм распространился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум бхикшуни, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни все же отправились в Тибет. Ярким примером была шри-ланкийская монахиня Чандрамала, чья работа со Шриджняной ( Wylie : dpal ye shes ) привела к созданию тантрического текста «Шрикандрамала Тантрараджа» .

Есть сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то считалась высшим мастером-женщиной и тулку в Тибете, но о точных обстоятельствах их посвящения известно очень мало.

В современную эпоху тибетские буддийские монахини приняли полное посвящение в восточноазиатские линии передачи Винайи. Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое посвящение. Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью рукоположены.

Западные монахини и ламы

Буддийский писатель Микаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм на Западе претерпевает кардинальные изменения, и женщины играют гораздо более важную роль.

Фреда Беди была британкой, первой западной женщиной, принявшей посвящение в тибетский буддизм, которое произошло в 1966 году. Пема Чодрон была первой американкой, получившей сан буддийской монахини в тибетской буддийской традиции.

В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает посвящение новичков и следует Дрикунг Кагью буддийской линии . Настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма , американка, первая бхикшуни в линии буддизма Дрикунг, получившая сан на Тайване в 2002 году. Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, назначенным настоятелем буддийской линии передачи Дрикунг Кагью , поскольку она была назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. Женский монастырь Ваджра Дакини не следует «Восьми Гарудхаммам» .

В апреле 2011 года Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень геше , тибетскую буддийскую академическую степень для монашествующих, Келсанг Вангмо , немецкой монахине, что сделало ее первой в мире женщиной-геше. В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на звание геше. В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, получившими степень геше .

Джецунма Акон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х годов как первая западная женщина, Пенора Ринпоче возведшая на трон тулку в Ньингма Пальюл .

Основные линии передачи

Ученый тибетского рима (несектантский) Джамгон Конгтрул в своей «Сокровищнице знаний» описывает «Восемь великих линий передачи практики», которые были переданы в Тибет. Его подход не касается «школ» или сект, а скорее фокусируется на передаче важнейших учений по медитации. Они есть:

1. Традиции Ньингма связаны с первыми фигурами передачи, такими как Шантаракшита , Падмасамбхава и царь Трисонг Децен , а также с Дзогчен . учениями
2. Линия Кадам Атишей , связанная с . и его учеником Дромтоном (1005–1064)
3. Ламдре , восходящая к индийскому Махасиддхе Вирупе и сегодня сохранившаяся в школе Сакья .
4. Марпа Кагью, линия передачи, берущая свое начало от Марпы , Миларепы и Гампопы , практикует Махамудру и Шесть Дхарм Наропы и включает в себя четыре основные и восемь второстепенных линий Кагью.
5. Шангпа Кагью , линия Нигумы.
6. Шьидже и Чод , которые происходят от Падампа Сангье и Мачиг Лабдрон .
7. Дордже Налджор Друк («Шесть ответвлений практики Ваджрайоги»), происходящая из линии Калачакры .
8. Дордже сумгьи ньендруп («Приближение и достижение Трех Ваджр»), из махасиддхи Оргьенпы Ринчен Пала.

Тибетские буддийские школы

Существуют различные школы и традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «около восьмидесяти процентов или более особенностей тибетских школ совпадают». Различия включают использование явно, но не фактически противоречивой терминологии, открывающие посвящения текстов различным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросветленного практикующего или Будды. В вопросах философии исторически существовали разногласия относительно природы учений Йогачары и природы будды (и того, имеют ли они целесообразное или окончательное значение), что до сих пор окрашивает современные представления о шуньяте (пустоте) и высшей реальности .

XIX века Движение Риме преуменьшало эти различия, что до сих пор отражается в позиции Четырнадцатого Далай-ламы, который утверждает, что между этими школами нет фундаментальных различий. Однако между различными традициями все еще существуют философские разногласия, такие как споры относительно рангтонга и шентонга интерпретаций философии Мадхьямаки .

Четыре основные школы иногда делятся на традиции Ньингма (или «Старый перевод») и Сарма (или «Новый перевод»), которые следуют разным канонам Священных Писаний ( Ньингма Гьюбум вместе с Термасом и Тенгьюр - Кангьюр соответственно).

Каждая школа также восходит к определенной линии передачи, восходящей к Индии, а также к определенным важным тибетским основателям. Хотя все школы используют общие практики и методы, каждая школа, как правило, имеет определенную предпочтительную направленность (см. таблицу ниже). Еще одно распространенное, но тривиальное различие - это секты Желтой Шляпы (гелуг) и Красной Шляпы (не-гелуг).

Особенности каждой крупной школы (вместе с одной влиятельной второстепенной школой Джонанг) заключаются в следующем:

Школа	Ньингма	Кадам (несуществующий)	Кагью	Сакья	Воздух	Иона
Традиции	Старый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод
Источник	Развивается с 8 века.	Основан в 11 веке Атишей и его учениками. Перестала существовать как самостоятельная школа к 16 веку.	Передано Марпой в 11 веке. Дагпо Кагью был основан Гампопой в 12 веке.	Монастырь Сакья, основанный в 1073 году.	Датируется 1409 годом, когда был основан монастырь Ганден.	Даты 12 века.
Акцент	Подчеркивает Дзогчен и его тексты, а также Гухьягарбха-тантру.	Подчеркивает изучение и практику классической Махаяны в монастырской обстановке, источник лоджонга и ламрима.	Подчеркивает Махамудру и Шесть Дхарм Наропы.	Отдает предпочтение Хеваджра-тантре как основе своей Ламдре системы .	Сосредоточен на Гухьясамаджа-тантре , Чакрасамвара-тантре и Калачакра-тантре.	Сосредоточен на Калачакра-тантре и Ратнаготравибхаге.
Ключевые цифры	Шантаракшита , Гараб Дордже , Вималамитра , Падмасамбхава , Ронгзом Чокьи Зангпо , Лонгченпа , и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо	Атиша , Дромтон , Нгог Легпай Шераб, Нгог Лоден Шераб , Чаба Чокьи Сенге, и Пацаб Ньима Дракпа .	Майтрипада , Наропа , Тилопа , Марпа , Миларепа , и Гампопа .	Наропа , Ратнакарашанти , основатель Дрогми , Кхон Кончог Гьялпо , Сакья Пандита и Горампа .	Атиса , его ученик Дромтон , основатель школы гелуг Дже Цонкапа , и Далай-ламы .	Юмо Микьо Дордже , Долпопа , и Таранатха

В своей работе « Четыре традиции Дхармы страны Тибет » Мипхам Ринпоче описал четыре основные школы следующим образом:

Последователи Ньингмы «Тайной мантры» подчеркивают настоящую тантру.
Они стремятся к высочайшим воззрениям и наслаждаются стабильным поведением.
Многие достигают уровней видьядхары и достигают совершенства.
И многие из них являются мантринами, чья сила больше, чем у других.

Последователи Кагью, защитники существ, подчеркивают преданность.
Многие считают, что получения благословений линии достаточно.
И многие достигают успехов благодаря настойчивости в практике.
Они похожи на Ньингмапа и смешиваются с ними.

Риво Генденпа (т.е. Гелугпа) подчеркивают путь учёных.
Они любят аналитическую медитацию и наслаждаются дебатами.
И они впечатляют всех своим элегантным, образцовым поведением.
Они популярны, процветают и прилагают усилия к обучению.

Славные сакьяпы подчеркивают подход и достижения.
Многие благословлены силой декламации и визуализации.
Они ценят свой собственный путь, и их регулярная практика превосходна.
По сравнению с любой другой школой, в них есть что-то от всех.

Эма! Все четыре традиции дхармы этой земли Тибета
Имейте только один реальный источник, даже если они возникли индивидуально.
Какому бы из них вы ни следовали, если вы практикуете его правильно
Это может принести качества обучения и достижений.

Есть еще одна второстепенная секта — школа Бодонг . Эта традиция была основана в 1049 году учителем Кадам Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Самым известным его учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), написавший более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна сохранением женской линии тулку-воплощенных лам, называемой Самдинг Дордже Пхагмо .

Хотя Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией добуддийского происхождения и считается небуддийской согласно основным тибетским традициям, у нее так много общего и практик с основным тибетским буддизмом, что некоторые ученые, такие как Джеффри Сэмюэл, рассматривают ее как « по существу вариант тибетского буддизма». Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом Ньингма и включает в себя учения Дзогчен , подобные божества, ритуалы и формы монашества.

Словарь используемых терминов

Английский	разговорный тибетский	Уайли Тибетский	Санскритская транслитерация
недуг	Нёнмонг	ньон-монги	клеша
аналитическая медитация	Джегом	дпяд-сгом	яуктика дхьяна
спокойное пребывание	светить	жи-гнас	саматха
преданность гуру	лама-ла тенпа	бла-ма-ла, бстен-пока	гурупарюпасати
фиксационная медитация	бег трусцой	'право-сгом	эссе медитация
основополагающий автомобиль	черт возьми, мужчины	справедливое время	Хинаяна
воплощенный клинок	тулку	sprul-sku	нирманакая
неотъемлемое существование	Ранжинги Друбпа	ранг-бжин-ги груб-па	свабхавасиддха
ум просветления	легкий сэм	Бьянг-Чхуб Семс	бодхичитта
мотивационный тренинг	долго	Бло-сбён	уцукья медитация
всеведение	тамсе кьемпа	тамс-кад мкхьен-па	сарвагья
предварительные практики	нёндро	sngon-'gro	прарамбхика крияни
коренной гуру	Заве лама	рца-баи бла-ма	мулагуру
этапы пути	Ламрим	Ламрим	Патейя
передача и реализация	Лунгток	легочные ртогги	агамадхигама

См. также

• Буддизм в Китае
• Дебаты в древней Индии
• Гороскопы смерти в тибетском буддизме
• Паркханские ворота
• Кум Нье
• Молитвенный флаг
• Чистая Земля Буддизм
• Песни реализации
• Тибетские буддийские духовные учителя
• Традиционная тибетская медицина
• Тукдам

Ссылки

Цитируемые работы

• Бруннхёльцль, Карл (2004). Центр освещенного солнцем неба: Мадхьямака в традиции Кагью . Шамбала. ISBN  1-55939-218-5 .
• Бьюэлл, Пол Д. (2011). «Тибетцы, монголы и слияние евразийских культур». В Акасой, Анна; Бернетт, Чарльз; Йоэли-Тлалим, Ронит (ред.). Ислам и Тибет: взаимодействие на мускусном пути . Издательство Эшгейт. стр. 188–208.
• Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Один мир. ISBN  1-85168-066-7 .
• Корню, Филипп (2001). "Послесловие". Внешний вид и реальность. Две истины в четырех буддийских доктринах . КунчабПубликации.
• Дхаргей, геше Нгаванг (1978). Александр Берзин (ред.). Тибетская традиция умственного развития . Перевод Шарпы Тулку (3-е изд.). Дхармсала: Библиотека тибетских произведений и архивов. [Содержательный ламрим, написанный геше, назначенным в 1973 году Далай-ламой главой группы переводчиков в Тибетской библиотеке.]
• Дхаргей, геше Нгаванг (1982). Александр Берзин (ред.). Антология красноречивых советов о поэтапных путях разума, Том. Я. ​Перевод Шарпы Тулку. Дхармсала: Библиотека тибетских произведений и архивов. ISBN  81-86470-29-8 . [Первая часть более обширного ламрима, написанного геше, назначенным в 1973 году Далай-ламой главой группы переводчиков в Тибетской библиотеке. Язык этой публикации сильно отличается от языка работы того же ламы 1978 года из-за повсеместных изменений в выборе английской терминологии переводчиками.]
• Эрхард, Франц-Карл (2005). «Буддизм, школы: гималайский буддизм». Энциклопедия религии (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. ISBN  0-02-865733-0 .
• Гарсон, Натаниэль ДеВитт (1 мая 2004 г.). Проникновение в тайную сущность тантры: контекст и философия в системе Махайоги ньингма-тантры (докторская диссертация). Университет Вирджинии. дои : 10.18130/V3V80T .
• Хукхэм, СК (1991). Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791403587 .
• Хопкинс, Джеффри (1996). Медитация о пустоте . Бостон: Мудрость. ISBN  0-86171-110-6 . [Окончательное лечение пустоты согласно школе Прасангика-Мадхьямака.]
• Капштейн, Мэтью Т. (2014). Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-973512-9 . LCCN   2013006676 .
• Ринпоче, Пабонгка ; Ринпоче, Триджанг (3 ноября 2006 г.). Освобождение на ладони: краткая беседа на пути к просветлению . Перевод Ричардса, Майкла. Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-500-8 .
• Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (Переизданная ред.). Итака, Нью-Йорк : Публикации Snow Lion. ISBN  978-1-55939-282-2 .
• Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: исследование буддийских линий передачи Тибета . Шамбала. ISBN  978-1-59030-286-6 .
• Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Поднебесная и его соседи, X-XIV вв . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-04383-9 .
• Сэмюэл, Джеффри (2012). Знакомство с тибетским буддизмом . Рутледж (Мировые религии). ISBN  978-0415456654 .
• Сандерс, Алан (9 апреля 2003 г.). Исторический словарь Монголии . Пугало Пресс. ISBN  978-0-8108-6601-0 .
• Шантаракшита; Мипхам, Джу (2005). Украшение Срединного пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама . Перевод компании Padmakara Translation Group. Шамбала.
• Шакабпа, Цепон В.Д. (1967). Тибет: политическая история . Издательство Йельского университета.
• Сопа, геше Лхундуп; Хопкинс, Джеффри (1977). Практика и теория тибетского буддизма . Нью-Дели: Публикации BI. ISBN  0-09-125621-6 . [Часть вторая этой книги, «Теория: системы догматов», представляет собой аннотированный перевод «Драгоценной гирлянды догматов (Grub-mtha' rin-chhen phreng-ba)» Кен-чок-джик-май- Ван-по (1728-1791).]
• Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники . Том. 2. Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN  0-87773-379-1 .
• Турман, Роберт (1997). Основы тибетского буддизма . Книги замка.
• Цомо, Карма Лекше (1999). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-4138-1 .
• Цонкапа (2000). Катлер, Джошуа; Ньюленд, Гай (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению . Том. I. Снежный лев. ISBN  1-55939-152-9 .
• Цонкапа (2002). Катлер, Джошуа; Ньюленд, Гай (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению . Том. II. Снежный лев. ISBN  1-55939-168-5 .
• Ван Шайк, Сэм (2011). Тибет: История . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-15404-7 .
• Уайли, Тернелл (1990). «Первое монгольское завоевание Тибета в новой интерпретации». Гарвардский журнал азиатских исследований . 37 (1). Кембридж, Массачусетс: Гарвардский институт Йенчинга: 103–133. дои : 10.2307/2718667 . ISSN   0073-0548 . JSTOR   2718667 . OCLC   6015211726 .

Дальнейшее чтение

• Кабесон, Хосе Игнасио (26 октября 2006 г.). «Общество Тибетского буддизма» . В Юргенсмейере, Марк (ред.). Оксфордский справочник глобальных религий . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0010 .
• Чагдуд Тулку Ринпоче (1993). Врата в буддийскую практику: основные учения тибетского мастера . Падма Паблишинг. ISBN  1-881847-02-0 .
• Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник по тибетской культуре . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-002-4 .
• Маллин, Гленн Х. (2008). Жизнь перед лицом смерти: тибетская традиция . Публикации Снежного Льва. ISBN  978-1-55939-908-1 .
• Пауэрс, Джон (2004). История как пропаганда: тибетские изгнанники против Китайской Народной Республики . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517426-7 .
• Пауэрс, Джон (2008). Краткое введение в тибетский буддизм . Публикации Снежного Льва.
• Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского нагорья . Бостон: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-179-3 .
• Уоллес, Б. Алан (1993). Тибетский буддизм с нуля: практический подход к современной жизни . Публикации мудрости. ISBN  978-0-86171-075-1 .
• Еше, Лама Тубтен (2001). Сущность тибетского буддизма . Архив мудрости Ламы Еше. ISBN  1-891868-08-Х .

Внешние ссылки

• Один день из жизни тибетского монаха - статья и слайд-шоу National Geographic
• Тибетский буддизм в Керли