Jump to content

Сатипаттхана

(Перенаправлено из Четырех основ осознанности )
Переводы
Сатипаттхана
санскрит Смритюпастхана ( смритюпастхана )
Есть Сатипаттхана
китайский внимательность
японский нендзё
кхмерский Сатипаттхана
(Сатепадтан)
тайский Сатипаттхана
Глоссарий буддизма

Сатипаттхана ( пали : Satipaṭṭhāna ; санскрит : smrtyupasthāna ) — центральная практика в учении Будды, означающая «установление внимательности » или «присутствие внимательности», или, альтернативно, «основы внимательности», помогающая развитию здорового состояния ума. . В буддизме Тхеравады, применяя осознанное внимание к четырем областям: телу, чувствам, уму и ключевым принципам или категориям учения Будды ( дхаммы ), [1] Считается, что оно помогает устранить пять препятствий и развить семь аспектов бодрствования .

Сатипаттхана -сутта, вероятно, является самым влиятельным текстом по медитации в современном буддизме Тхеравады. [2] учение движения Випассана на которых основано . Хотя эти учения встречаются во всех буддийских традициях, современный буддизм Тхеравады и движение Випассана особенно известны тем, что пропагандируют практику сатипаттханы как развивающую осознанность для понимания непостоянства и достижения тем самым первого состояния освобождения . В популярном понимании осознанность превратилась в практику обнаженного осознания для успокоения ума.

Этимология

[ редактировать ]

Сатипаттхана

[ редактировать ]

Сатипатхана — это составной термин, который анализировался (и, таким образом, переводился) двумя способами, а именно: Сати-паттхана и Сати-упаттхана . Отдельные термины можно перевести следующим образом:

  • Сати – Пали; Санскритская смрити . Смрити первоначально означало «помнить», «вспоминать», «иметь в виду», как в ведической традиции запоминания священного текста; термин сати также означает «помнить». По словам Шарфа, в «Сатипаштхана-сутте» термин сати означает запоминание благотворных дхамм, посредством которых можно увидеть истинную природу явлений. [3] такие как пять способностей , пять сил , семь факторов пробуждения , Благородный Восьмеричный Путь и достижение прозрения . [4] Обычно сати интерпретируется как наблюдение и наблюдение за различными явлениями или областями опыта, осознание и внимание к ним в настоящий момент. [5] [6]
  • Упаттхана (санскрит: упастхана) – «присутствие, ожидание, присмотр, служение, забота, служение» [Интернет 1]
  • Паттхана – «выдвижение, выдвижение вперед»; в позднейшей буддийской литературе также «происхождение», «отправная точка», «причина». [Интернет 2]

Сложные термины переводятся следующим образом:

  • Сати-упаттхана - «присутствие внимательности» или «установление внимательности» или «пробуждение внимательности», подчеркивающее умственные качества, сосуществующие с осознанностью или предшествующие ей.
  • Сати-паттхана - «основа осознанности», подчеркивающая объект, используемый для обретения осознанности.

Хотя последний синтаксический анализ и перевод являются более традиционными, первый получил этимологический и контекстуальный авторитет от современных буддийских ученых, таких как Бхиккху Аналайо и Бхиккху Бодхи . [примечание 1]

Аналайо утверждает с этимологической точки зрения, что, хотя «основа [ паттхана ] осознанности» поддерживается палийским комментарием , термин паттхана (основа) в остальном не использовался в палийских никаях и впервые используется только в Абхидхамме . Напротив, термин упаттхана (присутствие или установление) на самом деле можно встретить во всех никаях и легко увидеть в санскритских эквивалентах составной палийской фразы сатипаттхана (санскр., смритьюпастхана или смрити-упастхана ). Таким образом, Аналайо утверждает, что «наличие осознанности» (в отличие от «основы внимательности»), скорее всего, будет этимологически правильным. [7]

Как и Аналайо, Бодхи считает, что предпочтительным переводом является «установление [ upaṭṭhāna ] осознанности». Однако анализ Бодхи более контекстуален, чем анализ Аналайо. По словам Бодхи, хотя «установление осознанности» обычно поддерживается текстовым контекстом, из этого правила есть исключения, например, SN 47.42. [примечание 2] где лучше всего поддерживается перевод «основы осознанности». [8] Сома использует как «основы осознанности», так и «пробуждение осознанности». [9]

Термин сати (санскрит: смрити ), который часто переводится как внимательность, также означает память и воспоминание, и он часто используется в этом смысле в ранних беседах, которые иногда определяют сати как «способность вызывать в уме то, что было сделано или сказано давно». [10] По мнению Шарфа, в Сатипаттхана-сутте термин сати означает запоминание дхарм, что позволяет увидеть истинную природу явлений. [3]

По словам Аналайо, сати буквально не означает память, а «то, что облегчает и делает память». Это особенно применимо в контексте сатипаттханы, в которой сати относится не к воспоминанию прошлых событий, а к «осознанию настоящего момента», и к необходимости не забывать оставаться в этом осознании (особенно, если внимание отвлекается). [6] Аналайо утверждает, что именно это ясное и бодрствующее состояние присутствия позволяет человеку легко запоминать все, что он пережил. [11] Он также утверждает, что сати — это отстраненное, незаинтересованное и нереактивное наблюдение, которое не мешает тому, что оно наблюдает (вместо этого такая активная функция связана с правильным усилием, а не с осознанностью). Это позволяет четко относиться к вещам, более трезво, объективно и беспристрастно. [12] Что касается упатханы, Аналайо пишет, что в этом контексте это означает «присутствие» и «присутствие». Далее он заявляет: «Понятая таким образом, «сатипатхана» означает, что сати «стоит рядом» в смысле присутствия; сати «готова под рукой», в смысле внимания к текущей ситуации. Тогда Сатипатхана может быть переводится как «присутствие внимательности» или как «внимательное внимание». [13]

Пол Уильямс (ссылаясь на Фраувальнер ) утверждает, что практика сатипаттханы означает «постоянное наблюдение за чувственными переживаниями, чтобы предотвратить возникновение тяги, которая могла бы привести будущий опыт к перерождению». [14] [примечание 3]

Руперт Гетин , утверждающий, что сатипаттхана происходит от сати + упаттхана , рассматривает сатипаттхану как «деятельность наблюдения или наблюдения за телом, чувствами, умом и дхаммами», а также как «качество ума, которое «стоит рядом»» (т. буквальное значение упатхана ) или «служит уму» и даже «присутствию ума». [5] Гетин далее отмечает, что сати («внимательность») относится к «запоминанию» или «имению в уме» чего-либо. Это держать что-то в уме, не колеблясь и не теряя этого. [15]

Бхиккху Бодхи пишет, что сати — это «присутствие ума, внимательность или осознанность», а также « голое внимание , отстраненное наблюдение за тем, что происходит внутри нас и вокруг нас в настоящий момент [...] ум приучается оставаться в настоящем, открытый, тихий, бдительный, созерцающий настоящее событие». [16] Он также утверждает, что сати — это «то, что фокусирует область опыта и делает ее доступной для понимания». [16] По словам Бодхи, чтобы быть осознанными, «все суждения и интерпретации должны быть приостановлены, а если они и происходят, то просто зарегистрированы и отброшены». [16]

Бханте Гунаратана объясняет практику сатипаттханы как привлечение полного осознания нашей телесной и умственной деятельности в настоящий момент. [17]

По словам Суджато, осознанность — это «качество ума, которое вспоминает и фокусирует осознание в соответствующей системе координат, принимая во внимание, что, почему и как в отношении поставленной задачи». [18]

Текстовые счета

[ редактировать ]

Ранние буддийские тексты

[ редактировать ]

В Палийской Типитаке четыре сатипаттханы встречаются в Сатипаттхана-самьютте ( SN , глава 47), которая содержит 104 беседы Будды о сатипаттханах . [19] [20] Другие самьютты в SN также широко рассматривают сатипаттхану, например, Ануруддха-самьютта . [21] Их также можно найти в Сатипаттхана-сутте ( МН 10), а также в ДН 22, которая в основном такая же, но с добавлением четырех благородных истин. [20]

Сарвастивада Сатипаттхана Самьюкта Агама (СА, Тайшо Трипитака № 99) содержит целый раздел, посвященный смритьюпастхане, что соответствует палийской -самьютте. [22] По мнению Суджато, Сарвастивада Смритьюпастхана Сутра, кажется, делает упор на саматхе или спокойном пребывании, тогда как версия Тхеравадина делает упор на випассане или прозрении. [23]

Китайская Трипитака также содержит две параллели с Сатипаттхана-суттой ; Мадхьяма Агама (МА) № 98 (принадлежащая к Сарвастиваде) и Экоттара Агама 12.1, Экаяна Сутра (возможно, из школы Махасангхика ). [24] Их представление формулы сатипаттханы имеет некоторые существенные различия с версией Тхеравады. Например, МА 98 перечисляет четыре джханы и «восприятие света» при внимательности к телу, а также перечисляет шесть элементов вместо четырех. Однако они обычно имеют одну и ту же структуру и несколько основных практик. [25]

Схоластические тексты и тексты Абхидхаммы

[ редактировать ]

Четыре сатипаттханы анализируются и систематизируются в схоластических трудах и трудах Абхидхармы различных буддийских школ . В этих более поздних текстах можно увидеть различные доктринальные разработки. [26] Сатипаттханы можно найти в Вибханге (книге Тхеравады Абхидхамма Питаки ) в форме, отличной от формы Сатипаттхана Сутты . По мнению Йоханнеса Бронкхорста и Бхиккху Суджато , формулировка сатипаттханы в Вибханге на самом деле является более ранней версией формулы (она включает меньше элементов, чем Сатипаттхана Сутта ). [27] Текст Сарвастивады Абхидхармы, называемый Дхармаскандха, также содержит отрывок со схемой смритьюпастханы. По мнению Суджато, это очень похоже на отрывок из Вибханги . [28] « Шарипутрабхидхарма» , текст Абхидхармы школы Дхармагуптака , также содержит отрывок со смритьюпастханами.

В своей истории сатипаттханы бхиккху Суджато пишет следующее:

В ранних учениях сатипаттхана прежде всего ассоциировалась не с випассаной, а с саматхой. Поскольку в суттах саматха и випассана не могут быть разделены, несколько отрывков показывают, как эта практика саматхи развивается в випассану. В более поздней литературе элемент випассаны стал преобладать, почти полностью узурпировав место саматхи в сатипаттхане. [26]

Цзе-фу Куан соглашается, отмечая, что «тенденция отделять сатипаттхану от саматхи, очевидно, является довольно поздним явлением». [29] По словам Суджато, различные канонические тексты, в которых показаны сектантские элементы Тхеравады, последовательно изображают сатипаттхану как более тесно связанную с практикой випассаны. Однако в канонической Абхидхамме сатипаттхана по-прежнему связана с джханой. [30] Например, по мнению Куана, Вибханга «говорит, что когда монах достигает первой джханы и созерцает тело (чувства и т. д.) как тело (чувства и т. д.), в это время называются сати, анусати и т. д. 'сатипаттхана'». [29] Между тем, канонические тексты Абхидхармы традиции Сарвастивады последовательно интерпретировали смритьюпастханы как практику, связанную с самадхи и дхьяной. [31] Это можно увидеть в Махавибхаша-шастре , которая содержит раздел о том, как практиковать смритьюпастханы в контексте четырех дхьян и бесформенных достижений. [29]

В более поздних текстах традиции Тхеравады , таких как Висуддхимагга , акцент на випассане заходит еще дальше. В некоторых из этих работ утверждается, что можно достичь пробуждения, практикуя медитацию сухого прозрения (випассана без джханы), основанную на сатипаттхане. Говорят, что благодаря этой практике человек может достичь «трансцендентальной джханы», которая длится один момент ума до реализации. По мнению Суджато, это «серьезное искажение сутт». [32]

Такую же тенденцию можно увидеть в некоторых более поздних, постканонических произведениях Сарвастивады Абхидхармы, таких как Абхидхармасара Дхармашри. Этот текст, в отличие от канонического Сарвастивады Абхидхармы, рассматривает четыре смритьюпастханы главным образом как практики випассаны. Это представление повлияло на более поздние работы, такие как « Абхидхармакоша» (4 век н. э.) , в которой «сатипаттхана определяется не как «внимательность», а как «понимание» ( паннья )». Однако эта практика применяется только после практики самадхи, основанного на анапанасати или созерцании тела, и поэтому не эквивалентна подходу сухого прозрения позднейшей Тхеравады. [33]

Тексты Махаяны

[ редактировать ]

Буддийские тексты Махаяны также содержат учения о четырех смритьюпастханах. К ним относятся Самадхи Сутра , Асанги Абхидхармасамучкая , Йогачарабхуми Пратьютпанна Васубандху , Мадхьянтавибхагабхашья , Аватамсака Сутра и Шикшасамуккая Шантидевы . [34] Более того, в «Письме Нагарджуны другу» содержится отрывок, подтверждающий раннее буддийское понимание четырех смритьюпастхан как тесно связанных с самадхи: «настойчивая практика ( смритьюпастханы ) называется «самадхи». [35] Другой параллельный отрывок схемы сатипаттханы можно найти в Панчавимсатисахасрика Праджняпарамита сутре . [36] [37] Другой отрывок можно найти в Шравакабхуми . [37]

Элементы в ранних текстах

[ редактировать ]

Различные ранние источники сатипаттханы предоставляют множество практик для каждой области осознанности. Некоторые из этих источников более сложны и содержат больше практик, чем другие. В таблице ниже приведены основные элементы, найденные в различных ранних буддийских источниках о сатипаттханах. [38]

Различные ученые пытались использовать многочисленные ранние источники, чтобы проследить « ур-текст », то есть исходную формулу сатипаттханы или самую раннюю сутту. Бронкхорст (1985) утверждает, что самая ранняя форма сатипаттхана-сутты содержала только наблюдение за нечистыми частями тела под воздействием осознанности к телу, и что внимательность к дхаммам изначально была просто наблюдением семи факторов пробуждения. [39] [примечание 4] Реконструкция Суджато аналогичным образом сохраняет только созерцание нечистоты при осознанности к телу, в то же время включая только пять препятствий и семь факторов пробуждения при осознанности к дхаммам. [40] [примечание 5] По мнению Аналайо, осознанность дыхания, вероятно, отсутствовала в исходной схеме, отмечая, что можно легко созерцать распад тела, принимая внешний объект, то есть чужое тело, но не быть внешне осознанным к дыханию, то есть чужому телу. дыхание. [41]

Реконструкция Тхеравада Вибханга Сарвастивада Дхарма-скандха Шарипутр-Абхидхарма Тхеравада Маха-сатипаттхана сутта Сарвастивада Смритьюпастхана Сутра Экаяна Сутра Лонг Праджня-парамита сутра
Тело (так) Нечистые части тела Части тела Части тела, 6 элементов. 4 позы, Ясное понимание , Анапанасати , Части тела | 4 элемента , Еда, Пространство (5-й элемент), Сочащиеся отверстия, Созерцание смерти Анапанасати , 4 позы, Ясное понимание , Части тела, 4 элемента , Созерцание смерти 4 позы, Ясное понимание , Отсечение мысли, Подавление мысли, Анапанасати, 4 сравнения джханы , Восприятие света, Основа рассмотрения, Части тела, 6 элементов, Созерцание смерти Части тела, 4 стихии, Сочащиеся отверстия, Созерцание Смерти. 4 позы, Понимание, Анапанасати , 4 элемента , Части тела, Созерцание смерти
Feelings (vedanaЧувства Счастливый/боль/нейтральный, Плотский/духовный Счастливый/боль/нейтральный, Телесный/Ментальный, Плотский/духовный, Чувственный/Нечувственный Счастливый/боль/нейтральный, Плотский/духовный Счастливый/боль/нейтральный, Плотский/духовный Счастливый/боль/нейтральный, Телесный/Ментальный, Плотский/духовный, Чувственный/Нечувственный Счастливый/боль/нейтральный, Плотский/духовный, Никаких смешанных чувств. Н/Д (в источнике упоминается только, что практикуется осознанность чувств, не вдаваясь в подробности)
Ум ( Читта ) Жадный (или нет), Злой, Введенный в заблуждение, Связанный, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи , Освобожденный Жадный, Злой, Заблудший, Заключенный, Ленивый, Маленький, Отвлеченный, Тихий, Самадхи , Развитый, Высвобожденный Жадный, Злой, Введенный в заблуждение, Связанный, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи, Освобожденный Жадный, Злой, Введенный в заблуждение, Связанный, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи, Освобожденный Жадный, Злой, Введенный в заблуждение, Оскверненный, Сжатый, Маленький, Низший, Развитый, Самадхи, Освобожденный Жадный, Злой, Заблуждающийся, Привязанность, Достигнутый, Смущенный, Связанный, Универсальный, Возвышенный, Превзойденный, Самадхи, Освобожденный Н/Д
Дхамма Помехи , факторы просветления Помехи , факторы просветления Помехи , 6 основ чувств , Факторы просветления Помехи , 6 основ чувств , Факторы просветления , Четыре благородные истины Помехи , Совокупности , 6 основ чувств , Факторы просветления , Четыре благородные истины Помехи , 6 основ чувств , Факторы просветления Помехи , Факторы просветления , 4 джханы Н/Д

Связь с другими буддийскими учениями

[ редактировать ]

Постепенное обучение

[ редактировать ]

Сатипаттханы — это один из семи наборов « состояний, способствующих пробуждению » (палийская бодхипаккхиядхамма ), определяемых во многих школах буддизма как средство продвижения к бодхи ( пробуждению ). Ранние источники также содержат отрывки, в которых, как говорят, Будда называет сатипаттхану путем «экайано» для очищения и реализации нирваны . Термин экайано интерпретировался и переводился по-разному, включая «единственный путь» (Сома), «прямой путь» (Аналайо, Б. Бодхи), «путь к сближению», то есть к самадхи (Суджато) и «всеобъемлющий» путь. или «всеобъемлющий» путь, где сходятся все практики (Куан). [42] [43] [примечание 6] [примечание 7] По мнению Суджато, в контексте постепенного пути к пробуждению, описанного во многих ранних текстах, практика сатипаттхан тесно связана с различными элементами, включая ограничение чувств, умеренное питание, бодрствование, ясное понимание , уединение, установление осознанности и отказ от медитации. помехи . [45]

Таким образом, место сатипаттханы в постепенном обучении Суджато обрисовывает следующим образом:

Понимание Дхаммы побуждает человека отречься в поисках мира; человек принимает на себя правила поведения и средств к существованию; применяет сдержанность и внимательность во всех действиях и позах; прибегает к уединенному жилищу; устанавливает внимательность в медитации сатипаттхана ; и развивает четыре джханы, ведущие к освобождающему прозрению. [46]

Йоханнес Бронкхорст утверждал, что в ранних текстах есть два вида осознанности: предварительная стадия «внимательности в повседневной жизни» (часто называемая ясным пониманием) и собственно практика медитации осознанности (фактическая практика сатипаттханы как формальная медитация). . По мнению Суджато, эти две формы осознанности настолько тесно связаны, что постепенно их стали объединять под названием сатипаттхана. [47]

В схеме Благородного Восьмеричного Пути они включены в самма-сати (правильную внимательность), кульминацией которой является заключительный фактор пути, самма- самадхи (состояние светоносного осознания , но также интерпретируемое как глубокое медитативное погружение). Это подтверждается такими текстами, как МН 44.12, в которых говорится, что «четыре сатипаттханы являются основой самадхи». [48] Тесную связь между сатипаттханой и самадхи можно также увидеть в текстах, в которых обсуждаются три тренировки (например, MN 44.11/MA 210), в которых сатипаттхана упоминается как самадхи. [49] Таким образом, по мнению бхиккху Суджато, «все основные утверждения о функции сатипаттханы на пути подтверждают, что ее главная роль — поддерживать самадхи, то есть джхану ». [50] Руперт Гетин также подтверждает тесную связь между сатипаттханой и джханами, цитируя различные беседы из Палийских Никай (таких как СН 47.10 и СН 47.8). [51]

В древнейших текстах буддизма санскрит дхьяна ( , с целью отвлечь ум от автоматических реакций на чувственные впечатления и привести к ) или джхана ( пани ) — это тренировка ума, обычно переводимая как медитация «состоянию совершенного невозмутимости». и осознание ( upekkha-sati-parisuddhi )». [52] Дхьяна, возможно, была основной практикой досектантского буддизма в сочетании с несколькими родственными практиками, которые вместе ведут к совершенному осознанию и отстраненности и полностью реализуются с помощью практики дхьяны . [53] [54] [55] В более поздней комментаторской традиции, сохранившейся в современной Тхераваде , дхьяна приравнивается к «концентрации», состоянию однонаправленной поглощенности, при котором происходит уменьшение осознания окружающего. С 1980-х годов ученые и практики начали подвергать сомнению это уравнение, выступая за более полное и комплексное понимание и подход, основанный на древнейших дхьяны в суттах . описаниях [56] [57] [58] [59]

По словам Аналайо, писавшего с более традиционной точки зрения, «некоторые беседы свидетельствуют о важной роли сатипаттханы как основы для развития погружения» (джханы). Сюда входят такие сутты, как Дантабхуми-сутта и Чухаведалла-сутта (в которой говорится о сатипаттхане как о «причине» самадхи , самадхинимитты ). [60] Аналайо также пишет, что сатипаттхана - это не просто упражнение по концентрации ( самадхи ), отмечая, что сати «представляет собой усиление функции воспоминания», при котором расширяется широта внимания. Во время поглощения «сати становится главным образом присутствием ума», но более сфокусированным образом. [61] [примечание 8]

Аналайо цитирует SN 47.10, в котором Будда утверждает, что если человек отвлекается и вялый во время практики сатипаттханы, ему следует переключить свою медитацию на спокойную ( саматха ) медитацию, чтобы развивать радость и безмятежность. Как только ум успокоится, можно вернуться к сатипаттхане. Аналайо утверждает, что различие, проводимое в этой сутте между «направленными» и «ненаправленными» формами медитации, предполагает, что сатипаттхана — это не то же самое, что саматха-медитация. Однако сутта также показывает, что они тесно взаимосвязаны и поддерживают друг друга. [62]

Таниссаро Бхиккху , цитируя различные ранние источники (СН 47:40, МН 118, АН 4:94, АН 4:170, Дхп 372 и т. д.), аналогичным образом утверждает, что «развитие системы взглядов [ сатипатхана ] является предварительным условием для джханы» и что «правильное развитие системы взглядов обязательно включает в себя практику джханы». [63]

Как четыре области осознанности

[ редактировать ]

Четыре домена

[ редактировать ]

В ранних буддийских текстах осознанность объясняется четырьмя основными способами:

  1. внимательность к телу (пали: каягата-сати ; санскр. кая-смрити ),
  2. осознанность чувств (палийское vedanā -sati ; санскр. vedanā-smṛti ),
  3. внимательность ума (пали citta -sati ; санскр. citta-smṛti )
  4. осознанность принципов или явлений (пали дхамма -сати ; санскр. дхарма-смрити ). [1]

Руперт Гетин переводит (с пали) основное изложение этих четырех практик (которое он называет «основной формулой»), которое разделяется многими ранними буддийскими источниками следующим образом:

Здесь, монахи, монах [i] в ​​отношении тела пребывает, наблюдая за телом; он пылок, он ясно постигает, обладает внимательностью и преодолевает как желание, так и недовольство миром. [ii] Что касается чувств, он пребывает, наблюдая за чувством [ведана] ... [iii] Что касается ума, он пребывает, наблюдая за умом [citta] ... [iv] Что касается дхамм, он пребывает, наблюдая за дхаммой; он пылок, он ясно постигает, обладает внимательностью и преодолевает как желание, так и недовольство миром. [64]

четыре упассаны По словам Гжегожа Полака, развивающаяся буддийская традиция, включая Тхераваду, неправильно поняла как относящиеся к четырем различным основам. По мнению Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джхан , описывающее, как самсхары : успокаиваются [65]

Осознанность тела

[ редактировать ]

Различные ранние источники показывают значительные различия в практиках осознанности к телу. Наиболее широко распространенный набор медитаций — это созерцание анатомических частей тела, созерцание элементов и созерцание разлагающегося трупа. [66] Аналайо отмечает, что параллельные версии Сатипаттхана-сутты «согласуются не только в перечислении этих трех упражнений, но и в последовательности, в которой они представлены». [67] Согласно сравнительному исследованию сатипаттханы Суджато, первоначальная практика внимательности к телу была сосредоточена на созерцании различных частей тела, в то время как другие практики позже стали добавляться к осознанности к телу. [68]

Части тела

[ редактировать ]

Практика осознанности анатомических частей описана в Сатипаттхана-сутте следующим образом: « исследуют одно и то же тело сверху от подошв ног и вниз от макушки волос, покрытое кожей и полное многих видов нечистот». После этой инструкции следует список различных частей тела, включая волосы, кожу, зубы, многочисленные органы, а также различные виды телесных жидкостей. [69] Согласно Аналайо, эта медитация, которую часто называют медитацией на « асубху » (непривлекательное), призвана деконструировать представления о телесной красоте и позволить нам увидеть, что тела «не стоят того, чтобы к ним привязываться» (как утверждает Экоттарика). -āgama версия гласит). [70] В конечном счете, по словам Аналайо, «основная цель рассмотрения анатомической конституции тела — устранение чувственных желаний». [71] Суджато аналогичным образом утверждает, что основная цель этих трех медитаций «подняться над чувственностью» и лишить «пристрастие к чувственному удовлетворению» ее топлива. [72]

По мнению У Шилананды, сначала следует запомнить 32 части тела, повторяя их, затем выучить цвет, форму и расположение каждой части. Достигнув в этом мастерства, человек готов созерцать в медитации непривлекательность каждой части. [73] Бхиккху Бодхи отмечает, что эта практика выполняется «с использованием визуализации в качестве вспомогательного средства». [74] Эта практика описывается обычным сравнением в ранних беседах: человек осознает каждую часть тела так же, как он осознает, рассматривая различные виды бобов (или зерен) в мешке (т.е. отстраненно). Это указывает на то, что цель состоит не в том, чтобы вызвать отвращение к телу, а в том, чтобы увидеть его отстраненно. [70] Бханте Гунаратана аналогичным образом отмечает, что эта практика «открывает разум для принятия нашего тела таким, какое оно есть сейчас, без наших обычных эмоциональных реакций. Это помогает нам преодолеть гордость и ненависть к себе и относиться к своему телу с уравновешенным и невозмутимым умом». [75] Точно так же Таниссаро Бхиккху утверждает, что эта практика, далекая от создания негативного образа самого себя, позволяет нам развить здоровое понимание реальности того, что все тела равны (и, следовательно, ни одно из них не превосходит и не уступает с точки зрения красоты, поскольку такая концепция является предельным относительно своей системы взглядов). [76]

Элементы

[ редактировать ]

Практика осознанности элементов или свойств в основном фокусируется на четырех физических атрибутах ( махабхута ): земле (твердые тела), воде (жидкости), воздухе (газы, движущиеся внутри и снаружи тела, а также дыхании) и огне (тепло/температура). ). В ранних текстах это сравнивается с тем, как мясник рассматривает и разрезает забитую корову на различные части. По мнению Аналайо, это второе упражнение направлено на уменьшение чувства отождествления с телом и, таким образом, на видение анатты (не-я) и уничтожение чувства собственности на тело. [77] Буддхагхоша утверждает, что посредством этой практики монах «погружается в пустоту и устраняет восприятие живых существ». [78] Практика созерцания этих четырех свойств также более подробно описана в Махахаттхипадопама-сутте, Рахуловада -сутте и Дхатувибханга-сутте . [78]

Иллюстрация созерцания Асубхи
Иллюстрация осознанности смерти с использованием трупов на кладбище , часть первой сатипаттханы . Из рукописи начала 20 века, найденной в районе Чайя , провинция Сурат Тани , Таиланд . [79]

Практика осознанности смерти объясняется как созерцание трупа различных прогрессирующих стадий разложения (от свежего трупа до костной пыли). [80] По словам Аналайо, источники указывают, что эту практику можно было выполнять на кладбище с настоящими трупами, но также указывают, что это можно также визуализировать. [81] Бодхи пишет, что эту практику можно выполнять в воображении, используя изображения или рассматривая реальный труп человека, когда-то жившего. [82]

Различные ранние источники указывают на то, что следует размышлять о том, что собственное тело имеет ту же природу, что и труп. Версия Экоттарика -агамы гласит, что нужно размышлять над тем, как «мое тело не избежит этого бедствия», «Я не избегу из этого состояния. Мое тело также будет разрушено» и «это тело непостоянно, по своей природе развалиться». [81] Эта практика позволяет человеку понять наше собственное непостоянство и, следовательно, также приводит к отпусканию. Во многих ранних источниках говорится, что размышление о неизбежности смерти приводит к усилению мотивации практиковать путь. [83]

Общее направление

[ редактировать ]

Аналайо резюмирует общее направление осознанности тела как «отстранение от тела через понимание его истинной природы». [84] В ранних беседах внимательность к телу сравнивается с прочным столбом, с помощью которого можно связать многочисленных диких животных (которые сравниваются с шестью чувствами). Это сравнение показывает, что внимательность к телу рассматривалась как мощная практика центрирования и как сильный якорь для поддержания защиты чувств. [85] Каягатасати-сутта и ее параллель с Мадхьяма-агамой также перечисляют различные другие преимущества практики осознанности к телу, в том числе то, как она помогает обрести душевное равновесие и отстраненность и позволяет переносить многие физические дискомфорты. [86]

Внимательность к чувствам

[ редактировать ]

Эта сатипаттхана фокусируется на созерцании «чувств» ( веданы , аффекта , валентности или гедонистических тонов), что в основном относится к тому, как человек воспринимает чувства как приятные, неприятные или нейтральные. [87] По мнению Аналайо, осознанность чувств «требует распознавания аффективного тона переживания настоящего момента до того, как возникшее чувство приведет к психическим реакциям и разработкам». Это также требует, чтобы «не увлекался индивидуальным содержанием переживаемого опыта, а вместо этого направлял сознание на общий характер опыта». [88] Ранние беседы содержат сравнения, в которых чувства сравниваются с различными типами «свирепых ветров, которые могут внезапно возникнуть в небе», а также с «разными типами людей, которые останавливаются в гостевом доме». Эти сравнения иллюстрируют необходимость сохранять спокойствие и нереагировать на чувства. [89]

В большинстве ранних источников чувства также различают на чувственные или мирские (букв. «плотские») и нечувственные или духовные по своей природе. [90] Это вводит этическое различие между чувствами, которые могут привести к возникновению загрязнений, и теми, которые ведут в противоположном направлении». [91] Таким образом, в то время как приятные чувства, связанные с чувственными удовольствиями, приводят к нездоровым тенденциям, приятные чувства, связанные с умственной концентрацией, ведут к здоровым состояниям. Между тем, мирское болезненное чувство может привести к возникновению нездоровых психических состояний, но это не обязательно, если человек осознанно осознает его, не реагируя. Более того, некоторые болезненные чувства, например, вызванные печалью от осознания того, что человек еще не достиг освобождения, считаются духовными неприятными чувствами и могут побудить человека практиковать больше. Как таковые они заслуживают похвалы. [92]

в Мадхьяма -агаме Версия Сатипаттхана-сутты также добавляет дополнительные категории телесных и умственных чувств, которые относятся к чувствам, возникающим либо в результате физического контакта, либо в уме (различие, которое действительно появляется в других ранних дискурсах, таких как Салла-сутта SN 36.6 и его параллели). [93] Более того, по словам Суджато, Анапанасати Сутты раздел , посвященный ведане, также добавляет «восторг» и «умственную деятельность» ( читтасанкхара , чувство и восприятие), что «кажется, расширяет здесь сферу чувств вплоть до «эмоций», «настроений». ." [87] Гунаратана аналогичным образом утверждает, что ведана «включает в себя как физические ощущения, так и умственные эмоции». [94]

Более того, Аналайо утверждает, что «центральная роль, которую чувства играют в этом отношении, особенно очевидна в контексте зависимого возникновения ( paṭiccasamuppada ) дуккхи, где чувство образует решающее звено, которое может вызвать возникновение жажды». [91] Тот факт, что взаимозависимое происхождение можно созерцать посредством осознанности чувств, подтверждается Са 290. [95] В ранних беседах также утверждается, что практика осознанности чувств может быть способом борьбы с физической болью и болезнями. [96]

Бхиккху Бодхи отмечает, что чувства возникают в результате сенсорного контакта ( пхасса ), и поэтому другой способ анализа чувств состоит из шести типов в зависимости от шести основ чувств : глаза, носа, языка, ушей, тела и ума. [97]

Внимательность ума

[ редактировать ]

Во всех ранних источниках созерцание ума или познания ( читта ) начинается с наблюдения за наличием или отсутствием трёх нездоровых корней (вожделение, гнев и заблуждение). [98] Эта практика аналогична той, что встречается в других ранних беседах, в которых Будда заглядывает в свой разум, проводя основное различие между полезными и нездоровыми мыслями (и размышляя о том, насколько вредны нездоровые мысли, что позволяет ему отказаться от них). Это можно увидеть в Дведхавитакка-сутте и ее параллелях, таких как МА 102. [99] Другие сутты, такие как Витаккасантхана-сутта и ее параллели, предлагают несколько способов борьбы с нездоровыми мыслями, например, замену нездоровой мысли полезной или размышление о недостатках нездоровых мыслей. [100]

Размышление об отсутствии нездоровых состояний также важно, так как позволяет радоваться этому положительному состоянию и вдохновляться им. Это также побуждает человека защищать это состояние ума, как это можно видеть на примере бронзового блюда, найденного в Анангана-сутте (МН 5), и его параллелях, таких как ЭА 25.6. [101] В этом сравнении человек, который покупает бронзовое блюдо, но не заботится о его чистке время от времени, сравнивается с человеком, который не осознает, что его ум свободен от нездоровых состояний. В этом случае посуда (ум) со временем испачкается. С другой стороны, тот, кто достиг некоторой степени чистоты и помнит об этом, с большей вероятностью будет защищать и поддерживать это психическое состояние. [101]

Аналайо пишет, что такой способ созерцания ума — это срединный путь, избегающий двух крайностей:

одна крайность — видеть в себе только то, что плохо, и, как следствие, разочаровываться, поддаваться чувству несостоятельности. В результате этого вдохновение может потеряться, и человек больше не сможет полностью погрузиться в практику. Другая крайность — притворяться перед собой (и перед другими), что ты лучше, чем есть на самом деле, ценой игнорирования собственных темных сторон, тех областей разума, которые нуждаются в очищении. Такое игнорирование позволяет темным сторонам набирать силу, пока они не смогут полностью подавить разум. Нахождение сбалансированного среднего пути между этими двумя крайностями становится возможным благодаря простому, но эффективному элементу честного признания, вносимому через внимательность к текущему состоянию своего ума, который одинаково хорошо видит как свои недостатки, так и свои достоинства. [102]

Эта внимательность также расширяется до осознания уровня осознанности (или отвлечения) и концентрации, присутствующего в уме (от сжатия или меньшего ума до более высоких состояний, таких как самадхи и освобождение). Аналайо утверждает, что основная задача здесь - «признать степень развития своей практики и понять, можно ли сделать больше». [90] [98]

Поэтому такие термины, как «маленький», «низший», «сокращенный» или «отвлеченный» ум, указывают на ум, которому не хватает развития качеств внимательности и самадхи. Другие термины, такие как «развитый», «возвышенный» и «освобожденный» ум, относятся к уму, достигшему определенного уровня самадхи и осознанности (а в некоторых случаях по крайней мере временно освобожденному от препятствий посредством медитации). [103] Суджато утверждает, что термины, связанные с высшими состояниями ума, относятся к джханам (в качестве подтверждения он цитирует MN 54.22–24, MN 53.20–22). [104] Аналайо далее отмечает, что этот элемент созерцания ума показывает, что в раннем буддизме «выяснение того, достиг ли человек некоторой степени достижения, считается неотъемлемой частью познания природы своего собственного психического состояния». [105]

В ранних беседах (SĀ 1246 и AN 3.100) постепенный процесс устранения нездоровых мыслей и развития здоровых психических состояний сравнивается с постепенной очисткой золотой руды, которая первоначально покрыта камнями, песком и мелкой пылью (которые представляют собой различные грубые и тонкие аспекты умственного загрязнения). [106]

Осознанность дхамм

[ редактировать ]

Пять препятствий и семь аспектов бодрствования

[ редактировать ]

Этот последний набор упражнений демонстрирует значительные различия в различных ранних буддийских источниках. Все ранние источники разделяют только два набора дхамм («принципы» или «ментальные категории»): пять препятствий и семь факторов пробуждения , и Аналайо считает эти два неотъемлемыми элементами четвертой сатипаттханы. [107] Сравнительное исследование Суджато приходит к выводу, что эти две группы дхамм составляли первоначальные предметы медитации в этой сатипаттхане, в то время как другие элементы являются более поздними дополнениями. [108] Таниссаро Бхиккху утверждает, что невозможно решить вопрос о том, какой могла быть первоначальная версия, но он заключает, что есть веские основания утверждать, что «ранняя традиция рассматривала отказ от препятствий и развитие факторов для Пробуждение включает в себя все факторы, которые могут быть включены в этот раздел». [109]

«Дхамма» часто переводится как «объекты ума», но Аналайо утверждает, что этот перевод проблематичен по нескольким причинам. [110] Три предшествующие сатипаттханы (тело, ощущения, ум) сами по себе могут стать объектами ума, и такие объекты, как препятствия, совокупности и основы чувств, обозначаемые термином дхамма, далеко не исчерпывающий список всех возможных объектов ума. Аналайо переводит дхамму как «умственные факторы и категории», «классификационные схемы» и «структуры или ориентиры, которые следует применять во время созерцания». [111] Таниссаро Бхиккху утверждает, что четвертая сатипаттхана «обозначает качества ума, которые развиваются и отбрасываются по мере освоения медитации». [112]

Суджато утверждает, что дхамма здесь относится к «отличительному и более глубокому аспекту медитации: пониманию причинных принципов, лежащих в основе развития самадхи». [113] Согласно Аналайо, эта сатипаттхана фокусируется на явлениях, которые при культивировании приводят к пробуждению, и, следовательно, она ориентирована сотериологически . [114] [115] Аналайо утверждает, что «основная цель» четвертой сатипаттханы - это путь к пробуждению, и поэтому «созерцание дхарм чем-то похоже на краткое описание пути». Далее он добавляет, что «задача осознанности в контексте созерцания дхарм, таким образом, будет состоять в том, чтобы контролировать ум на пути к пробуждению, гарантируя, что препятствия будут преодолены и факторы пробуждения хорошо установлены». [116]

Пять препятствий

[ редактировать ]

По мнению У Силананды, сторонника новобирманского метода , пять препятствий — это те психические состояния, которые препятствуют или блокируют продвижение ума к более глубокой концентрации и освобождению. [117] [118] В ранних беседах (см. МН 43.20, МН 68.6) достижение джханы связано с отказом от пяти препятствий, о которых говорится, что они «душат ум, лишая понимание его силы». [119] Посредством сравнения с очисткой золота ранние беседы утверждают, что, пока препятствия не устранены, «ум не мягок, не работоспособен и не сияет, но хрупкий» (АН 5.13). [120]

Сатипаттхана -сутта указывает, что нужно помнить о наличии или отсутствии каждого из пяти препятствий (чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и беспокойства и сомнений). В сутте и параллели Ма также говорится, что нужно знать, как возникает препятствие, как его можно устранить и как можно предотвратить его возникновение. [121] Тот факт, что внимательность к препятствиям также связана с запоминанием инструкций о том, как устранять и предотвращать препятствия (а не просто внимательно наблюдать за ними), подтверждается другими ранними дискурсами, такими как Гопакамоггаллана-сутта и ее параллели (например, Ма 145). [122] Таким образом, Аналайо рассматривает эту практику как двоякую: восприимчивый способ простого осознания препятствий и более активный способ понимания того, как возникают препятствия и как от них можно отказаться посредством умелого применения правильных усилий. [123]

По мнению У Шилананды, различные препятствия могут возникнуть из-за неуместного внимания/размышления ( айонисо манасикара ), и правильное или мудрое внимание ( йонисо манасикара ) может предотвратить их возникновение. Другой способ предотвратить их возникновение — просто помнить о препятствиях. [124] Различные ранние дискурсы, такие как SĀ 715, содержат конкретные инструкции о том, как ослабить препятствия и противостоять им. Говорят, что желанию противопоставляют созерцание непривлекательности, злой воле противопоставляют любящую доброту, лени и оцепенению противопоставляют энергичные мысли или восприятие света (или пребывание в хорошо освещенном месте), беспокойству-беспокойству противопоставляют мысли, которые принести спокойствие, и сомнению можно противостоять, размышляя о зависимом происхождении или созерцая, что полезно, а что нездорово. [125] В суттах, таких как Сангарава-сутта, упоминается, что одним из преимуществ устранения препятствий является повышение способности учиться и запоминать то, что выучили. В суттах также утверждается, что осознание отсутствия препятствий приводит к радости, что является важным элементом медитации. [126]

Семь факторов пробуждения

[ редактировать ]

Другое главное созерцание, общее для всех версий формулы сатипаттханы, — это осознанность семи факторов пробуждения ( сатта боджханга ). Созерцание похоже на созерцание препятствий. Во-первых, человек осознает наличие или отсутствие каждого из этих факторов. Затем человек также размышляет о том, как возникают эти факторы, как их можно поддерживать и как их можно развивать дальше, то есть развивают «осознание условий, связанных с их присутствием или отсутствием». [127]

Ранние источники, такие как SĀ 729 и SN 46.27, утверждают, что человек культивирует эти факторы пробуждения, «поддерживаемые уединением, поддерживаемые бесстрастием и поддерживаемые прекращением, кульминацией которого является отпускание». Это указывает на то, что успешное развитие этих факторов приводит к пробуждению, если каждый из них культивируется при поддержке трех элементов: уединения от нездоровых действий, бесстрастия как угасания жажды и постепенного прекращения дуккхи. [128]

Факторы пробуждения – это положительные качества, связанные с мудростью, которые противостоят препятствиям (связанным с тьмой и недостатком мудрости, см. СН 46.40 и СА 706). [129] Агги -сутта и ее параллель в Ша 714 указывают, что определенные факторы пробуждения (исследование дхамм, энергии, радости) могут использоваться как противоядия от медлительности, в то время как другие факторы (спокойствие, концентрация, невозмутимость) являются противоядиями от возбуждения. Это не работает наоборот, то есть факторы пробуждения, которые полезны против волнения, бесполезно культивировать, когда человек вялый, и наоборот. [130] Между тем фактор пробуждения осознанности полезен при любых обстоятельствах. [131] Действительно, согласно Катукурунде Чанананде , «внимательность стоит посередине и управляет другими способностями; и здесь она выходит на передний план и управляет теми факторами, которые стоят за ней». [132]

Более того, помехе сомнения также противостоит фактор исследования. [131] Когда все препятствия отсутствуют, человек может развивать все семь факторов одновременно. [130] SĀ 718 и SN 46.4 указывают, что овладение факторами пробуждения требует обучения тому, как использовать каждый из них в различных обстоятельствах. Эти сутты иллюстрируют это на примере царя, который в течение дня одевается в различную одежду в соответствии со своими потребностями. [133]

Различные беседы, включая SĀ 715 и SN 46.51, обсуждают, как следует питать и развивать семь факторов пробуждения. [134] Например, внимательность питается четырьмя сатипаттханами, исследование питается умением отличать полезные вещи от нездоровых, а энергия питается четырьмя правильными усилиями. [134]

Более того, согласно Анапанасати-сутте и ее параллели в Самьюкта-агаме, последовательность, в которой перечислены факторы, по-видимому, соответствует тому, как они проявляются в практике. По словам Аналайо, «эта последовательность отражает лежащую в основе прогрессию, в которой упомянутый ранее фактор поддерживает возникновение следующего фактора». [135] Однако эта прогрессия не является строгой. Катукурунде Шанананда утверждает, что «это не означает, что нужно сначала развивать первую категорию, а затем, через некоторое время, следующую категорию и так далее. Но все же существует определенный порядок в развитии - можно сказать, восходящий порядок». [136]

Упражняться

[ редактировать ]

Представление процесса

[ редактировать ]

По словам Суджато, Сатипаттхана - это «рецепт практики», который «представляет определенные конкретные объекты медитации». [137] Точно так же, по словам Таниссаро Бхиккху , «четыре системы отсчета» ( satipaṭṭhāna ) представляют собой «набор учений, которые показывают, на чем медитатору следует сосредоточить внимание и как». [63]

Аналайо и Суджато отмечают, что эти четыре предмета медитации обеспечивают постепенное усовершенствование созерцания от грубых элементов (тела) к все более тонким и утонченным предметам. [138] [139] Точно так же Гетин пишет, что существует «движение от ясного осознания более непосредственно доступных сфер опыта к осознанию того, что Никаи считают более тонкими и глубокими сферами». [140]

Однако Аналайо также утверждает, что этот образец «не предписывает единственно возможный способ практики сатипаттханы», поскольку это «серьезно ограничит диапазон практики». Это потому, что «центральной характеристикой сатипаттханы является осознание явлений такими, какие они есть и как они происходят. Хотя такое осознание естественным образом будет переходить от грубого к тонкому, в реальной практике оно, вполне вероятно, будет отличаться от последовательности, изображенной в дискурс». Аналайо рассматривает четыре сатипаттханы как гибкие и взаимодополняющие практики. Поэтому, по словам Аналайо, «последовательность их практики может быть изменена, чтобы удовлетворить потребности каждого отдельного медитирующего». [141] Все четыре могут даже быть объединены в одну практику, как документально подтверждено Анапанасати Суттой . [142]

Таниссаро Бхиккху утверждает, что элемент практики осознанности включает в себя обучение тому, как максимизировать умелые качества и минимизировать неумелые качества, что может потребовать от человека «манипулировать и экспериментировать» с различными умственными качествами и методами медитации. Поэтому Таниссаро утверждает, что медитация осознанности также может быть активным процессом изучения различных умелых способов управления умом путем развития определенных восприятий и идей (таких как асубха). [143] Таниссаро сравнивает этот процесс с тем, как «человек узнает о яйцах, пытаясь их приготовить, накапливая опыт своих успехов и неудач в приготовлении все более сложных блюд». [144] В конце концов, когда человек обретает власть над разумом, он способен преодолеть даже необходимость умелого манипулирования ментальными качествами. [145]

Практические инструкции

[ редактировать ]

В Сатипаттхана-сутте говорится, что сначала человек идет в укромное место, например, в лес или пустую хижину. У Шилананда утверждает, что место вдали от человеческого жилья и шума городов является наиболее подходящим местом для медитации сатипаттхана . [146]

В определении того, как практиковать сатипаттхану в ранних текстах, используется термин анупассана , который относится к «постоянному наблюдению» за каждым предметом медитации. [147] Аналайо определяет этот термин, происходящий от глагола «видеть» ( passati ), как означающий «неоднократно смотреть», то есть «созерцать» или «внимательно наблюдать». [148] Более того, он интерпретирует это как относящийся к «особому способу медитации, исследованию наблюдаемого объекта с определенной точки зрения», который «подчеркивает, как объект следует воспринимать» (например, видение тела как непривлекательного или непостоянного). . [148] Таниссаро переводит анупассану как «оставаться сосредоточенным» и «отслеживать», что «обозначает элемент концентрации в практике, когда человек пытается сосредоточиться на одной конкретной теме посреди суматохи опыта». [149]

Все версии Сатипаттхана-сутты также указывают на то, что каждую сатипаттхану следует созерцать сначала «внутренне» ( адджхатта ), затем «внешне» ( бахиддха ) и, наконец, как внутренне, так и внешне. [150] [151] Обычно это понимается как наблюдение за собой и наблюдением за другими людьми, интерпретация, которая поддерживается работами Абхидхармы (включая Вибхангу и Дхармаскандху ) , а также несколькими суттами (MN 104, DĀ 4, DĀ 18 и DN 18). [152] [153] Другие интерпретируют этот отрывок как относящийся к ментальным (внутренним) явлениям и явлениям, связанным с чувствами (внешними), что, по мнению Аналайо, действительно имеет некоторую поддержку в суттах. [154]

По словам Гетина, этот отрывок относится к наблюдению за собой и другими людьми: «Тогда монах сначала наблюдает за своим собственным телом, чувствами, умом и дхаммами, затем за телами других, и, наконец, за своим собственным телом, чувствами, умом и дхаммами вместе». [155] Одним из примеров, показывающих, как это следует понимать, является практика медитации на смерть, которую можно выполнять на кладбище, глядя на мертвые тела (внешнее созерцание), а также созерцая смерть собственного тела (внутреннее). [156] По словам Гетина, эта практика приводит к «стиранию различий между собой и другими», которое возникает, когда человек начинает понимать, что мир состоит из непостоянных и иллюзорных процессов. [157] Аналайо соглашается, заявляя, что это созерцание может привести к отказу от границы между «я» и «другим», «что приведет к всеобъемлющему видению явлений как таковых, независимо от какого-либо чувства собственности». [158]

Относительно вопроса о том, как следует наблюдать за чувствами и психическими состояниями других людей, Аналайо утверждает, что это можно развивать, «тщательно наблюдая за их внешними проявлениями», поскольку чувства и психические состояния действительно влияют на выражение лица, тон голоса и физическая поза. Он цитирует такие сутты, как DN 28, как свидетельство того, что в ранних дискурсах утверждается, что можно делать выводы о психическом состоянии других, наблюдая за их внешними проявлениями. [159] Аналайо также отмечает, что баланс внутреннего и внешнего созерцания важен, поскольку он может предотвратить одностороннее осознание, сосредоточенное на одной области (эгоцентризм или отсутствие самоанализа соответственно). Таким образом, балансирование обеих областей осознанности может «достигнуть умелого баланса между интроверсией и экстраверсией». [160]

Таниссаро Бхиккху следующим образом описывает, как все различные элементы медитации осознанности объединяются:

«Внимательный» (сатима) буквально означает способность помнить или вспоминать. Здесь это означает помнить о своей задаче. Задача здесь двойная: оставаться сосредоточенным на своей системе взглядов [сатипаттхана] и отбрасывать в сторону отвлекающие факторы жадности и страданий, которые могут возникнуть в результате смещения своей системы взглядов обратно на мир. Другими словами, человек пытается придерживаться феноменологии непосредственного опыта, не скатываясь назад к нарративам и мировоззрениям, которые составляют его мироощущение. По сути, это практика концентрации, в которой три качества — пылкость, бдительность и внимательность — направлены на достижение концентрации. Внимательность удерживает тему медитации в уме, бдительность наблюдает за темой в том виде, в котором она присутствует в сознании, а также осознает, когда ум отклоняется от своей темы. Затем осознанность запоминает, на чем следует сосредоточить ум, а пылкость пытается вернуть ум к его истинной теме – и удержать его там – как можно быстрее и умело. Таким образом, эти три качества помогают изолировать ум от чувственных забот и неумелых умственных качеств, тем самым приближая его к первой джхане. [149]

Вспомогательные качества

[ редактировать ]

В ранних текстах говорится, что сатипаттханы практикуются с особыми качествами ума. Это перечислено в палийской версии в том, что Суджато называет «вспомогательной формулой», которая гласит, что человек созерцает ( анупасси ) каждую сатипаттхану со следующими четырьмя качествами: пылкость или усердие ( атапи ), ясное понимание ( сампаджана ), внимательность ( сати ), и «свободный от желаний и недовольства ( винейя абхиджджадоманасса )» (с некоторыми вариациями в разных источниках). [161] [162] Во многих альтернативных формах вспомогательной формулы самадхи упоминается как результат практики (например, в DN 18.26/DA 4 и в SN 47.8/SA 616). [163]

Термин атапи связан с концепцией тапаса он связан с героической силой, усилием или энергией ( вирия ) (аскетической силы) и, как говорят, в Неттипакаране . [162] Таким образом, это связано с умелыми усилиями и здоровым желанием или решимостью. По словам Аналайо, лучше всего это понимать как «сбалансированное, но устойчивое применение энергии». [164] Таниссаро Бхиккху определяет это как «фактор усилия или напряжения... который содержит элемент проницательности в его способности отличать умелые умственные качества от неумелых». [149] У Шилананда интерпретирует атапи как «вы должны быть энергичными, прилагать усилия, чтобы быть внимательными». [165]

Второе качество, сампаджана , означает знание чего-то ясно или полностью, чтобы иметь «способность полностью уловить или осмыслить то, что происходит». [166] Это может относиться как к базовым формам знания (например, к осознанию своей позы), так и к более различающим формам понимания (например, к пониманию пяти препятствий). [167] По словам Таниссаро, это «означает четкое осознание того, что происходит в настоящем». [149]

Согласно Гетину, «устранение алчности и отвращения к миру» связано с отказом от пяти препятствий, а также с достижением джхан, что можно увидеть в таких суттах, как МН 125, которые напрямую связывают эти элементы пути. [168] По мнению У Силананды , этот отрывок относится к временному устранению пяти препятствий в качестве предварительного этапа медитации». [165] Версия Экоттарика -агама утверждает, что человек практикует сатипаттхану, «удаляя злые мысли и будучи свободным от беспокойства и печали, он испытывает радость в себе». [169] Аналайо также связывает этот элемент с развитием самадхи. Это подтверждается Неттиппакараной ( Нетт 82), а также различными суттами, которые содержат вариацию вспомогательной формулы, в которой явно упоминается самадхи, например СН 47.4). [170]

Аналайо также отмечает, что отказ от жадности и отвращения связан с практикой ограничения чувств в ранних беседах (например, в МН 39). Это этап практики, предшествующий формальной медитации, на котором «медитирующий охраняет двери чувств, чтобы не дать чувственным впечатлениям привести к желаниям и недовольству». [171] Цель на начальных этапах практики — развить чувство «внутреннего равновесия, в котором желания и недовольство сдерживаются». Аналайо далее отмечает, что «хотя в схеме постепенного пути ограничение чувств предшествует правильной практике медитации, это не означает, что ограничение чувств завершается в определенный момент времени, и только после этого человек переходит к формальной практике. В реальной практике два в значительной степени совпадают». [172] Точно так же Суджато связывает этот элемент с «предварительным подавлением» пяти препятствий посредством ограничения чувств, чтобы подготовить ум к медитации осознанности. [173]

Созерцание непостоянства

[ редактировать ]

Тхеравада Сатипаттхана Сутта , а также версия Экоттарика-агамы, сохранившаяся на китайском языке, содержат инструкции по созерцанию возникновения и исчезновения объекта медитации (т.е. непостоянства, аничча ). Версия Мадхьяма-агамы не содержит этого наставления, но упоминает, что, практикуя осознанность, «человек наделен знанием, видением, пониманием и проникновением». [153] Суджато считает, что это указание практиковать созерцание непостоянства отражает более позднее сектантское развитие, которое начало более тесно связывать сатипаттхану с випассаной. [174] Аналайо, с другой стороны, считает, что созерцание непостоянства ( aniccasaññā ) «следует считать неотъемлемым аспектом практики сатипаттханы». Он цитирует Шарипутрабхидхарму и Анапанасати-сутту (и ее параллели) как другие источники, указывающие на то, что созерцание непостоянства является частью практики сатипаттханы. [153]

Более того, Аналайо утверждает, что осознание непостоянства (которое является аспектом правильного воззрения) также ведет к пониманию анатты и дуккхи . [175] Гетин отмечает, что практика наблюдения возникновения и исчезновения явлений «особенно связана с обретением прозрения, которое ведет непосредственно к разрушению асав , непосредственно к пробуждению». Он также отмечает, что в различных других суттах утверждается, что практика четырех сатипаттхан напрямую связана с разрушением асав . [176]

Современная Тхеравада

[ редактировать ]

Четыре сатипаттханы считаются основополагающими в современном Тхеравады буддизме и випассане, или движении медитации прозрения . В Палийском каноне медитация осознанности и сатипаттхана рассматриваются как способы развития умственных факторов саматхи («спокойствия», «безмятежности») и випассаны («проницательности»). [177]

По словам Бхиккху Суджато , в современной Тхераваде существует особенно популярная интерпретация медитации осознанности, которую он называет випассанавадой (доктриной випассаны). По мнению Суджато, эту широко распространенную модернистскую точку зрения можно резюмировать следующим образом:

Будда учил двум системам медитации: саматхе и випассане. Саматхе учили до Будды (поэтому она не является настоящей буддистской), она опасна (поскольку можно легко привязаться к блаженству) и в ней нет необходимости (поскольку только випассана может развить самадхи доступа, необходимое для подавления препятствий). Випассана – это истинный ключ к освобождению, которому учил Будда. Этот метод преимущественно преподается в Сатипаттхана-сутте, наиболее важном дискурсе Будды о медитации и практике в повседневной жизни. Сущность этой практики — ежесекундное осознание возникновения и падения всех явлений ума и тела. Таким образом, сатипаттхана и випассана фактически являются синонимами. [2]

Цзе-фу Куан также пишет, что «в буддизме Тхеравады широко распространено мнение, что медитация безмятежности не обязательна для реализации нирваны». [178] Куан цитирует авторов Тхеравады, таких как Дост. Рахула , дост. Шилананда и Ньянапоника как фигуры, поддерживающие ту или иную версию этой точки зрения. [179] В отличие от этого, Куан утверждает, что «вероятно, в Каноне нет явного указания на то, что можно достичь освобождения только посредством практики сати без достижения джхан». [179]

По мнению Куана, этот взгляд на «голое прозрение» возник из-за «тенденции традиции переопределять «освобождение посредством мудрости» ( paññāvimutt i) как освобождение только посредством прозрения без высоких медитативных достижений, хотя «освобождение посредством мудрости» изначально не имею в виду именно так». также утверждали, что освобождение посредством мудрости изначально не означало освобождения без джханы Казинс и Гомбрич . [180]

Аналайо пишет, что некоторые современные учителя медитации Тхеравады «подчеркивают подход «сухого прозрения», обходясь без формального развития душевного спокойствия». [181] Он пишет, что некоторые учителя этого подхода сухого прозрения описывают практику осознанности как «атаку» на объект или «погружение в него». Он цитирует У Пандита , который пишет, что практика сатипаттханы означает «нападать на объект без колебаний… с насилием, быстротой или огромной силой… с чрезмерной поспешностью или спешкой». [182] Аналайо считает, что такое ошибочное понимание осознанности «возникло из-за неправильного прочтения или неверного толкования определенного термина». Это связано с интерпретацией термина Абхидхаммы апилапети (погружение) в комментариях Тхеравады. Аналайо соглашается с Гетином, который вместо этого выступает за чтение апилапати (или абхилапати ), что означает «напоминание». [182]

Более того, хотя ранние дискурсы поддерживают идею о том, что можно достичь входа в поток, не развив джханы (в основном, слушая беседы Будды), Аналайо утверждает, что «для того, чтобы сатипаттхана полностью раскрыла свой потенциал, ведущий к невозврату, или полное пробуждение [ арахатство ], требуется развитие погружения». [183]

Суджата отмечает, что не все современные традиции медитации Тхеравады принимают эту дихотомию саматхи и випассаны. По словам Суджато, учителя тайской лесной традиции вместо этого подчеркивают, что саматха и випассана являются взаимодополняющими факторами, которые необходимо практиковать вместе. Это ближе к тому, как эти два аспекта медитации понимаются в ранних буддийских текстах. [184]

Точно так же Таниссаро Бхиккху отмечает, что:

Хотя часто говорят, что практика сатипаттханы отделена от практики джханы, ряд сутт, таких как МН 125 и АН 8:63, приравнивают успешное завершение этой первой стадии [практики сатипаттханы] к достижению первого уровня. джханы. Это положение подтверждается многими суттами, в том числе МН 118, описывающими, как практика сатипаттханы приводит к завершению факторов пробуждения, которые совпадают с факторами джханы. [185]

По мнению Буддхадаса Бхиккху , цель осознанности — остановить возникновение беспокоящих мыслей и эмоций, которые возникают в результате чувственного контакта. [186]

Согласно теории буддизма Тхеравады, в течение 5000 лет после паринирваны Будды мы все еще можем достичь Сотапанны или даже Архата посредством практики Сатипаттханы, и Сатипаттхана — единственный выход. [187]

В индо-тибетском буддизме

[ редактировать ]

Четыре основы осознанности, также известные как «четыре близких положения осознанности» ( dran-pa nyer-bzhag ), также преподаются в индо-тибетском буддизме, поскольку они являются частью 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию ( byang-chub yan- лаг со-бдун ). [188] Они обсуждаются в тибетских комментариях к «Бодхичарьяватаре » Шантидевы , таких как комментарий Паво Цугла Тренгва Ринпоче XVI века и комментарий Кунзанга Пелдена (1862–1943) «Нектар речи Манджушри» . [189]

Тибетский канон также содержит Сутру Истинной Дхармы «Применение осознанности» (Каталог Тохоку № 287, dam chos dran pa nyer bzhag , saddharmasmṛtyupasthānasutra ). [190] Эту сутру цитируют различные деятели тибетского буддизма, такие как Атиша (в его «Открытой корзине с драгоценностями ») и Третий Дзогчен Ринпоче (1759–1792). [191] [192] (1385–1438 гг. Н. Э.) как сутру первого поворота Ее также цитирует Хедруп Дже . [193]

Эта сутра представляет собой большой текст, датируемый вторым и четвертым веками нашей эры. Оно сохранилось в тибетских, китайских и санскритских рукописях. [194] Это сложный и разнородный текст Муласарвастивады с различными темами, такими как длинные описания различных сфер буддийской космологии, обсуждения теории кармы, медитации и этики. [195] Самый ранний слой текста, который можно найти во второй главе, содержит основные учения текста по медитации, которые включают обширное изложение медитации шести элементов ( дхату ) , медитаций на чувствах ( ведана ), медитаций на скандхах и аятанах. , медитация на уме и непостоянстве, а также другие темы медитации, организованные в структуру из десяти уровней ( бхуми ). [196]

Согласно » Джигме Лингпы (1730–1798) «Сокровищнице драгоценных качеств , четыре применения осознанности подчеркиваются на пути накопления, а в Махаяне практикуются с акцентом на пустоту :

«Если кто-то практикует в соответствии с Хинаяной, он медитирует на нечистоту тела, на чувство страдания, на непостоянство сознания и на тот факт, что ментальные объекты «лишены владельца» (нет никакого «я», которому они принадлежат). . Если кто-то практикует в соответствии с Махаяной, во время сеанса медитации он медитирует на тех же вещах, что и подобие пространства, за пределами всех концептуальных конструкций. В период после медитации он считает их иллюзорными и похожими на сон». [197]

Общее представление этой практики в индо-тибетской буддийской традиции сосредоточено сначала на развитии шаматхи, а затем на практике випашьяны. [188] Примерами современных деятелей индо-тибетского буддизма, обучавших этой практике, являются Чогьям Трунгпа , который часто преподавал эти практики в США , и Дзогчен Понлоп Ринпоче , современный тибетский лама. [198] [199] Их также обучали Далай-лама XIV и его ученики, такие как Александр Берзин и Тубтен Чодрон . [188]

Четыре применения осознанности также обсуждаются такими учеными Ньингма , как Ронг-зомпа (одиннадцатый век), Лонгченпа (1308–1364) и Джу Мипхам (1846–1912). [200] Эти авторы описывают конкретно ваджраянские способы четырех смритюпастхан, которые были адаптированы к философии Ваджраяны.

резюмирует Эти четыре «мантрических» смритьюпастханы, описанные Мипхамом, Дорджи Вангчук следующим образом: [153]

(1) Созерцание ( бло бжаг па ) физических тел себя и других как характеризующихся изначальной или внутренней чистотой ( даг па ), с одной стороны, и пустотой ( стонг пайид ), свободой от многообразия ( спросбрал ) , великая однородность ( mnyam pa chen po ) и целостность ( zung du 'jug pa ), с другой, называется каясмритьюпастхана .

(2) Преобразование «концептуальных конструкций, появление которых человек чувствует/ощущает (или осознает)» ( byung tshor gyi rtog pa ) в гнозис, характеризующийся великим блаженством ( bde ba chen po'i ye shes ), называется vedanāsmṛtyupasthāna .

(3) Направление или сдерживание/ограничение ( sdom pa ) всех видов многообразия, связанного с умом и ментальными факторами, в/в/в врожденную сферу светящейся природы ума называется читтасмритьюпастхана .

(4) Ведение себя таким образом (или с установкой), что все сансарные и нирванические, универсальные и частные явления чисты и равны и, следовательно, вне принятия или отвержения, является дхармасмритьюпастхана .

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. О традиционном использовании перевода «основы [ паттхана ] осознанности» см., например, Гунаратана (2012) и У Силананда (2002). Оценки, подтверждающие анализ суффикса как упатхана , см., например, в Anālayo (2006), стр. 29–30; и Бодхи (2000), с. 1504.
  2. ^ стр. 1660, 1928 н . 180
  3. ^ Фраувальнер, Э. (1973), История индийской философии , пер. В.М. Бедекар, Дели: Мотилал Банарсидасс. Два тома., стр. 150 и далее.
  4. ^ Куан ссылается на Бронкхорста (1985), Дхарма и Абхидхарма , стр.312-314.
  5. ^ Куан ссылается на Суджато (2006), «История осознанности: как прозрение побороло спокойствие в Сатипаттхана Сутте» , стр. 264-273.
  6. ^ См. Сатипаттхана-сутту ( MN 10; DN 22); а также СН 47.1, 47.18 и 47.43. Эти пять дискурсов являются единственными каноническими источниками фразы «экайано ... магго» (с этим конкретным склонением).

    Палийская фраза « экайано... магго» переводится как:
    • «прямой путь» (Бодхи и Гунаратана, 2012, стр. 12; Нанамоли и Бодхи, 1995; Таниссаро, 2008)
    • «путь с односторонним движением» (Бодхи, 2000, стр. 1627–8, 1647–8, 1661)
    • «единственный путь» (Ньянасатта, 2004; Сома, 1941/2003)
    • «единственный путь» (Научно-исследовательский институт Випассаны, 1996, стр. 2, 3)
  7. ^ « Монахи , это односторонний путь к очищению существ,
    для преодоления печали и плача,
    для прохождения боли и неудовольствия,
    для достижения метода, [подпримечание 1]
    для реализации Ниббаны,
    то есть четыре основы осознанности. [подпримечание 2] Здоровым установлениям осознанности противопоставляются нездоровые качества пяти нитей чувственности, а именно приятные ощущения от глаз, ушей, языка и тела. [44]
  8. ^ Anālayo (2006 , стр. 63): «...рассматривать сатипаттхану исключительно как упражнение по концентрации заходит слишком далеко и упускает важное различие между тем, что может стать основой для развития концентрации, и тем, что относится к сфере медитации спокойствия. В то время как концентрация соответствует усилению избирательной функции ума посредством ограничения широты внимания, сати само по себе представляет собой усиление функции воспоминания посредством расширения ширины этих двух способов. Ментальные функции соответствуют двум различным механизмам коркового контроля в мозге. Однако это различие не означает, что они несовместимы, поскольку во время достижения поглощения присутствуют оба. Но во время поглощения сати становится главным образом присутствием ума, когда оно для некоторых. Протяженность теряет свою естественную широту из-за сильной фокусирующей силы концентрации». [61]
Подзаметки
  1. Бодхи (2000, SN 47, № 123, Kindle Loc. 35147) отмечает: «Спк [комментарий к Самьютта Никае] объясняет «метод» ( ньяя ) как Благородный Восьмеричный Путь …»
  2. ^ SN 47.1 (Бодхи, 2000, стр. 1627). См. также DN 22, MN 10, SN 47.18 и SN 47.43.
  1. ^ Перейти обратно: а б Куан 2008 , с. я, 9, 81.
  2. ^ Перейти обратно: а б Суджато (2012), стр. 1–2.
  3. ^ Перейти обратно: а б Шарф 2014 , с. 942.
  4. ^ Шарф 2014 , с. 942-943.
  5. ^ Перейти обратно: а б Гетин (2001), стр. 30–32.
  6. ^ Перейти обратно: а б Аналайо 2006 , с. 47.
  7. ^ Аналайо (2006), стр. 29–30.
  8. ^ Бодхи (2000), с. 1504
  9. ^ Сома (1941/2003)
  10. ^ Аналайо (2006), стр. 46–47.
  11. ^ Аналайо 2006 , с. 48.
  12. ^ Аналайо 2006 , с. 57-59.
  13. ^ Аналайо 2006 , с. 29.
  14. ^ Уильямс и Племя 2000 , с. 46.
  15. ^ Гетин (2001), стр. 36 – 40.
  16. ^ Перейти обратно: а б с Бодхи, Бхиккху (2010). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий. стр. 79–80. Буддийское издательское общество.
  17. ^ Гунаратана, Бханте Хенепола (2012) Четыре основы осознанности на простом английском языке, стр. 1–2.
  18. ^ Суджато (2012), Пара быстрых посланников , с. 35. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  19. ^ Самьютта Никая, Гл. 47. См. Бодхи (2000), стр. 1627 и далее .
  20. ^ Перейти обратно: а б Куан (2008), стр. 104.
  21. ^ Суджато (2012), с. 244.
  22. ^ Чунг Мун-Кит (2010) «Проблемы и перспективы китайской Саньюкта Агамы»
  23. ^ Суджато, История осознанности, 2005.
  24. ^ Суджато (2012), стр. 278, 288–289.
  25. ^ Суджато (2012), с. 280.
  26. ^ Перейти обратно: а б Суджато (2012), с. 133.
  27. ^ Суджато (2012), с. 148.
  28. ^ Суджато (2012), с. 260
  29. ^ Перейти обратно: а б с Куан 2008 , стр. 142.
  30. ^ Суджато (2012), стр. 320–321
  31. ^ Суджато (2012), стр. 320–326
  32. ^ Суджато (2012), с. 332
  33. ^ Суджато (2012), стр. 341–345.
  34. ^ Суджато (2012), стр. 357–366
  35. ^ Суджато (2012), с. 355
  36. ^ Суджато (2012), стр. 273–274.
  37. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2006), с. 16.
  38. ^ Суджато 2012 , с. 305-308.
  39. ^ Куан 2008 , стр. 107.
  40. ^ Куан 2008 , стр. 108.
  41. ^ Аналайо 2013 , с. 48-49.
  42. ^ Куан (2008), стр. 143.
  43. ^ Суджато (2012), стр. 209–210
  44. ^ SN 47.6 (Таниссаро, 1997) и SN 47.7 (Олендски, 2005).
  45. ^ Суджато (2012), стр. 186–188
  46. ^ Суджато (2012), стр. 188–189.
  47. ^ Суджато (2012), с. 188
  48. ^ Суджато (2012), стр. 181–182
  49. ^ Суджато (2012), с. 182
  50. ^ Суджато (2012), стр. 182–183
  51. ^ Гетин (2001), стр. 50–52.
  52. ^ Веттер 1988 , с. 5.
  53. ^ Веттер 1988 .
  54. ^ Бронхорст 1993 .
  55. ^ Гетин 1992 .
  56. ^ Роуз 2016 , с. 60.
  57. ^ Шенкман 2008 .
  58. ^ Поляк 2011 .
  59. ^ Доска 2017 .
  60. ^ Аналайо 2006 , с. 61-62.
  61. ^ Перейти обратно: а б Аналайо 2006 , с. 63.
  62. ^ Аналайо 2006 , с. 64.
  63. ^ Перейти обратно: а б Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013 г.), стр. 73–74.
  64. ^ Гетин 2001 , с. 29.
  65. ^ Полак 2011 , стр. 153–156, 196–197.
  66. ^ Аналайо (2013), с. 40.
  67. ^ Аналайо (2013), с. 45.
  68. ^ Суджато 2012 , стр. 305–310.
  69. ^ Аналайо (2013), с. 63.
  70. ^ Перейти обратно: а б Аналайо 2006 , стр. 46–47, 63–68.
  71. ^ Аналайо (2013), с. 73.
  72. ^ Суджато (2012), Пара быстрых посланников , с. 41. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  73. ^ У Силананда (2012), стр. 56–62.
  74. ^ Бодхи, Бхиккху (2010). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий. п. 88. Буддийское издательское общество.
  75. ^ Гунаратана, Бханте Хенепола (2012) Четыре основы осознанности на простом английском языке, стр. 57–58.
  76. ^ Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013), стр. 80.
  77. ^ Аналайо (2013), стр. 81–87, 92.
  78. ^ Перейти обратно: а б У Силананда (2012), стр. 65–70
  79. ^ из «Обучения Дхамме в картинках: Объяснение сиамского традиционного буддийского манускрипта».
  80. ^ Аналайо (2013), с. 97.
  81. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2013), стр. 97–101.
  82. ^ Бодхи, Бхиккху (2010). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий. п. 89. Буддийское издательское общество.
  83. ^ Аналайо (2013), стр. 109–110.
  84. ^ Аналайо (2013), стр. 46–47.
  85. ^ Аналайо (2013), с. 55.
  86. ^ Аналайо (2013), стр. 59–62.
  87. ^ Перейти обратно: а б Суджато (2012), Пара быстрых посланников , с. 43. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  88. ^ Аналайо (2013), стр. 117–118.
  89. ^ Аналайо (2013), стр. 132–133.
  90. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2006), с. 20.
  91. ^ Перейти обратно: а б Анализ (2013), с. 122.
  92. ^ Аналайо (2013), стр. 127–129.
  93. ^ Аналайо (2013), стр. 119–120.
  94. ^ Гунаратана, Бханте Хенепола (2012) Четыре основы осознанности на простом английском языке, стр. 81–82.
  95. ^ Аналайо (2013), стр. 123–127.
  96. ^ Аналайо (2013), с. 133.
  97. ^ Бодхи, Бхиккху (2010). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий. п. 90. Буддийское издательское общество.
  98. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2013), стр. 142–145.
  99. ^ Аналайо (2013), стр. 145–146.
  100. ^ Аналайо (2013), стр. 149–150.
  101. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2013), стр. 159–162.
  102. ^ Аналайо (2013), стр. 161–162.
  103. ^ Аналайо (2013), с. 162.
  104. ^ Суджато (2012), Пара быстрых посланников , с. 44. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  105. ^ Аналайо (2013), с. 145.
  106. ^ Аналайо (2013), стр. 155–156.
  107. ^ Аналайо 2013 , с. 164, 174.
  108. ^ Суджато (2012), стр. 312–314
  109. ^ Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013), с. 75.
  110. ^ Anālayo 2006, стр. 182–86.
  111. ^ Аналайо 2006 с. 183
  112. ^ Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013), с. 74.
  113. ^ Суджато (2012), с. 192.
  114. ^ Дёри 1996, стр. 24.
  115. ^ Аналайо 2006 с. 183, нет . 2, 3
  116. ^ Аналайо (2013), с. 176.
  117. ^ Seelananda 2012 , с. 90
  118. ^ Аналайо 2013 , с. 177.
  119. ^ Суджато (2012), Пара быстрых посланников , с. 37. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  120. ^ Суджато (2012), Пара быстрых посланников , стр. 38–40. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  121. ^ Аналайо (2013), стр.177.
  122. ^ Аналайо (2013), стр. 181–182.
  123. ^ Аналайо (2013), стр. 182–183.
  124. ^ У Силананда (2012), стр. 90–103.
  125. ^ Аналайо (2013), стр. 183–184.
  126. ^ Аналайо (2013), стр. 189–194.
  127. ^ Аналайо (2013), стр. 195–196.
  128. ^ Аналайо (2013), стр. 195–215, 219–220.
  129. ^ Аналайо (2013), с. 200.
  130. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2013), стр. 200–205.
  131. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2013), стр. 205–206.
  132. ^ Шанананда, Бхиккху К. (2016). Видеть насквозь – Руководство по медитации прозрения , с. 4. Катукурунде Ньянананда Садахам Сенасун Бхарая, Шри-Ланка.
  133. ^ Аналайо (2013), с. 205.
  134. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2013), стр. 205–209.
  135. ^ Аналайо (2013), с. 215
  136. ^ Шанананда, Бхиккху К. (2016). Видеть насквозь – Руководство по медитации прозрения , с. 2. Катукурунде Ньянананда Садахам Сенасун Бхарая, Шри-Ланка.
  137. ^ Суджато 2012 , с. 190.
  138. ^ Суджато (2012), с. 191.
  139. ^ Аналайо (2006), с. 19.
  140. ^ Гетин (2001), с. 47.
  141. ^ Аналайо (2006), стр. 20–21.
  142. ^ Аналайо (2006), с. 21.
  143. ^ Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013 г.), стр. 77–79.
  144. ^ Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013), с. 77.
  145. ^ Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013), с. 79.
  146. ^ У Силананда (2012), с. 17.
  147. ^ Суджато (2012), стр. 200–203
  148. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2006), с. 32
  149. ^ Перейти обратно: а б с д Таниссаро Бхикку (Джеффри ДеГрафф). Крылья пробуждения, Антология Палийского канона , седьмое издание (2013 г.), стр. 75–76.
  150. ^ Аналайо (2006), стр. 94, 97–98.
  151. ^ Аналайо (2013), стр. 12–15.
  152. ^ Аналайо (2006), стр. 94, 98.
  153. ^ Перейти обратно: а б с д Аналайо (2013), стр. 15–19.
  154. ^ Аналайо (2006), стр. 100–101.
  155. ^ Гетин (2001), с. 53.
  156. ^ Суджато (2012), стр. 204–206.
  157. ^ Гетин (2001), с. 54.
  158. ^ Аналайо (2006), с. 102.
  159. ^ Аналайо (2006), с. 96.
  160. ^ Аналайо (2006), с. 98.
  161. ^ Суджато (2012), с. 193.
  162. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2006), стр. 34–35.
  163. ^ Суджато (2012), с. 197.
  164. ^ Аналайо (2006), стр. 37–38.
  165. ^ Перейти обратно: а б У Силананда (2012), стр. 3-17.
  166. ^ Аналайо (2006), стр. 39–40.
  167. ^ Аналайо (2006), стр. 40–41.
  168. ^ Гетин (2001), стр. 48–51.
  169. ^ Аналайо (2013), с. 23.
  170. ^ Аналайо (2006), с. 67.
  171. ^ Аналайо (2006), с. 71.
  172. ^ Аналайо (2006), с. 72.
  173. ^ Суджато (2012), Пара быстрых посланников , с. 36. ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ, Пенанг – Малайзия.
  174. ^ Суджато (2012), с. 296-298.
  175. ^ Аналайо (2006), с. 103.
  176. ^ Гетин (2001), с. 56.
  177. ^ Куан (2008), стр. 38–40, 57–60
  178. ^ Куан (2008), стр. 9.
  179. ^ Перейти обратно: а б Куан (2008), стр. 142–143.
  180. ^ Куан (2008), стр. 140–141.
  181. ^ Аналайо (2006), с. 64.
  182. ^ Перейти обратно: а б Аналайо 2006 , с. 65.
  183. ^ Аналайо (2006), стр. 79–83.
  184. ^ Суджато (2012), стр. 2, 137.
  185. ^ «Маха-сатипаттхана сутта: Великие системы взглядов» (DN 22)» , перевод с пали Таниссаро Бхиккху. Доступ к Insight (Legacy Edition), 30 ноября 2013 г.,
  186. ^ Буддхадаса Бхиккху 2014 , с. 79, 101, 117, примечание 42.
  187. ^ ««Великая сутра осознанности» на просторечии — содержание дайджеста пользователей сети — Буддизм в Интернете» www.fjnet.com Проверено 02 марта 2022 г.
  188. ^ Перейти обратно: а б с Берзин, Александр. «Четыре близких расположения осознанности в Махаяне» . Изучайте буддизм . Проверено 26 августа 2020 г.
  189. ^ Вайзер, Томас AC (2011) Три подхода к четырем основам: исследование медитации випассана, аналитической медитации и медитации шаматхи / випашьяны на четырех основах осознанности , стр. 33–36. Университет Наропы.
  190. ^ «Общая сутра» . 84000.co . Проверено 26 августа 2020 г.
  191. ^ Apple, Джеймс Б. (2019). Драгоценности Срединного пути: Наследие Мадхьямаки Атиши и его ранних тибетских последователей , стр. 80–81. Саймон и Шустер.
  192. ^ Дзогчен Ринпоче (2008) Великое совершенство: внешние и внутренние предварительные этапы. Публикации Шамбалы
  193. ^ Уэйман, Алекс (1993). Введение в буддийские тантрические системы: перевод из книги Мкхаса Груба Рье «Ргьюд Сде Спыхи Рнам Пар Гзаг Паргьяс Пар Бджод» с оригинальным текстом и аннотациями. п. 45.
  194. ^ Стюарт, Дэниел Малиновский (2012) Менее пройденный путь: медитация и текстовая практика в Саддхармасмртьюпастхане (сутра), стр. 25–27.
  195. ^ Стюарт, Дэниел Малиновский (2012) Менее пройденный путь: медитация и текстовая практика в Саддхармасмртьюпастхане (сутра), стр. 29–31.
  196. ^ Стюарт, Дэниел Малиновский (2012) Менее пройденный путь: медитация и текстовая практика в Саддхармасмртьюпастхане (сутра), стр. 46, 70–75.
  197. ^ Лонгчен Еше Дордже, Джигме Лингпа (2010). Сокровищница драгоценных качеств: Книга первая , с. 391. Публикации Шамбалы.
  198. ^ См., например, Чогьям Трунгпа (1991) Сердце Будды: вступление на путь тибетского буддизма. Публикации Шамбалы
  199. ^ Дзогчен Понлоп. Четыре основы осознанности . Выдержки из учения в Вермонте, 1996 г. Первоначально опубликовано в журнале Bodhi Magazine, выпуск 3.
  200. ^ Дорджи Вангчук, «Диахронические и синхронные отношения между философской теорией и духовной практикой в ​​буддизме: с особым акцентом на случай четырех применений осознанности (смритюпастхана: дран па нье бар гжаг па) в Ваджраяне». В книге «Буддийская медитативная практика: традиционные учения и современные применения» под редакцией К.Л. Дхаммаджоти. Гонконг: Центр буддийских исследований, Университет Гонконга, 2015, стр. 177–201.

Источники

[ редактировать ]

Печатные источники

[ редактировать ]

Веб-источники

[ редактировать ]
  1. ^ Чикаго, Университет; Библиотеки (ЦРЛ), Центр исследований. «Цифровая библиотека Южной Азии» . dsal.uchicago.edu .
  2. ^ Чикаго, Университет; Библиотеки (ЦРЛ), Центр исследований. «Цифровая библиотека Южной Азии» . dsal.uchicago.edu .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Тхеравада
Это было
Научно
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр Джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: dee34159da4793aba1a3482659c18f3a__1712178840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/de/3a/dee34159da4793aba1a3482659c18f3a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Satipatthana - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)