Патикуламанасикара
| Переводы Патикуламанасикара | |
|---|---|
| Есть | Патиккуламанасикара |
| китайский | Созерцание нечистоты ( Страна : Бу Цзин Гуань ) |
| японский | взгляд на нечистоту ( Ромаджи : Фудзёкан ) |
| сингальский | Патиккуламанасикарая, отвратительная медитация ( Патикуламанасикарая, Пиликул Бхаванава ) |
| вьетнамский | Созерцание нечистоты, повторение 32 нечистот. |
| Глоссарий буддизма | |
| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
 |
Патик(к)уламанасикара [1] это палийский термин, который обычно переводится как «размышления об отталкивании». Это относится к традиционной буддийской медитации , при которой различными способами созерцается тридцать одна часть тела. Помимо развития сати (внимательности) и самадхи (концентрации), эта форма медитации считается способствующей преодолению желаний и похоти. Наряду с кладбищенскими созерцаниями, такими как созерцание девяти стадий разложения , этот тип медитации является одним из двух медитаций на «грязное» или «непривлекательное» (пали: асубха ). [2]
Перевод
[ редактировать ]Paṭ ikkūla kūla ) буквально означает «против» ( paṭi ) ( пали «склона» или «насыпи» ( ) и переводится прилагательно как «отвратительный, нежелательный, противный, неприятный», а в существительной форме как «мерзость, нечистота». [3]
Манасикара (палийское слово), происходящее от манаси ( местный падеж от мана , таким образом, в широком смысле «в уме» или «в мыслях») и кароти («сделать» или «внести») и переводится как «внимание» или «внесение». размышление» или «фиксированная мысль». [4]
В современных переводах составной термин paṭ ikkula -manasikāra обычно переводится как «размышления об отталкивании» или, добавляя контекстуальную ясность за счет буквальной точности, «размышления об отталкивании тела». [5] Альтернативные переводы включают «внимание, направленное на отталкивание». [6] и «осознание нечистоты тела». [7]
Преимущества
[ редактировать ]Этот тип медитации традиционно упоминается как «противоядие» от чувственной страсти. [8] Это также одна из «четырех защитных медитаций», наряду с анусати (воспоминанием о Будде), практикой метты (благожелательности) и воспоминанием о смерти. [9]
В отдельных дискурсах этот тип созерцания определяется как способствующий достижению множества мирских и трансцендентных целей. Например, в Гиримананда-сутте ( AN 10.60) повторение Анандой этого и других созерцаний немедленно излечивает больного монаха. [10] В Сампасадания Сутте (DN 28) Дост. Сарипутта заявляет, что медитация на эту 31 часть тела приводит к «достижению видения четырьмя способами», и кратко описывает, как этот метод можно использовать в качестве трамплина, с помощью которого человек «приходит к познанию непрерывного потока человеческого сознания, которое не установленный либо в этом мире, либо в следующем». [11] Кроме того, в Иддхипада-самьютты ( Вибханга-сутте SN 51.20 ) этот предмет медитации используется для развития четырех основ силы ( иддхипада ), с помощью которых человек может достичь освобождения от страданий. [12]
Хотя Палийский канон неизменно включает эту форму созерцания в различные списки техник медитации осознанности , [13] сборник Висуддхимагга пятого века определяет этот тип созерцания (наряду с анапанасати ) как одну из немногих медитаций, направленных на тело, особенно подходящих для развития самадхи ( Визм . VIII, 43). [14]
Упражняться
[ редактировать ]
В буддийских писаниях эта практика предполагает мысленное определение 31 части тела, созерцаемой различными способами.
Объекты созерцания
[ редактировать ]Эта медитация включает в себя медитацию на 31 различную часть тела:
- волосы на голове (пали: кеса ), волосы на теле ( лома ), ногти ( накха ), зубы ( данта ), кожа ( тако ),
- плоть ( maṃ saṃ мозг ) , костный ( naharu ), ( a ṭṭ hi ) , сухожилия ( a ṭṭ Himiñja ṃ ), почки ( vakkaṃ кости ),
- сердце ( хадаяṃ ) , печень ( якана ṃ ), плевра ( киломака ṃ ), селезенка ( паата ṃ ) , легкие ( папфаза ṃ ),
- внутренности ( анта ṃ ), брыжейка ( антагу ṃ ), непереваренная пища ( удария ṃ ), фекалии ( кариса ṃ ),
- желчь ( питтаṃ ) , мокрота ( семхаṃ ) , гной ( pubbo ), кровь ( лохитаṃ седо ), пот ( ) , жир ( медо ),
- слезы ( ассу ), кожное масло ( васа ), слюна ( кхеходо моча ) , слизь ( сингханика ), суставах ( ласика ), ( жидкость в муттаṃ ) . [15]
В нескольких беседах эти 31 часть тела контекстуализируются в рамках махабхуты ( элементов), так что элемент земли иллюстрируется частями тела от волос на голове до фекалий, а элемент воды иллюстрируется желчью через мочу. [16]
Несколько других бесед предваряют созерцание этих 31 части тела следующим образом: «Здесь... монах созерцает это тело вверх от подошв ног, вниз от макушки волос, заключенное в кожу, как полное много примесей». [17]
31 определенная часть тела в созерцании патикуламанасикара такая же, как и первая 31 часть тела, определенная в стихе «Дваттимсакара» («32 части [тела]») ( Хп. 3), регулярно читаемом монахами. [18] Тридцать вторая часть тела, указанная в последнем стихе, — это мозг ( нга ) матталу . [19] перечисление 31 части тела неявно включает мозг в ṭṭ Висуддхимагга предполагает, что Himiñja ṃ , что традиционно переводится как «костный мозг». [20]
Методы созерцания
[ редактировать ]Каноническая формулировка того, как медитировать на них, такова:
- «Точно так же, как если бы мешок с отверстиями на обоих концах был полон разных видов зерна – пшеницы, риса, маша, фасоли, кунжута, шелушенного риса – и человек с хорошим зрением, высыпая его, задумался бы: "Это пшеница. Это рис. Это маш. Это фасоль. Это очищенный рис", - так же размышляет монах об этом самом теле, начиная с подошв ног. , от макушки головы и ниже, окруженный кожей и полный всякого рода нечистот [как указано в приведенном выше перечислении телесных органов и жидкостей]...» [21]
Что касается этого и других объектов телесно-центрированной медитации, Сатипаттхана-сутта ( ДН 22) предоставляет следующий дополнительный контекст и ожидаемые результаты:
Таким образом, [монах] остается сосредоточенным внутренне на теле само по себе, или внешне на теле само по себе, или и внутренне, и внешне на теле само по себе. Или он остается сосредоточенным на феномене возникновения по отношению к телу, на феномене исчезновения по отношению к телу или на феномене возникновения и исчезновения по отношению к телу. Или его осознанность того, что «есть тело», поддерживается в пределах знания и воспоминания. И он остается независимым, неподдерживаемым (не цепляющимся ) ни за что на свете...» [22]
Согласно постканоническому палийскому аттхакатхе (комментарию) к Сатипаттхана-сутте , можно развить «семь видов навыков в изучении» этих объектов медитации посредством:
- повторение частей тела в устной форме
- повторение частей тела мысленно
- различение частей тела индивидуально по цвету каждой из них
- различение частей тела индивидуально с точки зрения формы каждой из них
- определение того, находится ли часть тела выше или ниже пупка (или и того, и другого)
- определение пространственного положения части тела
- пространственно и функционально сопоставлять две части тела [23]
Традиционные источники
[ редактировать ]Название этого типа медитации можно найти в названиях разделов, используемых в Махасатипаттхана-сутте ( Дигха Никайя 22) и Сатипаттхана-сутте ( МН 10), где озаглавлено созерцание 32 частей тела: Паш иккула -манасикара-пабба. ṃ (что дословно можно перевести как «отталкивание-отражение-раздел»). Впоследствии, в постканонических «Висуддхимагге» и других произведениях об аттхакатхе, патиккуламанасикара . при упоминании этой техники явно используется [24]
Эта форма медитации упоминается в следующих суттах Палийского канона (перечислены в порядке никаи , а затем номера сутт внутри никаи): [25] [26]
- Махасатипаттхана Сутта («Великие системы координат», Дигха Никая 22) [27]
- Сампасадания Сутта («Безмятежная вера», DN 28) [28]
- Сатипаттхана Сутта («Система ссылок», Маджхима Никая 10). [29]
- Махахаттипадопама Сутта («Сравнение со следами великого слона», MN 28) [26] [30]
- Махарахуловада Сутта («Великое наставление Рахуле», MN 62) [26] [31]
- Каягатасати Сутта («Осознанность, погруженная в тело», MN 119) [21]
- Дхату-вибханга Сутта («Анализ свойств», MN 140) [26] [32]
- В сборнике Саньютта Никаи , посвященном четырем основам силы ( иддхипада ), в сутте под названием Вибханга («Анализ», Саньютта Никая 51.20) [12]
- Удайи Сутта («Удайи», Ангуттара Никая 6.29) [33]
- Гиримананда Сутта («Гиримананде», AN 10.60) [34]
В других местах палийской литературы этот тип медитации широко обсуждается в постканонической «Висуддхимагге» (Висм. VIII, 44–145). [35]
В некоторых из этих источников эта медитация определяется как одна из множества медитаций на теле наряду, например, с осознанностью дыхания (см. Анапанасати Сутта ). [36]
См. также
[ редактировать ]- Анапанасати Сутта
- Каягатасати Сутта
- Сатипаттхана Сутта
- Упаджхаттхана сутта
- Джарамарана
- Нюхать
- Метта
- Буддийская медитация
Примечания
[ редактировать ]- ^ Сингальский SLTP Типитака и Рис Дэвидс и Стед (1921-5), с. 393, этот термин пишется pa ṭ ikkulamanasikāra (с двумя буквами k), тогда как бирманские CSCD типитака и VRI (1996), стр. 393. 10, напишите paṭ ikūlamanasikara (с одной k ).
- ^ Нанамоли (1998), с. 110, н . 16, где есть ссылки на Анапанасати-сутту и Висуддхимаггу, гл. VI, VIII. «Фол» — это перевод Нанамоли слова асубха . Аналайо (2017), с. 46, переводит асубха как «непривлекательный»: «...помимо разговоров о теле как о нечистом [пали: асучи ], ранние буддийские дискурсы иногда используют альтернативную квалификацию тела как «непривлекательного», асубха , при введении стандарта описание его анатомических частей». В соответствующей сноске Аналайо цитируется, например, AN 10.60. Аналайо далее контекстуализирует это, подчеркивая, что ранние буддийские тексты относятся к телу негативным, нейтральным и позитивным образом (например, как к средству воплощения добродетели, как средству созерцательной радости).
- ^ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, запись «Paṭ ikkula » (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
- ^ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 521, запись «Мано и Мана(ы)» (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali ), и стр. 197–8, статья «Кароти» (получено 3 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali ). . Точно так же основное буддийское понятие йонисо манасикара переводится как «пристальное внимание».
- ^ См., например, Ньянасатта (1994); Сома (2003), стр. 3, 100; ВРИ (1996), стр. 10, 11.
- ^ Буддхагхоса (1999), стр. 235 ( Висм . VIII, 42), 236 (Висм. VIII, 43). На стр. 243 (Vism. VIII, 80), Нанмоли употребляет вариант перевода: «обращать внимание на отталкивания».
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-5), с. 393, запись «Paṭ ikkula » (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
- ^ См., например, Удайи Сутту ( AN 6.39) (SLTP, nd), где говорится, что созерцание 31 части тела «устраняет чувственную страсть» ( kāmarāgassa pahānāya ). Кроме того, в «Введении переводчика» Таниссаро (1994) Таниссаро утверждает: «Отрывок 3 [Кхуддакапаты] [в котором перечисляются 32 части тела] дает предварительное руководство [новичкам в монашестве] в созерцании тела, медитативном упражнении, предназначенном для преодолеть похоть».
- ^ Бодхи (2002), стр.6.
- ^ Пиядасси (1997a).
- ^ Уолш (1995), стр. 419-20.
- ^ Jump up to: а б Бодхи (2000), стр. 1736-40; Таниссаро (1997b).
- ^ Например, см. DN 22, MN 10, MN 119.
- ^ Буддхагхоша (1999), с. 235. То, что эта форма медитации особенно полезна для так называемой «концентрации доступа», возможно, косвенно отражено в комментариях современного випассаны мастера С.Н. Гоенки , который предполагает, что, в отличие от истинной випассаны, этот тип созерцания имеет дело с «воображением или интеллектуализацией». ". Таким образом, Гоенка приберегает его для «некоторых случаев, когда ум очень туп или возбужден» и поэтому ум неспособен следить за дыханием или более утонченными ощущениями. Он заключает: «Конечно, когда начинается настоящая практика Випассаны, не должно быть никакого отвращения к этому уродливому телу. Его просто наблюдают таким, какое оно есть – ятхабхута . Его наблюдают как тело, с ощущениями, возникающими и исчезающими. теперь в пути ». (Гоенка, б. д.).
- ^ Таниссаро (2000) Английский взят из перевода Махасатипаттхана Сутты ( DN 22). Обратите внимание, что у Таниссаро (1994) некоторые слова переводятся по-разному, например, «мышца» вместо «плоть» и «лимфа» вместо «гной». Кроме того, Таниссаро (1994) переводит вакка ṃ как «селезенка», а пихака ṃ как «почка»; таким образом, по сравнению с Таниссаро (2000), эти анатомические объекты в английских переводах эффективно переворачиваются. Обратите внимание также на исправление внутренностей и брыжейки вместо тонкой/толстой кишки, основываясь на их описаниях в Висуддхимагге. Палийский язык взят из SLTP-версии DN 22 Университета Ла Троб (nd), страница BJT 446, по адресу http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612 . . Эти 31 часть тела сгруппированы в шесть строк в соответствии с их традиционным изображением на пали, как показано в тексте сингальского SLTP MettaNet-Lanka (nd) по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha . /01-Khuddakapatha-p1.html#Three и VRI (nd) Текст бирманского CSCD по адресу http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml .
- ^ См. MN 28, MN 62 и MN 140. Дополнительную информацию об этих беседах см. ниже.
- ^ Пиадасси (1999a) перевод AN 10.60. Это предисловие также можно найти, например, в SN 51.20 (Таниссаро, 1997b).
- ^ Пиядасси (1999b). Это соответствует онлайн-текстам сингальского SLTP. Бирманский CSCD онлайн включает мозг после «кала» ( karīsa ṃ ).
- ^ Согласно Гамильтону (2001), стр. 23-4, в Сутта Питаке мозг добавляется к традиционному списку из 31 части тела только в Кхуддака Никае и там только дважды: в вышеупомянутом Кхп . 3, а в Paṭ . — I.6 Гамильтон также идентифицирует аналогичный, сокращенный, в другом порядке список, который включает мозг в Sn 199 (см., например, Thanissaro, 1996) ; Гамильтон объясняет различия между традиционным списком из 31 или 32 частей тела и текстом Сутта Нипаты тем, что последний написан в стихах.
- ^ Буддхагхоша (1999), Визм. VIII, 44. Учитывая, что Буддхагхоша включил мозг в ṭṭ . химикинджа ṃ, можно сделать вывод, что этот палийский термин может относиться к чему-то другому, кроме костного мозга, в некоторых контекстах (например, к нервной системе)
- ^ Jump up to: а б Таниссаро (1997c).
- ^ Таниссаро (2000). (Выражение в скобках дано в оригинальном переводе.)
- ^ Сома (2003), стр. 101-2. Комментарий, упомянутый здесь, представляет собой «Папанчасудани», приписываемый Буддхагхоше и, следовательно, предположительно написанный в V веке нашей эры. Это похоже на то, что есть в Vism . VIII, 48–60 (Буддхагхоша, 1999, стр. 237–9).
- ^ Буддхагхоша (1999), стр. 235, 236, 243 (Висм. VIII, 42, 43 83).
- ^ Эти сутты были частично найдены в результате поиска канона SLTP с использованием поисковой системы Университета Ла Троб по адресу «Университет Ла Троб: Интернет-база данных Палийского канона» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 27 сентября 2007 г. .
- ^ Jump up to: а б с д Три из этих бесед – МН 28, МН 62 и МН 140 – упоминают 31 орган тела в контексте либо четырёх, либо пяти великих элементов ( махабхута ), которые, строго говоря, в (Маха)Сатипа ттхана сутте являются основой для отдельной медитации от созерцания патиккула-манасикара . Например, согласно комментариям, созерцание патиккула-манасикара может повлечь за собой пространственное осознание каждого из органов или жидкостей тела и традиционно используется как противоядие от похоти; с другой стороны, созерцание элементов подчеркивает тактильные переживания твердости, текучести, тепла и воздуха и служит основой для развития невозмутимости и понимания не-я ( анатта ) (например, см. МН 28).
- ^ Таниссаро (2000).
- ^ Уолш (1995), стр. 417-25.
- ^ Ньянасатта (1994). последней Этот дискурс практически такой же, как Махасатипаттхана-сутта (Таниссаро, 2000), за исключением того, что расширенное изложение четырех благородных истин отсутствует в Сатипаттхана-сутте.
- ^ Таниссаро (2003).
- ^ Таниссаро (2006).
- ^ Таниссаро (1997a).
- ^ Неполная средняя школа (nd).
- ^ Пиядасси (1999a).
- ^ Буддхагхоша (1999), стр. 236-59.
- ^ Например, Ду 22, МН 10, МН 119, Визм. VIII, 42.
Ссылки
[ редактировать ]- Аналайо (2017), Исследования ранней буддийской медитации . Барре, Массачусетс: Центр буддийских исследований Барре. ISBN 978-1540410504 .
- Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: Пабы мудрости. ISBN 0-86171-331-1 .
- Бодхи, Бхиккху (осень 2002 г.). Восхождение на вершину горы: интервью с бхиккху Бодхи, Insight Journal, Vol. 19. Барре, Массачусетс: Центр буддийских исследований Барре. Также доступно онлайн по адресу https://www.buddhistinquiry.org/article/climbing-to-the-top-of-the-mountain/ .
- Буддхагхоса , Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Нанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 .
- Гоенка , С.Н. (б. д.). Беседы о Сатипаттхана-сутте: сжатые из бесед во время курса Маха-сатипаттхана-сутты . Доступно в Интернете по адресу http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html . Раздел, посвященный патикуламанасикаре, находится по адресу http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html#15 .
- Гамильтон, Сью (2001). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму . Оксфорд: Лузак Восточный. ISBN 1-898942-23-4 .
- Нанамоли, Бхиккху (пер.) (1998). Осознанность дыхания (анапанасати): буддийские тексты из Палийского канона и выдержки из палийских комментариев . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0167-4 .
- Ньянасатта Тхера (1994). Сатипаттхана Сутта: Основы осознанности ( MN 10). Получено 2 февраля 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html .
- Пиядасси Тхера (пер.) (1999a). Гиримананда Сутта: Беседа с Гириманандой Тхерой ( AN 10.60). Получено 2 февраля 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.piya.html .
- Пиядасси Тхера (пер.) (1999b). Кхуддакапатха Сутты (Избранное) ( Кхп 1-6,9). Получено из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html .
- Рис Дэвидс, Т.В. и Уильям Стед (редакторы) (1921–5). Палийско-английский словарь (PED) Общества палийских текстов . Лондон: Общество палийских текстов . Общая онлайновая поисковая система PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
- Сома Тера (2003) (6-е переиздание). Путь осознанности . Канди: Буддийское издательское общество . ISBN 978-955-24-0256-2 . Издание 1998 года доступно в Интернете на сайте «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html .
- Шри-Ланкийский проект Трипитака (SLTP) (без даты). Ануттариявагго ( АН 6.21 – 6.30). Получено 1 февраля 2008 г. из «MettaNet-Lanka» по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/003-anuttariyavaggo-p.html . Удайи Сутта (AN 6.29) обозначена в этом разделе как «6.1.3.9».
- Таниссаро Бхикку (пер.) (1994). Кхуддакапатха Сутты (Полные) (Khp 1-9). Получено из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1996). Виджая Сутта: Победа ( СН 1.11). Получено 23 марта 2008 г. из «Access to Insight» (1997) по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.11.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Дхату-вибханга-сутта: анализ свойств ( MN 140). Получено 2 февраля 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997b). Иддхипада-вибханга Сутта: Анализ основ силы ( СН 51.20). Получено 2 февраля 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997c). Каягата-сати Сутта: Осознанность, погруженная в тело ( МН 119). Получено из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2000). Маха-сатипаттхана сутта: Великие ориентиры ( DN 22). Получено из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2003). Маха-хаттхипадопама сутта: сравнение со следом великого слона (MN 28). Получено 2 февраля 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2006). Маха-Рахуловада Сутта: Великое наставление Рахуле (МН 62). Получено 2 февраля 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html .
- Научно-исследовательский институт випассаны (VRI) (1996). Махасатипаттхана сутта: Великая беседа об установлении осознания . Сиэтл, Вашингтон: Американские публикации исследований випассаны. ISBN 0-9649484-0-0 .
- Уолш, Морис (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи . Бостон: Пабы мудрости. ISBN 0-86171-103-3 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Раздел размышлений об отталкивании» из: Сома Тера (пер.) ( без даты ). Комментарий к беседе о пробуждении осознанности с пометками на полях . Доступно онлайн по адресу http://www.abhidhamma.org/SomaTheraTheCommentary.htm .
- МЕДИТАЦИЯ НА ТРИДЦАТЬ ДВЕ ЧАСТИ ТЕЛА Дхаммы Виро
Темы в буддизме |
|---|
