Дакини

Чтобы узнать о драматическом фильме на малаялам 2018 года, см. Дакини (фильм) .

Тибетская резьба по доске с изображением Дакини Ваджрайогини

Дакини ​ ( санскрит : दाकिनी ; тибетский : : , Wylie : mkha : khandroma ; монгольский : хандарма ; китайский : пиньинь : : ' kōngxíngmǔ ; букв . gro ma ​ thl , ​ Пиньинь ​ ​ ​ ​ ​ zhāzhǐní ; японский: 丒泳尼/吒枳尼/丒枳尼/道士尼, дакини ) — тип богини в индуизме и буддизме .

Понятие дакини несколько различается в зависимости от контекста и традиции. Например, в более ранних индуистских текстах и ​​восточноазиатском эзотерическом буддизме этот термин обозначает расу демониц, которые ели плоть и/или жизненную сущность людей. В индуистской тантрической литературе Чакини — это имя богини, часто связанной с одной из шести чакр или семью фундаментальными элементами ( дхату ) человеческого тела. Между тем, в непальском и тибетском буддизме «дакини» (также дакини мудрости ) может относиться как к тем, кого лучше всего можно описать как свирепые на вид женские воплощения просветленной энергии, так и к человеческим женщинам с определенной степенью духовного развития, обе из которых может помочь тантрическим посвященным в достижении просветления .

В Японии дакини – согласно восточноазиатской буддийской традиции – были порабощены и обращены в буддизм буддой Вайрочаной под видом бога Махакалы ( Дайкокутен по-японски) – в конечном итоге объединились в единое божество по имени Дакинитен (荼枳) .尼天, 吒枳尼天, или 荼吉尼天), который после синкретизации с местным земледельческим божеством Инари стал связан с иконографией лисы ( кицунэ ), связанной с последним.

Этимология

Санскритский термин дакини связан с дияте , «летать», как и в удаянам (что означает «бег»). Тибетская хандрома ( тибет .: མཁའ་འགྲོ་མ་ , Уайли : mkha' 'gro ma ), что означает «небесный путешественник», возможно, произошло от санскритского хечара (того же значения), термина из Чакрасамвара-тантры . Мужская форма этого слова — дака , которая обычно переводится на тибетский как паво , «герой» ( уайли : dpa'bo ).

На китайском языке дакини транскрибируется в пиньинь основном как 丳泳ī ( пиньинь : túzhǐní ), 道ginī ( : tújíní ) или 吒枳尼 ( пиньинь : zhāzhǐní ); другие менее распространенные альтернативные транскрипции включают 道之尼 ( tuóqíní ), 吒only ; НИ ( жакини ), 咒吉尔 ( жаджуэр ) и НАПДЖИНИ ( наджини ). Он также переводится как 空行母 ( пиньинь : kōngxíngmǔ ; букв. «возносящаяся в небо мать»), вариант тибетского термина. На японском языке все эти транскрипции читаются как дакини ( катакана : ダキニ; также ダーキニー, дакини ).

В индуизме

См. также: Йогини

Баннер храма, изображающий танцующую тантрическую богиню в окружении птицеголовых дакини ( Институт искусств Чикаго )

Как демоницы

В некоторых отрывках индуистской пуранической литературы дакини изображаются как плотоядные демоницы, сопровождающие богиню Кали . Например, в « Шива-пуране » (2.2.33) Вирабхадра и Махакани по Шивы приказу маршируют против Праджапати Дакши в сопровождении девяти Дург и их грозных сопровождающих, а именно «Дакини, Шакини, Бхуты , Праматхи, Гухьяки, Кушманды, Парпаты. Чатаки, Брахма-Ракшасы , Бхайравы и Кшетрапалы». В «Брахманда-пуране» (3.41.30) Парашурама видит дакини среди свиты Шивы ( ганы ) на горе Кайлас .

В «Бхагавата-пуране» (10.06.27–29), после того как юный Кришна убил демоницу Путану , женщины-пастушки ( гопи ) Вриндавана проводят защитные обряды, чтобы уберечь его от будущего вреда. В конце ритуала заявляют:

Дакини, Ятудхани, Кушманды, детоубийцы, гоблины [Бхуты], Матры , Пишачи , Якши , Ракшасы , Винаяки, Котари, Ревати, Джьештха, Путана и другие. Матрикас, Унмада, Апасмара и другие дьяволы, враждебные уму, телу и чувствам, и другие злые предзнаменования и бедствия, о которых снились, и убийцы старых и молодых, — да будут уничтожены эти и все другие злые духи, ужасаясь при чтении имя Вишну .

Как богиня

Между тем в других текстах, очевидно, используется «Хакини» как имя богини. В разделе «Лалитопахьяна » («Повествование о [богине] Лалите ») Брахманда-пураны Дакини - одно из божеств, охраняющих колесницу богини с кабаньим лицом Данданатхи , одного из генералов Лалиты.

Семь божеств, называемых Дхатунатхами, находились на своих местах под одной ступенькой. Это были Якшини, Шанкхини, Лакини, Хакини, Шакини, Хакини и (еще одна) Хакини, которые имели объединенные (и объединенные) формы всех из них. Все это демонстрировало подвиги их могучего оружия. Они появились готовые выпить (т.е. уничтожить) все живое и Землю. Они выпили и поглотили семь дхату , основных ингредиентов тела (а именно крови), кожи, плоти, жира, костей, костного мозга и семени врагов. У них были отвратительные лица. Своим резким львиным ревом они заполнили десять четвертей. Их называли Дхатунатхи , и они были дарителями восьми Сиддх, начиная с Анимы (минуты).
Они были экспертами в обмане, убийстве, параличе (одурманивании), нанесении ударов, проглатывании и истреблении злых Даитьев . Что касается тех, кто обычно набожен, они были способны уничтожить все невзгоды. Их называли Дхатунатхами (поскольку) они присутствовали во всех Дхату (основных выделениях тела).

Богиня Кали в окружении Дхакини и Йогини.

В главе, подробно описывающей способ поклонения богине Кубджике, содержащейся в Агни Пуране, говорится, что богиням «Хакини, Ракини, Какини, Шакини и Якшини следует поклоняться в шести направлениях (идущих) с северо-запада».

В тантрической литературе богиня Чакини обычно ассоциируется с саптадхату (семи основными составляющими элементами человеческого тела) или шестью чакрами . Кубджикамата -тантра, например, перечисляет семь богинь -йогинь (Кусумамалини, Якшини, Шанкхини, Какини, Лакини, Ракини и Хакини), которым практикующий ритуал символически предлагает свое семя, кости, костный мозг, жир, плоть, кровь и кожу соответственно. Почти идентичный список богинь можно найти в более позднем тексте, принадлежащем той же традиции, Шриматоттара-тантре : здесь перечислены имена Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини, Хакини, Якини и Кусума. В другой главе Кубджикамата-тантры перечислены две последовательности шести богинь, соответствующих каждой из шести чакр: первая обозначает творческое «северное направление» шести чакр, от аджны до адхары , тогда как последняя – включающая в себя Хакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини – обозначают разрушительный «южный курс», в обратном порядке.

Более поздние тантрические тексты, такие как Рудраямала-тантра, отождествляют Хакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини с шестью чакрами, дхату и пятью элементами плюс ум . В этой работе Хакини связывается с муладхара -чакрой, Ракини — со свадхиштханой , Лакини — с манипурой , Какини — с анахатой , Шакини — с вишуддхи , а Хакини — с аджной . Шриматоттара -тантра помещает Кусумамалу (отсутствующую в Рудраямала-тантре ) у ног, в то время как в других текстах фигура по имени Якини помещается на уровне сахасрары .

В буддизме

Как плотоядные

См. также: Махакала , Дайкокутен и Акала.

Хакинис с человеческим трупом. Деталь мандалы утробы ( Гарбхакошадхату ) Царства

, критикующей мясоедение В главе Ланкаватара-сутры , Гаутама Будда называет даков и дакини, описанных как «ужасные пожиратели человеческой плоти», как потомков плотоядного царя Калмашапады («Пятнистые ноги»), который родился после человеческий король спарился со львицей.

В восточноазиатском буддизме дакини в основном известны благодаря истории их порабощения гневным божеством Махакалой, найденной в комментарии к Махавайрочана-тантре (также известной как Вайроканабхисамбодхи-сутра ) династии Тан монаха И Сина . Согласно легенде, будда Вайрочана , желая остановить охоту дакини на людей, принял форму Махакалы, призвал дакини перед собой, а затем проглотил их всех, заявив, что отпустит их при условии, что они перестанут пожирать человеческая плоть. Когда дакини пожаловались, что это приведет их к голодной смерти, Махакала в качестве уступки позволил им поглотить жизненную сущность умерших людей, известную как «человеческий желтый цвет» (人黄, пиньинь : rénhuáng , японский: jin’ō / ninnō ) – неуловимое вещество (часто описываемое как пять, шесть, семь или десять зерен, напоминающих зерна проса , капли росы или белого нефрита человека ), которое, как полагают, находится либо внутри печени , сердца , либо на макушке головы – вместо этого оно обучает его мантре. позволяя им узнать о неминуемой смерти человека за шесть месяцев до этого, чтобы они могли получить ее раньше других демонов, которые также жаждали этого вещества, поскольку оно наделяло потребителя различными магическими способностями.

Главой [дакини] был якша Махешвара , которого мирские люди называют высшим [богом]. Они подчинялись Махакале, богу, которого называли «Великим Черным» (大黑). Вайрочана, воспользовавшись методом Трайлокьявиджаи и желая истребить их, превратился в Махакалу, превосходя его в неизмеримом проявлении. Его тело, вымазанное пеплом , в пустынном месте, он призвал своим магическим искусством всех дакини, которые обладали всеми магическими способностями, [такими как] полет, хождение по воде и отсутствие препятствий. Он упрекал их, говоря: «Поскольку вы одни всегда пожираете людей, то теперь я вас съем!» Затем он проглотил их, но не дал им умереть. Как только они подчинились, он отпустил их, полностью запретив им [есть] мясо. Они обратились к Будде: «В настоящее время мы едим плоть, чтобы выжить. Как мы можем теперь поддерживать себя?» Будда сказал: «Я позволю вам есть сердца умерших людей». Они сказали: «Когда человек вот-вот умрет, махаякши и другие знают, что его жизнь исчерпана, и спешат туда, чтобы съесть его, так как же мы можем получить [нашу долю]?» Будда сказал: «Я научу тебя мантровым процедурам и мудры . Вы сможете узнать за шесть месяцев до того, как кто-то умрет, и зная это, вы должны защитить его этим методом, чтобы он не боялся получить травму. Когда его жизнь истечет, тогда вы сможете схватить и съесть [его сердце]». Таким образом, они постепенно были склонены встать на [буддийский] путь.

Между тем в других текстах укрощение дакини приписывают другим фигурам, таким как Ваджрапани или Царь Мудрости Акала (Фудо Мёо на японском языке). Действительно, в японском эзотерическом буддизме считается, что Акала обладает силой продлевать продолжительность жизни своих приверженцев, и поэтому его использовали в некоторых продлевающих жизнь ритуалах против демонов, похищающих души, таких как Дакини. Как и Махакала, Акала интерпретируется в японской традиции как гневный аватар Вайрочаны, а в некоторых текстах Махакала даже идентифицируется как « след » ( суйджаку ) или проявление Акалы.

В словаре, составленном монахом династии Тан Хуэйлинем (慧琳) под названием « Звук и значение всех сутр» ( китайский : 一切經音義 , пиньинь: Yīqièjīng yīnyì ), дакини (荼抧尼) определяются как демоницы, которые околдовывают людей и вступают с ними в сексуальные отношения. .

Дакини в мандале царства утробы

В японском буддизме

Возникновение и развитие культа

Образы Дакини прибыли в Японию благодаря тому, что Кукай познакомил с Танми страну (восточноазиатским эзотерическим буддизмом) в начале 9-го века (ранний период Хэйан ) в форме школы Сингон . Мандала Царства утробы ( Garbhakoṣadhātu ) gekongōbu , одна из двух главных мандал буддизма Сингон, изображает трёх дакини в южной (правой стороне) части Внешней ваджрной части мандалы (外金剛部院, -in ) во дворе. Ямы Саптаматриками , рядом с (Энматен по-японски ) и другими подобными божествами. Фигуры полуобнажены и сидят на круглых циновках рядом с человеческим трупом. Показано, как один из дакини пожирает человеческую руку и ногу; две другие держат черепа ( капала ) в правых руках, а одна держит в левой руке рубку. В целом, дакини, представленные в этой мандале, больше похожи на демониц из индуистских и ранних буддийских текстов и иконографии, чем на женские персонификации просветления, встречающиеся в тибетском буддизме .

Мандала Энматэн ( Яма ) из Бессона Закки позднего периода Хэйан - начала Камакура (別尊雑記), японского сборника буддийской иконографии . Полуобнаженная фигура Дакини (荼吉尼) с мешком или сумкой изображена справа от Энматена и двух его супруг.

Дакини, согласно их расположению в Мандале Царства утробы, первоначально почитались как часть свиты Ямы (Энматена), в основном участвуя в ритуалах, сосредоточенных вокруг божества. Дакини (еще не средневековый Дакинитен), изображаемая в виде длинноволосой женщины с сумкой, также появляется в мандалах Энматен позднего периода Хэйан как одна из помощниц бога. Именно после периода Инсей конца 11-го - середины 12-го века, в течение которого Япония фактически находилась под властью отставных (« затворившихся ») императоров, возник культ, сосредоточенный вокруг обожествленной Дакини как единственной богини по имени «Дакинитэн». независимо от ритуала Энматен. По мере процветания культа Дакинитэн его обряд прославился тем, что был особенно эффективен для получения мирских благ и поэтому был особенно привлекателен для политически амбициозных людей; в то же время, однако, в некоторых кругах ритуал рассматривался с подозрением как опасная, «неортодоксальная» (外法, гехо ) практика из-за ее предполагаемых подрывных, черных магических аспектов.

Трудно проследить точные истоки японского культа Дакинитэн. ритуала Хотя в ряде средневековых текстов утверждается, что происхождение началось с выдающихся эзотерических мастеров, таких как Амогхаваджра или Ваджрабодхи , более правдоподобно эту линию можно проследить до монахов Сингона 10-го века, таких как священник Дзинго-дзи Кенгё (鑒教) или То- настоятель дзи Каншуку (観宿, эт. 926–930 ). Хотя одна легенда утверждает, что Сайто , основатель школы Тэндай , привез с собой из Китая ритуальные тексты Дакинитэн, которые затем похоронил на горе Хиэй , на самом деле нет никаких исторических доказательств того, что он или кто-либо из других монахов, поехавших в Китай для изучения эзотерического буддизма – Кукай, Дзёгё , Энгё , Эннин , Ын , Энчин и Шуэй – привезли с собой домой какие-либо подобные тексты, что позволяет предположить, что обряд Дакинитэн развивались в Японии намного позже своего времени.

Тайра-но Киёмори встречает богиню-лисицу Кико Тэнно (Дакинитэн), автор Утагава Куниёси.

Быстрый взлет некоторых известных фигур к известности, а также их упадок обычно приписывают Дакинитену. В одном из анекдотов о военачальнике Тайра-но Киёмори , найденном в « Гэмпэй Дзёсуйки» (одном из множества вариантов « Хэйке Моногатари» ), говорится, что Киёмори однажды во время охоты выпустил стрелу в лису. Затем лиса превратилась в женщину, которая пообещала дать Киёмори все, что он пожелает, в обмен на ее жизнь. Киёмори, понимая, что эта женщина - не кто иной, как богиня Кико Тэнно (貴狐天王, букв. «Почтенный Лисий Дева -Король», т. е. Дакинитэн), сохранил ей жизнь. Впоследствии он стал преданным богини, несмотря на то, что осознавал, что преимущества, полученные посредством обряда Дакинитэн (吒天の法, Датен но хо ), не будут переданы его потомству. Таким образом, история приписывает как приход к власти Киёмори, так и последующее падение его клана , выполнению им ритуала Дакинитэн.

Картина периода Нанбоку-чо, изображающая Дакинитэн верхом на белой лисе, с мечом и драгоценностью, исполняющей желания ( чинтамани ).

Согласно периода Камакура произведению «Кокон Тёмондзю» , дворянин позднего периода Хэйан Фудзивара-но Тадазане заказал выполнение обряда Дакинитэн в течение семи дней, когда его собирались отправить в изгнание. В конце этого периода пришла лиса, чтобы съесть его подношение — рисовый пирог . Позже ему приснился сон, в котором его посетила красивая молодая женщина. Когда она собиралась уйти, он схватил ее за волосы, чтобы удержать, после чего проснулся и обнаружил, что держит в руках лисьий хвост. На следующий день вместо ссылки его повысили до высокого звания. Приписывая такой поворот событий Дакинитену, Тадазане в благодарении поклонялся лисьему хвосту как символу божества.

Другие люди, утверждавшие, что достигли авторитетных позиций благодаря своей преданности Дакинитэну, включают монаха Нингаи (951–1046), основателя ветви Оно (小野流, Оно-рю ) Сингона, и Сингон Риссю монаха Монкана (1278 г.). –1357), близкий помощник императора Го-Дайго , чье имя стало связано с печально известной ветвью Татикава ( Татикава-рю ). Враги Монкана, в частности, изображали его в негативном свете, подчеркивая сомнительный характер совершаемых им обрядов; один известный соперник, Юкай , обвинил его в том, что он «приносил подношения дакини и вызывал драконов, пока он отчитывался перед троном». Монах Тендай Косю (1276–1350), в своей работе Кейран Сюёсю (渓嵐拾葉集, «Собранные листья из туманных долин») колеблется в своем суждении об обряде Дакинитэн: с одной стороны, он отмечает, что «тот, кто поклоняется животным, достоин быть мастером. Тот, кто поклоняется лисе, достоин стать королем». С другой стороны, он предупреждает своих читателей об опасностях культа Дакинитэн.

Дакинитен и Инари

См. также: Инари Оками

Культ Дакинитэн процветал главным образом через сеть поклонения Инари и наоборот; первая из-за ее связи с лисой ( кицунэ ) стала тесно связана со второй, поскольку лисы считались посланниками божества Инари. Дакинитен стала отождествляться с местными сельскохозяйственными ками Уканомитама , Тойоке и Укэмоти (все из которых сами были отождествлены как с богом Инари, так и друг с другом), причем ее иконография, вероятно, была продиктована этими богинями. Текст позднего периода Камакура, называемый Инари-ки (稲荷記, «Запись Инари»), связывает пять вершин горы Инари с различными божествами и буддийскими фигурами: восточная вершина соответствует Дакинитэну, который связан с королем мудрости Ямантакой ( Дайитоку) и ками Аматэрасу , центральная вершина Синкоо (辰狐王, букв. «Дракон-Лис / Король Астральных Лис»; это имя также применялось к вульпийскому ездовому животному Дакинитена, который в конечном итоге был отождествлен с самой богиней) и будде Амитабхе. , западная вершина - Бензайтен и Рагараджа (Айзен), южная вершина - Трайлокьявиджая (Годзанзе), Ню Мёджин и Харити (Каритеймо), а северная вершина - Акала (Фудо). ) как отдельную фигуру, его Если рассматривать божество Инари (Инари Мёдзин можно даже изображать среди свиты Дакинитэна в виде старика, несущего на плече шест со снопами риса на каждом конце.

Из-за ее связи с лисами культ Дакинитэн был ассимилирован с культом сельскохозяйственного божества Инари. (на фото: храм Фусими Инари в Киото )

Ассимиляцию Дакинитэн и Инари (или, скорее, Уканомитама) можно также наблюдать в истории происхождения Зала Дакинитэн в Синнё-до в Киото. История повествует о том, что монах, поклонявшийся Дакинитену, только что закончил читать Махапраджняпарамита-сутру белая лиса, держащая во рту драгоценный камень ( чинтамани из 600 глав, когда на алтаре появилась ). Затем лиса превратилась в юношу, который заявил, что он божество Уканомитама и что его драгоценный камень исполняет все желания.

В популярной религии Дакинитэн также отождествляли с богиней-лисой, которой поклонялись на горе Инари, известной под разными именами как Акомати (阿小町), Томе (専女) или Мёбу (命婦). Это божество (обычно рассматриваемое как помощник бога Инари ) почитался как покровитель любви и сватовства; короткий литургический текст Акомати, сохранившийся в Кодзан-дзи , называется Дакини но саймон (荼枳尼祭文). В разделе, посвященном божеству Инари, периода Нанбоку-тё антология Синтосю рассказывает о традиции, найденной в «дневнике определенного человека», которая идентифицирует божество Верхнего святилища (上社, ками но яширо ) Инари. как «Дракон/Астральный Лис» (辰狐, Синко ) Мёбу, который считается проявлением бодхисаттвы Манджушри . Затем в работе этот Синко (ō) Босацу (辰狐(王)菩薩, «Дракон / Астральный Лис (Царь) Бодхисаттва», т.е. Дакинитен) идентифицируется как воплощение Вайрочаны, Манджушри, Вайшраваны и Чинтаманичакры (Ньойрин Каннон).

Мёгон-дзи храм Сото-дзэн в Тоёкаве , префектура Аити. ,

Культ Дакинитэн и культ Инари стали неразрывно связанными, так что название «Инари» даже применялось к местам поклонения Дакинитэн, таким как Тойокава Инари (Мёгон-дзи), храм Сото Дзэн в Тоёкаве , префектура Аити , где богиня, известная как поскольку Тоёкава Дакини Синтен (豊川吒枳尼真天) почитается как божество-хранитель ( чиндзю ) храма. Легенда утверждает, что Дакинитэн из Тоёкавы первоначально явился Кангану Гиюну (1217–1300), ученику Догэна (основателя японской школы Сото), во время его возвращения из Китая в 1267 году. В видении ему была дана мантра Дакинитен, поклявшийся стать его защитником. Изображение, основанное на этом видении, приписываемом Гиину, изображающее богиню верхом на белой лисе, несущую снопы риса на шесте на правом плече и держащую чинтамани в левой руке, в конечном итоге было передано ученику Гийна в шестом поколении, Токаю Гиеки (1412 г.). –1497), который закрепил его в основанном им храме.

Еще одно известное святилище «Инари» — храм Нитирэн-сю Мёкё-дзи, широко известный как Сайдзё Инари ( 最上稲荷 ) — в Окаяме , префектура Окаяма , известный своей богиней Сайдзёикё Дайбосацу (最上位経王大菩薩, букв. «Великий» Бодхисаттва Верховного Царя Сутр» — отсылка к Лотосовой Сутре ), который изображается верхом на белой лисе, с шестом, нагруженным рисовыми снопами, на левом плече и с косой в правой руке. Этот образ отражает два течения, составляющие традицию Инари: земледельческое божество горы Инари и эзотерическое буддийское божество Дакинитен.

Церемония императорской интронизации

См. также: Аматэрасу

Будда Вайрочана из Алмазного Царства ( Ваджрадхату «кулак мудрости» ) делает мудру (智拳印, чикен-ин )

Со времен Средневековья и вплоть до периода Мэйдзи церемония возведения на престол японского императора содержала буддийские элементы. Одним из таких ритуалов, проводимых во время восшествия на престол императора, был сокуи кандзё (即位灌頂, « Абхишека возведения на престол»), в ходе которого ритуально передавались новому императору и исполнялись различные мудры и мантры. Центральным божеством ( хонзон ) в этом обряде был Дакинитэн, который считается одновременно воплощением будды Вайрочаны (Дайничи Нёрай) и «происхождением» ( хондзи ) богини Солнца Аматэрасу, мифической прародительницы императорской линии; действительно, император, взойдя на трон , как говорят, сформировал мудру «кулак мудрости», связанную с Вайрочаной в Алмазном Царстве, во время чтения мантры Дакинитена. Текст Бикисё (鼻帰書, «Запись о возвращении к истокам») 1324 года также сообщает, что, когда ритуал проводился в императорском дворце, две фигурки лисиц – золотая и серебряная – были помещены слева и справа от алтаря, и новый правитель был освящен окроплением водой из «четырех океанов». Средневековый текст подчеркивает важность обряда следующим образом: «Если он не получит этот ритуал, сила правителя будет легкой и он не сможет удержать четыре океана. Вот почему этот ритуал не ограничивается королем; монахи различных храмов и миряне И они, исполняя это, могут получить высокое звание и быть совершенно свободными».

Происхождение Сокуи Кандзё окутано тайной; одна традиция утверждает, что он был учеником Нингая Сейсона (成尊, 1012–1074). ), впервые провел его во время воцарения императора Го-Сандзё в 1068 году. Однако проведение обряда со временем стало прерогативой Фудзивара регентов , которые передавали мантры новому императору во время церемонии. Действительно, средневековая легенда оправдывает этот обычай, утверждая, что он начался с предка-основателя клана Фудзивара, Накатоми (Фудзивара)-но Каматари , который в юности был похищен лисой (аватаром Аматэрасу). Лис научил Каматари обрядам возведения на престол и подарил ему серп ( кама ), которым он победил своего врага Сога-но Ируку . В одном тексте Каматари и Датен (Дакинитен) даже идентифицируются как проявления Аматэрасу.

Аматэрасу выходит из пещеры Небесной скалы (Сюнсай Тосимаса, 1889 г.)

Связь между лисой, Дакинитэн и Аматэрасу также можно увидеть в « Кейран Сюёсю» , в котором представлен следующий пересказ мифа о сокрытии Аматэрасу :

Вопрос: Как выглядела Аматэрасу, когда она пряталась в Небесной Скале-Пещере?

Ответ: Поскольку Аматэрасу — божество солнца, она имела вид солнечного диска. Другая традиция гласит: Когда Аматэрасу удалилась в Небесную Скальную Пещеру после своего сошествия с Небес (так в оригинале), она приняла облик драконьего лиса ( синко ). Уникальный среди всех животных, дракон-лис — это ками, излучающий свет своим телом; именно по этой причине она приняла такой внешний вид.

Вопрос: Почему дракон-лис излучает свет?

Ответ: Дракон-Лис — целесообразное тело Нёирин Каннон. В качестве своего тела он принимает драгоценный камень, исполняющий желания, и поэтому его называют царем Чинтамани. ... Кроме того, одна традиция гласит, что человек становится королем, почитая дракон-лиса, потому что дракон-лис - подходящее тело Аматэрасу.

Комментируя сокуи кандзё , Бернар Фор пишет:

под именем «Лисий король» Дакинитен стал проявлением богини солнца Аматэрасу, с которой новый император соединился во время ритуала интронизации. [...] Буддийский ритуал позволял правителю символически пересечь границы, разделяющие человеческое и животное царство, чтобы обуздать дикую и по-настоящему сверхчеловеческую энергию «инфрачеловеческого» мира и получить полный контроль над человеческой сферой.

Другой тип секретного ритуала возведения на престол, сосредоточенного на Дакинитэн, проходил во Внешнем святилище Исэ ( Геку ) и проводился каждое утро и вечер молодыми служанками храма, или кора (子良 или 狐良 – 狐 означает «лиса»). ), когда они приносили божеству свои ежедневные подношения. Есть две традиции, связанные с его происхождением: одна утверждает, что оно восходит к самой Аматэрасу через ее жрицу Яматохимэ , а другая - что оно произошло от Кукая. Таким образом, кора , а через них и Аматэрасу, стали отождествляться с Дакинитэн. Согласно Бикисё : «Основываясь на этой [древней практике поклонения животным, обладающим особыми способностями] в этих святилищах [Исэ], жрицы ( кора ) выполняют Ритуал Астральной Лисы после преподношения божественной еды. Его смысл состоит в том, чтобы показать, что обещание, данное в древние времена, не забыто, поэтому императоры, являющиеся потомками великого божества [Исэ], посвящаются в этот метод в рамках своего возведения на престол».

Связь с лисами

Хотя Дакини-тен считалась могущественным буддийским божеством, образы и истории, окружающие ее в Японии как в средневековье, так и в наше время, взяты из местной мифологии кицунэ . Современное народное поверье, часто печатаемое в японских книгах о религии, состоит в том, что образ лисы заменял индийского шакала , но черный шакал и другие черные животные связаны с Кали.

В ранний современный период обряд Дакини превратился в различные заклинания, называемые Дакини-тен, Атаго Гонген . Те, кто чувствовал себя обиженным в своей деревне, могли пойти к коррумпированному ямабуси , практиковавшему черную магию, и заставить его поймать кицунэ и заставить его овладеть третьей стороной. Сообщения об одержимости стали особенно распространены в периоды Эдо и Мэйдзи . Подробности см. в кицунэцуки .

Мантра

Тойокава Дакини Синтэн

Махавайрочана -тантра следующую мантру приписывает дакини :

санскрит	Китайские иероглифы
Намах Саманта-Будданам Хрих Ха	Нан Мо Санман Добо Туо Нан (1) Хе (Иди) Хе (2 вместе) Хе (Часть 1)

Между тем, следующая мантра связана с Тоёкавой Инари и, как говорят, была передана Дакинитэном Кангану Гину:

Китайские иероглифы	японский (латинизированный)
Ом Ширабха Дани Ли Хум Суо По Ча	Он шира батта нири ун совака

Эта мантра традиционно интерпретируется как означающая: «Когда произносится это заклинание, вера в меня проникает повсюду, и благодаря истинной силе буддийских заповедей зло и несчастья будут устранены, а удача и мудрость достигнуты; страдания устранены и достигнут комфорт». и боль превратилась в восторг».

В тибетском буддизме

Дакини на серой собаке, буддийская карта Ньингмапа или Бон ритуальная карта ; XVIII или XIX век, бумага, акварель, 14 × 11 см, Художественный музей округа Лос-Анджелес.

Хотя фигуры дакини появляются в индуизме и Боне , дакини встречаются наиболее заметно в буддизме Ваджраяны и особенно в тибетском буддизме . Кхандрома, обычно обладающая непостоянным или гневным темпераментом, действует в некотором роде как духовная муза для духовной практики. Дакини — энергичные существа в женской форме, напоминающие движение энергии в пространстве. В этом контексте небо или пространство указывают на шуньяту , иллюзорность всех явлений, которая в то же время является чистой потенциальностью для всех возможных проявлений.

Дакини появляется в формулировке Ваджраяны буддийской формулы прибежища, известной как « Три корня» . Иногда она появляется как Дхармапала , наряду с гуру и йидамом .

Дакини в своих различных обличьях служит каждому из Трех Корней. Она может быть гуру-человеком, ваджрным мастером, который передает учения Ваджраяны своим ученикам и объединяет их в обязательствах самайи . Дакини мудрости может быть йидамом, медитативным божеством; Йоги женских божеств , такие как Ваджрайогини, распространены в тибетском буддизме. Или она может быть защитницей; дакини мудрости обладают особой силой и ответственностью защищать целостность устных передач».

Архетипической дакини в тибетском буддизме является Еше Цогьял , супруга Падмасамбхавы .

Классы

Джудит Симмер-Браун , основываясь на учениях, полученных ею от тибетских лам , выделяет четыре основных класса дакини. Они следуют сумеречной языковой традиции эзотерического буддизма в отношении тайных, внутренних, внешних и внешне-внешних классов дакини.

1. Тайный класс дакини — это праджняпарамита (тибетский юм ченмо ), пустая природа реальности согласно доктрине Махаяны .
2. Внутренний класс дакини — это дакини мандалы , медитативное божество (тибетский: йидам ) и полностью просветленный Будда, который помогает практикующему осознать свое собственное состояние будды.
3. Внешняя дакини - это физическая форма дакини, достигаемая посредством тантрических практик стадии завершения , таких как Шесть йог Наропы , которые работают с тонкими ветрами тонкого тела, так что тело практикующего совместимо с просветленным умом.
4. Внешняя Дакини — это Дакини в человеческой форме. Она йогиня сама по себе , но также может быть кармамудрой , или супругой йогина или махасиддхи .

Дакини также можно классифицировать в соответствии с Трикаей , или тремя телами состояния будды .

1. Дхармакайя , Дакини, которая есть Самантабхадри , представляет собой дхармадхату где проявляются все явления.
2. Самбхогакая используемые дакини — это йидамы, в качестве медитативных божеств в тантрической практике.
3. Нирманакая Дакини — это человеческие женщины , рожденные с особыми возможностями; это реализованные йогини, супруги гуру или даже все женщины в целом, поскольку их можно отнести к Пяти Семействам Будд .

Нажмите

В некоторых случаях термины Дака и Дакини использовались для обозначения самих практикующих тантрическую йогу. В других случаях только дакини для женщин-практикующих использовалась , тогда как практикующие мужчины были известны просто как йоги . Падмасамбхава был известен как йогин, а Еше Цогьял , тибетская принцесса, йогиня и супруга Падмасамбхавы, как дакини.

Ученый Миранда Шоу заявила, что «на санскрите есть только одно слово, Дакини. Есть только женщины-Дакини… нет мужчины-Дакини. Это невозможно и противоречиво в терминах». С другой стороны, Пратападитья Пал заявил, что «и даки , и дакини часто встречаются в тибетской литературе, хотя последние преобладают».

Принимая во внимание, что Ян Уиллис в главе Дакини; В некоторых комментариях к ее природе и значению отмечается, что « она» не является «женщиной». Хотя дакини , несомненно, чаще всего появляется в женской форме... это лишь один из множества способов, которыми Абсолютное Прозрение выбирает, чтобы проявить свою фактичность. ."

Тибетские ламы, обучавшиеся в школе гелуг , такие как Сермей Хенсур Лобсанг Тарчин , и представители школы Карма Кагью, такие как Кхенпо Картар Ринпоче , свободно пишите о «даках и дакини». Тубтен Еше разъясняет их значение: «Что такое даки и дакини? Проще говоря, это мужчины и женщины, обладающие продвинутым опытом тантрической трансформации и контроля и поэтому способные увеличить блаженную мудрость высококвалифицированного практикующего».

В Ануттарайога-тантре

Будучи связанными с энергией во всех ее функциях, дакини связаны с откровением Ануттарайога -тантр , которые представляют путь трансформации, посредством которого энергия отрицательных эмоций или клеш , называемых ядами, трансформируется в светящуюся энергию просветленного осознания, порождающего самое глубокое переживание ясного света . Тубтен Еше объясняет:

Когда практики стадии завершения будут освоены и мы обретем контроль над нашими тонкими энергетическими ветрами и так далее, наступит время, когда придут даки и дакини... физическое объятие такой супруги необходимо, чтобы принести всю проникающую энергию. направляется в центральный канал, что является предпосылкой для открытия сердечного центра и переживания глубочайшего уровня ясного света.

Распечатать Дзогчен

Танцующая Дакини, Тибет, ок. 19 век

Если рассматривать дакини как этап Пути Ваджраяны, то дакини является заключительным этапом: первый — это гуру, который соответствует первоначальному осознанию истинного состояния реальности, поскольку оно вводится гуру при посвящении , если ученик достигает того, что Внутренние Тантры называют пейи еше ( Уайли : dpe yi ye shes ) или ясностью шуньяты. Второй — девата , который соответствует медитации , поскольку девата — это метод, используемый для развития состояния, обнаруженного при первоначальном осознании истинного состояния реальности. Третья стадия — это дакини, поскольку дакини является источником деятельности, основанной на реализации гуру и медитации дэваты.

В Дзогчене эти три соответствуют тава ( lta ba ), гомпа ( sgom pa ) и чопа ( spyod pa ): первое — это прямое видение истинной природы реальности, а не интеллектуальный взгляд на реальность, как в случае с срок на других транспортных средствах; второе — непрерывность этого видения в сеансах медитации; и третье — преемственность этого видения в повседневной деятельности. В тантрической практике несовершенства используются для того, чтобы видение было непрерывным. Как Основа, Дакини представляют собой энергии жизни; как Путь, это деятельность продвинутых практиков; как Плод, они представляют собой бездейственную деятельность реализованных Учителей.

См. также

• Апсара - тип женского духа облаков и воды в индуистской и буддийской культуре.
• Дааян - тип ведьмы в индийской культуре.
• Симхамукха - дакини (божество) тибетской буддийской мудрости.
• Тоёкава Инари – буддийский храм в Тоёкаве, Айти, Япония.

Ссылки

Цитируемые работы

• Аруга, Нацуки (2014). «Текстовое представление в синтоистском тексте «Инари-даймёдзин-но-кото»: О принятии веры дакини)» (PDF). Гуманитарные науки (Дзинбун) . 13. Научно-исследовательский институт Университета Гакусюин . для гуманитарных наук: 222–210.
• Батгейт, Майкл (2004). Ремесло Лисы в японской религии и культуре: оборотни, трансформации и двойственность . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-135-88391-1 .
• Блэкер, Кармен (1999). Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Психология Пресс. ISBN  978-0-2033-4713-3 .
• Боскаро, Адриана (2003). Переосмысление Японии, Том II: Социальные науки, идеология и мысль . Керзон Пресс. ISBN  978-0-9044-0479-1 .
• Брин, Джон; Теувен, Марк (2013). Синтоизм в истории: пути ками . Рутледж. ISBN  978-1-1368-2704-4 .
• Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-6911-5786-3 .
• Каприлес, Элиас (2007). «Буддизм и Дзогчен» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 июля 2011 года . Проверено 17 июля 2011 г.
• Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия, ред. (2013). Энциклопедия древних божеств . Тейлор и Фрэнсис.
• Датт, Манматха Нат (1895). Прозаический английский перевод Шримад Бхагаватам: тома 8–12 . ХК Дасс, Elysium Press.
• Фор, Бернар (2015a). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-5702-8 .
• Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-5772-1 .
• Гангадхаран, Н. (1954). Агни-Пурана, часть II . Издательство Мотилал Банарсидасс.
• Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . BDK Английская серия Трипитака. Перевод Рольфа В. Гибеля. Буккё Дендо Кёкай; Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005.
• Грей, Дэвид Б. (август 2005 г.). «Поедание сердца брамина: представления об инаковости и формирование идентичности в тантрическом буддийском дискурсе» . История религий . 45 (1). Издательство Чикагского университета: 45–69. дои : 10.1086/497816 . JSTOR   10.1086/497816 . S2CID   161946773 .
• Ханэда, Сюкай (2020). Загадочное небесное божество, открывающее будущее: Тайна Дакинитэн (Mirai o hiraku fushigi na tenson: Dakiniten no hisitsu) Daihōrinkaku). (на японском языке ISBN  978-4-8046-1429-8 .
• , Коичи; Хашимото, Масатоши; Шидачи, Масатомо (31 января 2008 г.) Хаякава » (PDF) . Журнал Нагояского университета Гакуина. Гуманитарные и естественные науки (на японском языке). 44 (2): 106– 132.
• Камикава Митио (июнь – сентябрь 1990 г.). «Ритуалы присоединения и буддизм в средневековой Японии» . Японский журнал религиоведения . 17 (2/3). Университет Нанзан: 243–280. дои : 10.18874/jjrs.17.2-3.1990.243-280 .
• Картар Ринпоче, Кхенпо (2006). Горная Дхарма Карма Чакме . Том. 2. Публикации КТД. ISBN  978-0-9741-0921-3 .
• Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь . Кларендон Пресс.
• Пал, Пратападитья (1983). Искусство Тибета: Каталог художественной коллекции Музея округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520051409 .
• Пауэрс, Таши (nd). «Интервью с Мирандой Шоу» . Просветительские времена . Проверено 17 июня 2021 г.
• Мацумото, Икуё (2022). «Новые интерпретации Сокуи Кандзё в современный период: церемонии интронизации императоров Мэйдзи, Тайсё и Сёва». В Рамбелли, Фабио; Порат, Ор (ред.). Ритуалы посвящения и посвящения в досовременной Японии: власть и легитимность в королевской власти, религии и искусстве . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко. КГ. стр. 173–194. ISBN  978-3-1107-2021-1 .
• Шастри, Дж. Л. (1970). «Шива-Пурана: Глава 33 - Марш Вирабхадры» . Библиотека мудрости . Проверено 4 июля 2021 г.
• Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Shambhala Publications Inc. ISBN  978-1-5706-2920-4 .
• Смайерс, Карен Энн (1999). Лисица и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-2058-9 .
• Сузуки, Дайсетц Тейтаро (1932). «Ланкаватар-сутра» . Проверено 4 июля 2021 г.
• Тагаре, Г.В. (1958a). «Брахманда-пурана: раздел 3, глава 41 - Повествование о Бхаргаве Парашураме (е)» . Библиотека мудрости . Проверено 4 июля 2021 г.
• Тагаре, Г.В. (1958б). «Брахманда-пурана: раздел 4b (Лалитопахьяна), глава 20 - Божества на Кирикакраратхе» . Библиотека мудрости . Проверено 4 июля 2021 г.
• Тарчин, Сермей Хенсур Лобсанг (1997). Возвышенный путь в рай Кечара: одиннадцать йог практики стадии зарождения Ваджрайогини . Хауэлл, Нью-Джерси: Махаяна Сутра и Тантра Пресс. ISBN  978-0-9187-5313-7 .
• Тималсина, Станешвар (2016). «Когнитивный подход к тантрическому языку» . Религии . 7 (12): 139. дои : 10.3390/rel7120139 .
• Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-2268-9484-3 .
• Уиллис, Дженис Д. (1995). Женская почва: Очерки о женщинах и Тибете . Публикации Снежного Льва. ISBN  978-1-5593-9052-1 .
• Еше, Лама (2001). Введение в Тантру: трансформация желания . Публикации мудрости. ISBN  978-0-8617-1162-8 .

Дальнейшее чтение

• Кэмпбелл, июнь (1996 г.). Путешественница в космосе: В поисках женской идентичности в тибетском буддизме . Джордж Бразиллер. ISBN  978-0-8076-1406-8 .
• Инглиш, Элизабет (2002). Ваджрайогини: ее визуализации, ритуалы и формы . Публикации мудрости. ISBN  978-0-86171-329-5 .
• Хаас, Микаэла (2013). Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе . Снежный лев. ISBN  978-1559394079 .
• Норбу, Тинли (1981). Волшебный танец: проявление внутренней природы пяти дакини мудрости (2-е изд.). Издательство «Жемчужина». ISBN  978-0-9607000-0-4 .
• Падмасамбхава ; Кунсанг, Эрик Пема (тр.) (1999). Учения Дакини (2-е изд.). Публикации Рангджунг Еше. ISBN  978-962-7341-36-9 .

Внешние ссылки

• Дакини на khadro.net
• СМИ, связанные с дакини, на Викискладе?