Путана

В индуизме Путана (демоница) , ( букв. « гниение » ) — ракшаси убитая богом-младенцем Кришной . Путана переодевается молодой красивой женщиной и пытается убить бога, кормя грудью отравленным молоком; однако Кришна сосет ее молоко и всю ее жизнь через грудь. Путана также считается приемной матерью Кришны, когда она кормила его грудью. Предложив ей молоко, Путана совершила «высший акт материнской преданности». [ 1 ] в тени ее злых мотивов. Легенда рассказана и пересказана в индуистских писаниях и некоторых индийских книгах, в которых она изображается по-разному как злая ведьма или демоница, отдавшаяся Кришне, хотя изначально она пришла со злыми мотивами.
Путана трактуется как детская болезнь или птица, символизирующая опасность для младенца или желание соответственно, и даже как символическая плохая мать. Она включена в группу злобных индуистских богинь-матерей, называемых Матриками , а также в группу йогинь и Грахини (похитителей). Древние индийские медицинские тексты предписывают поклонение ей для защиты детей от болезней. Группа из нескольких путанов упоминается в древнеиндийских текстах.
Этимология
[ редактировать ]Слово «Путана», разбитое на «Пут» (добродетель) и «на» (нет), означает «лишенный добродетели». Другое объяснение происходит от слова «Пута» (очищающий), что означает «та, которая очищает». Герберт предполагает, что «Путана» происходит от слова «Пут», ада в индуистской мифологии, связанного с родителями и детьми. [ 2 ] Таким образом, Герберт на основании этимологии и ее связи с Матриками предполагает, что Путана тесно связана с материнством. [ 3 ] Уайт переводит Путану как «вонючая» и относит ее к гнойничковым язвам, высыпания которых являются симптомом ветряной оспы . имя оружия или формы богини оспы Ситалы Путана – это также . [ 4 ]
Легенда
[ редактировать ]
Легенда о Путане и Кришне изложена во многих индуистских текстах: « Бхагавата-пуране» , « Харивамсе» (приложении к « Махабхарате» ), «Брахма-вайварта-пуране» , «Вишну-пуране» , « Гарга-самхите» и « Прем-сагаре» . [ 5 ]
Путана, «убийца младенцев», была послана злым дядей Кришны Камсой , чтобы убить Кришну. Путана приняла облик молодой красивой женщины и пришла в Гокул ( Врадж ), родной город Кришны. (пастухи) приняли ее Из-за ее красоты гопы за проявление богини Лакшми . Потрясенная ее красотой, приемная мать Кришны Яшода позволила Путане взять младенца Кришну к себе на колени и покормить его грудью. Путана намазала свою грудь манданой , одурманивающим средством, чтобы убить Кришну. Однако Кришна сжал ее грудь и забрал ее жизнь ( прану ), а также ее молоко. От боли Путана кричала, умоляя ее освободить, но тщетно. Она выбежала из города, а Кришна все еще цеплялся за нее, и в конце концов упала замертво. Затем она приняла свою настоящую демоническую форму, превратив в пыль деревья на расстоянии трех гавьюти (единица расстояния, полностью эквивалентная 12 милям). [ 6 ] [ 7 ] Жители Враджа разрезали тело Путаны, закопали ее кости и ступни и сожгли плоть и кожу. Ароматный дым поднимался из пламени, когда Путана очистилась от всех грехов, кормя Кришну грудью, и достигла того же рая, который приобрела Яшода. [ 6 ] Таким образом, Путана, как и Яшода, также считается приемной матерью Кришны, поскольку она кормила его грудью. [ 8 ]
В более поздних версиях мифа опьяняющее пятно на груди Путаны заменяется ядом или само молоко считается отравленным. [ 3 ] Другая версия сказки изображает Путану похитившей Кришну ночью, когда все остальные спят. [ 9 ]
К.М. Мунши в своей серии «Кришнаватара» представил совершенно иной взгляд на этот миф. Хотя Путана пришла со злыми намерениями, ее изображают счастливой видеть Кришну, и ее материнский инстинкт возрастает, говоря ей: «Прижми этого милого мальчика к своей груди. Ты злая и несчастная женщина. Ты никогда раньше не видела радости, радости, которая приводит все ваше тело и разум в безумный восторг». Обрадованная и забывшая о своей отравленной груди, она взяла Кришну к себе на колени и стала кормить его грудью. При этом она предается Кришне, говоря: «Я отдаю тебе все, мое любимое дитя… Я твоя». Далее Путана очищается и освобождается от своего смертного тела Кришной. [ 10 ]
Предыдущее рождение
[ редактировать ]Гарга Самхита (труд о жизни Кришны) и Брахма Вайварта Пурана далее рассказывают о предыдущем рождении Путаны как Ратнамалы, дочери царя демонов Бали . Когда она увидела Ваману , предыдущего аватара Кришны, в образе карлика, она почувствовала желание иметь его как своего сына и кормить его грудью. Вскоре она передумала и решила убить Ваману после того, как он одолел ее отца и завладел его имуществом. Кришна знал о ее желаниях и позволил ей исполнить оба из них – и кормить его грудью, и попытаться лишить его жизни. [ 11 ] [ 12 ]
Символизм
[ редактировать ]Одна теория интерпретирует Путану как первого врага, с которым столкнулся Кришна (в дальнейшем Камса посылает многочисленных демонов, чтобы убить Кришну) или как первое препятствие собственнического материнского инстинкта, с которым сталкиваются йоги . [ 12 ] Легенда гарантирует освобождение преданных , если они относятся к богу как к собственному сыну. [ 13 ] Другая теория интерпретирует Путану как инфантильную болезнь, которую пережил Кришна, которую можно вылечить, насильно кормя ребенка грудью. Кроме того, теория относится к более поздней жизни Кришны, когда он сражается с демоном по имени Джвара (лихорадка). [ 14 ]
В Вишну-пуране прямо сказано, что Путана должна работать в темноте, что символизирует отсутствие просветления знания. [ 15 ] Ее серьги описываются не как сияющие, а как трепетные, что указывает на ее непостоянный характер. [ 16 ] Агравал приравнивает Путану к Варуне , ведическому богу тьмы и хаоса в воде. Пока Варуна загрязняет живительную воду, Путана смешала свое грудное молоко с ядом. Таким образом, Путана означает смерть и тьму. [ 17 ] О'Флаэрти говорит:
Миф о Путане важен не только из-за образа, который он представляет... но и из-за интенсивности, с которой этот образ изображен, и частоты, с которой сам миф рассказывается в Индии . [ 18 ]
Сезон далее добавляет:
Тайная фантазия об отравленном молоке, о пище, которая убивает, зарождается в раннем возрасте, когда происходит решительная разлука между ребенком и матерью. Возвышение этой фантазии... до статуса мифа для всей культуры указывает на интенсивность (этого) внутреннего конфликта... в индийской обстановке. [ 19 ]
По мнению Какара, Путана может представлять собой опасную мать -шизофреничку , которая поймала своего ребенка в эмоциональную сеть, из которой он не может выйти. Он интерпретирует прижимание Кришны к груди Путаны не только как возбуждение и гнев младенца, но и как форму « кровосмесительного полового акта», как при убийстве других материнских демонов. [ 20 ] Убивая «плохую мать», сын убивает «сексуально голодные материнские образы в своей психике», оставляя защитные образы нетронутыми, и, таким образом, становится взрослым, проводя границы между ней и ним. [ 21 ]
Текстовые описания
[ редактировать ]
Путана определяется как ятудхани в начале и конце « Бхагавата-пураны» . Хотя слово ятудхани используется редко, ятудхана - мужская форма - часто используется в индуистских писаниях для обозначения злого духа. В Ригведе . ятудханов следует убивать, ломать их тела и есть плоть, так же, как поступили с Путаной [ 22 ] В «Бхагавата-пуране» далее рассказывается о гопи или доярке, повествующей гимн о защите от злых духов, включая Матриков и Путану, хотя Путана мертва. В другом случае в Пуране говорится, что Путана и «ее племя» все еще имели доступ к Кришне. Наконец, вся глава называется «Освобождение Путаны», а не «Убийство Путаны». Оба случая подтверждают точку зрения, что, хотя смертное тело Путаны было убито Кришной, она продолжает жить в мире как дух. [ 23 ]
В индуистском эпосе «Махабхарата» , когда она упоминается вместе с Матриками (Матерями) и богом войны Скандой , Путана упоминается как защитница-ракшаси, Грахини (похитительница женщин), а также Матрика и Йогини . [ 24 ] В « Харивамсе» , приложении к эпосу, она указана как Грахини с молитвой о защите ребенка в конце. В Агни Пуране она упоминается как Грахини, а также Йогини. [ 4 ]
Группа Путан
[ редактировать ]В медицинском тексте Балатантры Путана упоминается как общее имя 16 сестер короля демонов Раваны , которым разрешено есть плоть младенцев. [ 4 ] В буддийском тексте Саддхармапундарика-сутра и энциклопедии Манасолласа 1131 года н.э., написанной Западной Чалукья царем Сомешварой III, перечислено множество демонов, включая группу Путан. Брахманда Пурана и Харита Самхита упоминают Путаны как подгруппу Матрик и Грахини, чьи индивидуальные имена включают Кали и Дакини . [ 25 ]
В аюрведической медицине
[ редактировать ]
В аюрведическом медицинском тексте «Сушрута Самхита» Путана описывается как «черная, с разинутым ртом, выступающими зубами и растрепанными волосами, одетая в грязную одежду, очень вонючая и живущая в пустых разрушенных зданиях». Кроме того, он предписывает подношение Путане вороньего помета, рыбы, блюда из риса, молотого кунжута и алкоголя, а также чтение гимнов Путане, призывая ее защитить ребенка, а также другие методы лечения. [ 4 ] Кумаратантра («Ритуалы, связанные с детством»), ветвь Аюрведы, особо упоминает, что ее целью является лечение болезней, возникающих из-за «отравленного молока захватчиков» (Грахини), одним из которых является Путана. [ 26 ] Согласно Кумаратантре, к Путане относят все детские болезни, приходящиеся на третий день, третий месяц или третий год жизни ребенка, независимо от симптомов болезни. [ 27 ]
Изображение в виде птицы
[ редактировать ]Путана изображается как птица в скульптуре и мифах. Кушанские изображения Путаны в образе птицы встречаются в Матхуре , Деогархе и Мандоре . [ 4 ] третьего века В версии Харивамши Путана названа «кормилицей Камсы », которая приходит к ребенку в виде птицы женского пола ( шакуни ) и является одним из многих птицеподобных женских божеств, упомянутых в Харивамше. [ 26 ] Форма птицы Путаны символизирует стремление к материалистическим целям. [ 12 ] В некоторых текстах Путана описывается как Ваки , журавль-самка, что является символом лукавства и лицемерия. [ 28 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ О'Флаэрти стр.250
- ^ Герберт в Шаши стр.844
- ^ Jump up to: а б Герберт в Шаши с.846
- ^ Jump up to: а б с д и Белый п. 51
- ↑ Герберт в Шаши стр.842
- ^ Jump up to: а б Герберт в Шаши с.842-4
- ^ Олсон стр.240-2
- ^ Агравал в Шаши стр.822
- ^ Диммитт, стр. 111-112.
- ^ Kakar in Devy p.425
- ^ Шанти лал нагар. Брахмавайварта Пурана (Часть 2) . стр. 81 .
- ^ Jump up to: а б с Герберт в Шаши с.845
- ^ О'Флаэрти стр.280
- , Гопал п. 96
- ↑ Герберт в Шаши стр.847
- ↑ Герберт в Шаши стр.848
- ^ Агравал в Шаши, стр.822-3.
- ^ О'Флаэрти стр.54
- ^ Какар стр.147; О'Флаэрти с.54
- ^ Какар в Дее, стр.424-5.
- ↑ Какар в Дее стр.426
- ^ Герберт в Шаши, стр.844-5.
- ^ Герберт в Шаши, стр. 846-7 и 849.
- ^ Белый стр.48, 53
- ^ Белый стр.53
- ^ Jump up to: а б Белый стр.52
- ^ Белый стр.62
- ^ Агравал в Шаши стр.824
Ссылки
[ редактировать ]- Агравал, В.С. (1996). «Путана и Яшода» . В Шаши, Шьям Сингх (ред.). Энциклопедия Индика . Публикации Anmol PVT. ООО. ISBN 81-7041-859-3 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Диммитт, Корнелия; Буйтене, Джон Адриан Бернар (1978). «Шлюха: Детоубийца» . Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Университета Темпл. ISBN 0-87722-122-7 .
- Gopal, T. V. (2000). Hrishikesa . Universal-Publishers. ISBN 1-58112-732-4 .
- Герберт, Дж. (1996). «Саката и Путана» . В Шаши, Шьям Сингх (ред.). Энциклопедия Индика . Публикации Anmol PVT. ООО. ISBN 81-7041-859-3 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Какар, Судхир (2002). «Культы и мифы Кришны» . В Деви, Г.Н. (ред.). Индийская литературная критика: теория и интерпретация . Ориент Блэксван. ISBN 81-250-2022-5 .
- Какар, Судхир (1978). Внутренний мир: психоаналитическое исследование детства и общества в Индии . Дели.
- О'Флаэрти, Венди Донигер (1982). Женщины, андрогины и другие мифические звери . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-61850-1 .
- Олсон, Карл (2007). « Прибытие Путаны во Врадж» из «Бхагавата-пураны» . Индуистские первоисточники: сектантский читатель . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-4070-2 .
- Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Издательство Чикагского университета. стр. 51–53. ISBN 978-0-226-89483-6 .