Чакрасамвара Тантра

Самвара, центральное божество тантры, с Ваджраварахи в Яб-Юма позе . Непал, 1575-1600 гг. Метрополитен-музей

Шри Чакрасамвара и Ваджраварахи. Непал, 16 или 17 век. Художественная галерея Фрира

Чакрасамвара -тантра ( тибетский : འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ , Уайли : ' khor lo bde mchog , THL : khor lo dé chok , khorlo demchok, Тантра «Связывание колес», китайский : 勝樂金剛 ) является влиятельным Буддийская Тантра . Дэвид Б. Грей примерно датирует его концом 8-го или началом 9-го века (с конечной точкой ante quem в конце десятого века). Полное название санскритской рукописи, использованной в переводе Грея, таково: Великий царь йогини-тантр по имени Шри Чакрасамвара ( Шричакрасамвара-нама-махайогини-тантра-раджа ). Текст также называют « Беседы Шри Херуки» ( Шрихерукабхидхана ) и « Свет Самвары» ( Лагхусамвара ).

«Чакрасамвара» может также относиться к главному божеству в этой тантре, а также к сборнику текстов или «циклу», связанному с корневой тантрой Чакрасамвара. Цунехико Сугики пишет, что этот «цикл Чакрасамвары» «представляет собой одно из крупнейших собраний буддийской литературы по йогинитантре из мира раннего средневековья Южной Азии». Как отмечает Грей, похоже, он был очень популярен в северной Индии «в конце десятого-конце тринадцатого веков, когда произошла вторая передача буддизма в Тибет».

По словам современного ученого и переводчика Дэвида Б. Грея, «его изучение и практика поддерживаются неварской буддийской общиной в долине Катманду , а также многими тибетскими буддистами не только в самом Тибете , но и в других регионах, находящихся под влиянием тибетского буддизма. , включая Монголию , Россию , Китай и другие страны, поскольку тибетские ламы жили и преподавали в диаспоре».

В тибетской классификационной схеме эта тантра считается «материнским» классом Ануттарайоги (Непревзойденной йоги), также известной как Йогинитантры . Эти тантры были известны своей сексуальной йогой . Текст сохранился в нескольких санскритских и тибетских рукописях . Сохранилось как минимум одиннадцать санскритских комментариев к тантре и различные тибетские комментарии.

Чакрасамвара в основном включает в себя ритуалы и йогические практики , которые производят мирские сиддхи (достижения) – такие как полет – а также надмирские сиддхи пробуждения. Это достигается с помощью таких практик, как йога божеств (представление себя как божества) и использование мантр .

Фон

По словам Дэвида Б. Грея, Чакрасамвара «развилась в немонашеской среде и была составлена ​​посредством активного присвоения элементов как текста, так и практики, принадлежащих небуддийским группам, в первую очередь капаликам , крайним и квазиеретическим Группа Шайва , специализирующаяся на трансгрессивных практиках». Британский индолог Алексис Сандерсон также писал о том, как литература Чакрасамвары заимствовала многочисленные элементы из тантр Шайва Видьяпитха , включая целые текстовые отрывки.

Грей пишет:

Термин «йогини» в названии «Йогини Тантра» указывает на необычный социальный контекст, в котором возникли эти тексты. Кажется почти несомненным, что йогини-тантры с их акцентом на сексуальных практиках, трансгрессивном потреблении «оскверняющих» веществ, таких как телесные выделения, женских божествах, таких как йогини и дакини, и свирепых мужских божествах, таких как божества Херуки, которые Созданные по образцу шайвских божеств, таких как Махакала и Бхайрава , и несущие в себе снаряжение йогинов, обитающих в могилах, — произошли не только из основного монашеского буддийского контекста. Вместо этого они, по-видимому, возникли среди пограничных групп йогинов и йогинь и/или находились под их влиянием, которые коллективно составляли то, что можно было бы назвать «движением сиддхов». ... которые выбрали сознательно трансгрессивный образ жизни, черпая свою одежду и, частично, пропитание из порогового пространства кладбища, которое было привилегированным местом для их медитативной и ритуальной деятельности. Шайва-капалики составляли самую известную группу в этой субкультуре, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания о них в санскритской литературе.

Эти присвоенные небуддийские элементы со временем трансформировались, объяснялись или стирались, при этом по мере развития традиции Чакрасамвара добавлялось больше буддийских элементов , которые были приняты в крупных буддийских институтах, таких как Викрамашила (примерно с 9 века). Также был разработан миф, объясняющий присвоение (изображенное как подчинение Шивы Самварой). Это одновременно низвело Шиву ( Рудру ) и других божеств Шайвы до подчиненного положения по отношению к буддийским божествам (которые приняли их форму), а также объяснило использование элементов Шайвы буддистами. В других случаях присутствие шиваитских божеств, таких как Махабхайрава, объясняется ссылкой на будд (как сказано в комментарии Джаябхадры).

Божество, миф и мандала

Мандала Чакрасамвара, около 1100 г., Непал.

Комментаторы Чакрасамвары считают тантру вечным божественным откровением либо Дхармакайского Будды Махаваджрадхары , либо богини Ваджраварахи .

Центральное божество традиции называется Самвара, Шамвара, Шри Херука или просто Херука . Эта фигура стала популярной в буддийских кругах примерно в VIII веке. Существительное самвара происходит от глагола, который означает «связывать», «заключать» или «скрывать», а самвара обычно означает «обет», а иногда и «святилище». В тантре оно появляется в различных соединениях, таких как «связывание сети дакини» ( ḍākinījālasamvara ), которое связано с термином «единение со Шри Херукой». В этом смысле самвара может также относиться к «союзу», который является высшим блаженством и высшим пробуждением. По мнению Грея, «сеть дакини» — это мандала Чакрасамвара, в которой доминируют три колеса дакини и их супруг. Более того, «его «связывание» — это процесс союза или мистического отождествления, в котором адепт участвует посредством творческой визуализации, тем самым достигая «единения со Шри Херукой». три колеса мандалы внутри его/ее собственного тела».

Грей пишет, что имя Самвара имеет древнее происхождение. Фигуру по имени Шамвара можно найти в Ригведе как врага Индры и своего рода асура . Аско Парпола утверждал, что Самвара и другие подобные божества, связанные с силой иллюзии ( майя ), являются остатками доарийских культов. Грей пишет, что, возможно, существовал культ асур, на основе которого буддисты создавали «новые культы божеств, которые считались проявляющими враждебность к классическим индуистским божествам, таким как Махешвара и Нараяна , точно так же, как асуры были вечными врагами старые ведические божества, такие как Индра». В этом на них, возможно, также повлияли пуранические источники, которые изображали буддийскую «ересь» как уловку, призванную обмануть асуров.

Что касается имени Херука, то оно впервые появляется как название класса свирепых демоноподобных существ. Херука также появляется как божество на могиле, которое в Самайога-тантре считается «обличием, которое принял Будда Ваджрадхара в его попытке подчинить себе злодеев» . В Самайоге вселенная разрушается злыми существами (подстрекаемыми Марой), и все индуистские божества во вселенной ищут прибежища у Верховного Будды Ваджрадхары , который собирает всех Будд. Поскольку этих злых существ невозможно подчинить мирными средствами, Буддам приходится проявлять свирепые проявления. Херука рождается из трансцендентной силы Будды Ваджрадхары и сжигает всю вселенную, очищая ее при этом.

Грей пишет, что в конечном итоге этот более ранний миф о происхождении Херуки превратился в более полемическую версию, в которой Херука рождается, чтобы подчинить себе божеств Шайвы, таких как Рудра и Махабхайрава , которые здесь рассматриваются как источник космического беспорядка. Вероятно, на это повлиял другой миф, в котором Шива подчиняется Ваджрапани в « Таттвасанграхе». Индийскую версию этого мифа можно найти в комментарии Индрабхути и цитирует Грей. В нем Ваджрапани вынуждает Махадеву, то есть Шиву (вместе с множеством божеств), появиться в Акаништхе (Высшем царстве лок Рупадхату), после чего он уничтожается, когда отказывается отвернуться от своих злых путей. Затем Ваджрапани возрождает Махадеву своей мантрической силой, и тогда Шива становится Буддой в Будущем, известным как «Бхасмешвара», включенным в Карандавьюха-сутру . 47-48 Затем миф также рассказывает о том, как Ваджрадхара Будда создал тело, известное как Шри Херука, чтобы подчинить Бхайраву и Каларатри, которые захватили мир своими ненавистными и похотливыми путями. Херука принимает форму Бхайравы и посылает различных божеств, чтобы подчинить и уничтожить Бхайраву и связанных с ним божеств. Затем эти буддийские божества принимают форму божеств Бхайравы в качестве искусного средства (упайя).

По словам Дэвида Грея,

Этот миф представляет собой принятие небуддийских элементов и в то же время представляет подчинение этих элементов внутри буддийской космической иерархии, графически представленной размещением шиваитских божеств под ногами их буддийского победителя. Миф представляет собой сложную четырехчастную схему процесса присвоения и подчинения небуддийской традиции.

Самвара — один из главных йидамов или медитативных божеств школ тибетского Сарма буддизма . Самвара обычно изображается с телом синего цвета, четырьмя лицами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, дакини мудрости Ваджраварахи (также известную как Ваджрайогини ) в Яб-Юме (сексуальном союзе). Известны также другие формы божеств с разным количеством конечностей и черт, например двурукая версия. По словам буддийского тантриста Абхаякарагупты , мандала божества описывается так:

В мандале Самвара изображен пестрый лотос на вершине горы Сумеру в несокрушимом шатре ( ваджрапанджара ). На нем помещена двойная ваджра, служащая основанием двора, в центре которого находится Благословенный Господь. Он стоит в позиции лучника ( алидха ) на Бхайраве и Каларатри , которые лежат на солнечном диске на вершине околоплодника лотоса. Он черный, и у него четыре лица, начиная с переднего [и продолжая против часовой стрелки], черного, зеленого, красного и желтого, каждое из которых имеет по три глаза. У него шкура тигра и двенадцать рук. Две руки, держащие ваджру , и ваджрный колокольчик обнимают Ваджраварахи. Двумя руками он держит за спиной шкуру белого слона, истекающую кровью. Его другие [правые руки держат] барабан дамару , топор, нож для свежевания ( картри ) и трезубец. Его оставшаяся левая [рука держит] посох кхатванги , отмеченный ваджрой, чашу из черепа, наполненную кровью, ваджрную петлю и голову Брахмы. На шее у него висит гирлянда из пятидесяти влажных человеческих голов . У него есть шесть знаков различия и священная нить, сделанная из человеческих сухожилий. Над лбом у него ряд из пяти черепов и гребень из черных дредов, увенчанный левым полумесяцем и двойной ваджрой. Он наделен жестоким медитативным состоянием( викртадхьяна ) и носит клыки. Он объединяет в одно девять драматических чувств ( навараса ).

Практики

Как пишет Грей, загадочные и малопонятные главы тантры в основном сосредоточены на «описании обрядов, таких как создание мандалы, церемоний освящения, совершаемых внутри нее, а также различных других ритуальных действий, таких как огненные жертвоприношения хома, зачарование мантрами, и т. д. Более того, как и во многих тантрах, а возможно, и в большей степени, чем в большинстве других, в ней отсутствует информация, необходимая для выполнения этих ритуалов. Она также часто скрывает важные элементы, особенно мантры, которые в тексте обычно представлены в обратном порядке или которые в нем представлены. кодирует по сложной схеме, в которой и гласные, и согласные кодируются числом».

Причина малоизвестности текста, скорее всего, заключается в том, что эти обряды считались тайными и инструкции по ним предполагалось получить от своего гуру после посвящения. Поэтому трудно понять практики тантры, не полагаясь на комментарий и/или учителя.

Литература Чакрасамвары

Существует три жанра литературы Чакрасамвары: «объяснительные тантры» ( вьякхьятантра ); комментарии; и ритуальная литература (садханы, руководства по мандалам, руководства по посвящению). Объяснительные тантры относятся к независимым тантрам, которые рассматриваются как часть цикла Чакрасамвары.

Основными пояснительными тантрами (данными Бутоном Ринченом Друбом : Абхидханоттара, Ваджрадака ) являются ; Хакарнава , Херукабхьюдая, Йогинишамчара , Самвародая, Чатурйогинисампута ; Варахи-абхисамбодхи и Сампута-тантра . В большинстве этих текстов нет никаких внутренних свидетельств: они считают себя вспомогательными по отношению к корню Чакрасамвара-тантры , и вполне вероятно, что они были сгруппированы в эту категорию более поздней традицией. Более того, кажется, что корень Чакрасамвара-тантры не так важен в традиции невари, которая вместо этого отдает предпочтение Самвародайе.

Основные индийские комментарии к коренной тантре:

• Джаябхадра из Ланки (ученый начала-середины 9 века из Викрамашилы ), Шри-чакрасамвара-мула-тантра-панджика . Самый старый, дословный комментарий. Он сохранился в двух санскритских рукописях и тибетском переводе.
• Камбала (возможно, 9 век), Садхана-нидана-нама-шри-чакрасамвара-панджика. Это еще один ранний комментарий, оказавший большое влияние и на который опирались различные более поздние авторы.
• Бхавабхатта (ученый конца 9 века из Викрамашилы), Шри-чакрасамвара-панджика-нама . Это более крупная работа, которая опирается на Джаябхадру, но иногда и противоречит ему. Он также отвечает на старые чтения Шайвы более ориентированными на буддизм.
• Комментарий Девагупты, который по сути является расширением Комментария Камбалы.
• Бхавьякирти (ученый начала X века из Викрамашилы), Шри-чакрасамварасья-панджика-шураманоджня-нама. Это более короткий и консервативный комментарий, который ближе всего к комментарию Джаябхадры.
• Дурджаячандра (ученый конца X века из Викрамашилы), Ратнагана-нама-панджика. Этот комментарий особенно важен для школы Сакья, поскольку его использовал Ринчен Зангпо .
• Татхагатаракшита (ученый из Викрамашилы), Убхайанибандха-нама
• Комментарий Индрабути, основанный на комментариях Камбалы.
• Два комментария Вираваджры XI века. Грей заявляет, что «это очень сложные работы и представляют собой высшую точку индийской тантрической буддийской науки. Его комментарии также являются одними из самых полных. эрудированный, цитирующий ряд других источников, включая тексты Йогачары и ряд других тантр».
• * Шашватаваджры ( ртаг па'и рдо рдже ) Шри-таттвавишада-нама-Шрисамвара-вритти , переведенная в 14 веке Бутоном.

Есть также несколько тибетских комментариев, в том числе Сачена Кунга Ньингпо (1092–1158), Бутона (1290–1364) и Цонкапы (1357–1419).

Галерея

• 
  Самвара 10 век, Ратнагири , в музее Патны , Бихар.
• 
  Статуя Самвары, 12 век, Бенгалия.
• 
  Самвара, Центральный Тибет, около 1400 г.
• 
  Чакрасамвара мандала , непальская живопись 1490 года.
• 
  Крупный план статуи божеств, Музей Гиме.
• 
  Картина Чакрасамвары
• 
  Статуя Чакрасамвары XII века, инкрустация из бронзы, серебра и меди.
• 
  Чакрасамвара, живопись XVIII века, Художественный музей Рубина.
• 
  Чакрасамвара, Западный Тибет, конец XIX века или ранее, медный сплав с инкрустацией серебром и медью, нанесение золотой краски.
• 
  Чакрасамвара Песочная мандала , Бохум , 2011 г.

См. также

• Гухьягарбха Тантра
• Гухьясамая Тантра
• Хеваджра Тантра
• Кашмирский шиваизм

Ссылки

• Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 162–163. ISBN  9780691157863 .
• Грей, Дэвид Б. (2007). Грей, Дэвид Б.; Ярналл, Томас Ф. (ред.). Чакрасамвара-тантра: беседа Шри Херуки (Шрихерукабхидхана) . Американский институт буддийских исследований при Колумбийском университете. ISBN  978-0-9753734-6-0 .
  • Грей, Дэвид Б. (2019), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): исследование и аннотированный перевод , Wisdom Publications, ISBN  978-1-949163-03-2

Дальнейшее чтение

• Чецанг Ринпоче ; Кларк, Роберт (тр.) (2009). Практика Махамудры . Снежный лев. ISBN  978-1559393232 .
• Дхармбхадра, Днул-ху; Гонсалес, Дэвид (тр.) (2010). Источник высшего блаженства: практика и комментарии Херуки Чакрасамвары пяти божеств . Публикации Снежного Льва. ISBN  9781559393652 .
• Грей, Дэвид Б. (2003). «Чакрасамвара Тантра: текст и ее традиции». В Хантингтоне, Джон К.; Бангдел, Дина (ред.). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . Публикации Сериндии. ISBN  9781932476019 .
• Еше, Лосанг; Гонсалес, Дэвид (тр.). Экстатический танец Чакрасамвары: практика мандалы тела Херуки и комментарии . Дэчен Линг Пресс. ISBN  978-0-615-78851-7 .

Внешние ссылки

• Священные видения: ранние картины из Центрального Тибета , каталог выставки из Метрополитен-музея (полностью доступен онлайн в формате PDF), который содержит материалы по Чакрасамвара-тантре (см. Указатель)
• Берзин, Александр (февраль 2012 г.). «Введение в систему Чакрасамвары Ануттарайога-тантры» . Studybuddhism.com . Изучайте буддизм . Проверено 3 июня 2016 г.
• СМИ, связанные с Чакрасамварой , на Викискладе?