Бхиккуни

Буддийские монахини и мирянки совершают службу в храме в Сиане, провинция Шэньси, Китай.

Translations of 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻
English	Nun
Sanskrit	भिक्षुणी (IAST: bhikṣuṇī)
Pali	𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 (bhikkhunī)
Burmese	ဘိက္ခုနီ (MLCTS: beiʔkʰṵnì)
Chinese	比丘尼 (Pinyin: bǐqiūní)
Japanese	比丘尼/尼 (Rōmaji: bikuni/ama)
Khmer	ភិក្ខុនី (UNGEGN: phĭkkhŏni)
Korean	비구니 (RR: biguni)
Sinhala	භික්ෂුණිය (bhikṣuṇiya)
Tibetan	དགེ་སློང་མ་ (gelongma (dge slong ma))
Tagalog	Bhikkhuni
Thai	ภิกษุณี ([pʰiksuniː])
Vietnamese	tỳ kheo ni
Glossary of Buddhism

Бхиккуни санскрит ( пали : 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 или бхикшуни ( ) : भिक्षुणी ) — буддийская монахиня , полностью рукоположенная женщина в буддийском монашестве . Бхиккуни живут по Винайе , набору 311 Тхеравады , 348 Дхармагуптаки или 364 Муласарвастивады школьных правил . До недавнего времени линии женских монашеств сохранялись только в буддизме Махаяны и, таким образом, были распространены в таких странах, как Китай , Корея , Тайвань , Япония и Вьетнам , в то время как несколько женщин приняли полные монашеские обеты в школах Тхеравады и Ваджраяны . Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью рукоположены.

Согласно буддийскому канону , женщины так же способны достичь просветления, как и мужчины. В Каноне описывается, что орден бхикшуни был впервые создан Буддой по особой просьбе его тети и приемной матери Махападжапати Готами , которая стала первым посвященным монахиней. Знаменитым произведением ранних буддийских школ является Теригатха , сборник стихов старших монахинь о просветлении, сохранившийся в Палийском каноне . Канон также описывает дополнительные обеты, необходимые для принятия женщинами санов бхикшуни.

In the Vajrayana of Tibetan Buddhism, Guru Padmasambhava stated that being a woman was actually better than being a man :

"The basis for realizing enlightenment is a human body. Male or female - there is no great difference. But if she develops the mind bent on enlightenment, to be a woman is better."- Guru Padmasambhava

The historical authorship of the controversial Eight Garudhammas cannot be traced to the Buddha. Written by others at a later date, it mandated the bhikkhunī order to be subordinate to and reliant upon the bhikkhu (monk) order. There are 253 Vinaya precepts for bhikkus. In places where the bhikkhuni lineage was historically absent or has died out due to hardship, alternative forms of renunciation have developed.

In Tibetan Buddhism, women first officially take refuge vows as a layperson. Then, the renunciate vows of rabtu jungwa (rab-jung) are given before the getsulma (Tibetan novice) ordination vows are given. After these, full bhikkhuni ordination may be given.

Theravadan women may choose to take an informal and limited set of vows similar to the historical vows of the getsulma (Sanskrit sāmaṇerī), like the maechi of Thailand and thilashin of Myanmar.

History

Sanghamitta bringing the Bodhi tree to Sri Lanka. Kelaniya Raja Maha Vihara

Dhammananda Bhikkhuni, the first modern Thai woman to receive full ordination as a Theravada bhikkhuni and Abbess of Songdhammakalyani Monastery, the only temple in Thailand where there are bhikkhunis.

A Vietnamese bhiksuni

Folios of the Bhikkhuni-patimokkha, part of the Vinaya which contains the full set of the rules of monastic discipline to be observed by Buddhist nuns. Black lacquer on gilded palm leaves. Pali, Burmese square script. Myanmar, c. 1846-1853. British Library

The tradition of the ordained monastic community (sangha) began with the Buddha, who established an order of bhikkhus (monks). According to the scriptures, later, after an initial reluctance, he also established an order of Bhikkhunis (nuns or women monks). However, according to the scriptural account, not only did the Buddha lay down more rules of discipline for the bhikkhunis (311 compared to the bhikkhu's 227 in the Theravada version), he also made it more difficult for them to be ordained, and made them subordinate to monks. The bhikkhuni order was established five years after the bhikkhu order at the request of a group of women whose spokesperson was Mahapajapati Gotami, the aunt who raised Gautama Buddha after his mother died.

The historicity of this account has been questioned, sometimes to the extent of regarding nuns as a later invention. The stories, sayings and deeds of a substantial number of the preeminent Bhikkhuni disciples of the Buddha as well as numerous distinguished bhikkhunis of early Buddhism are recorded in many places in the Pali Canon, most notably in the Therigatha and Theri Apadana as well as the Anguttara Nikaya and Bhikkhuni Samyutta. Additionally the ancient bhikkhunis feature in the Sanskrit Avadana texts and the first Sri Lankan Buddhist historical chronicle, the Dipavamsa, itself speculated to be authored by the Sri Lankan Bhikkhuni Sangha. Not only normal women, many Queens and princesses left their luxurious life to become bhikkhunis to have spiritual attainment.According to legend, the former wife of Buddha—Yasodharā, mother of his son Rāhula—also became a bhikkhuni and an arahant.Queen Khema one of the consorts of king Bimbisara became a bhikkhuni and to hold the title of first foremost disciple of Gautam Buddha.Mahapajapati Gotami's daughter princess Sundari Nanda became a bhikkhuni and an attained arhat.

According to Peter Harvey, "The Buddha's apparent hesitation on this matter is reminiscent of his hesitation on whether to teach at all", something he only does after persuasion from various devas. Since the special rules for female monastics were given by the founder of Buddhism they have been upheld to this day. Buddhists nowadays are still concerned with that fact, as shows at an International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha held at the University of Hamburg, Germany, in 2007.

In Buddhism, women can openly aspire to and practice for the highest level of spiritual attainment. Buddhism is unique among Indian religions in that the Buddha as founder of a spiritual tradition explicitly states in canonical literature that a woman is as capable of nirvana as men and can fully attain all four stages of enlightenment. There is no equivalent in other traditions to the accounts found in the Therigatha or the Apadanas that speak of high levels of spiritual attainment by women.

In a similar vein, major canonical Mahayana sutras such as the Lotus Sutra, chapter 12, records 6,000 bhikkhuni arhants receiving predictions of bodhisattvahood and future buddhahood by Gautama Buddha.

The Eightfold Paths

Main article: The Eight Garudhammas

According to the Buddhist Canon, female monastics are required to follow special rules that male monastics do not, the Eight Garudhammas. Their origin is unclear; the Buddha is quoted by Ṭhānissaro Bhikkhu as saying, "Ananda, if Mahaprajapati Gotami accepts eight vows of respect, that will be her full ordination (upasampada)." According to Bhante Sujato, modern scholars such as Hellmuth Hecker and Bhikkhu Bodhi "have shown that this story abounds in textual problems, and cannot possibly be a factual account."

According to the one scriptural account of the introduction of the Garudammas (the Gotamī Sutta, Aṅguttara Nikāya 8.51, repeated in the later Cullavagga at X.1), the reason the Buddha gave for his actions was that admission of women to the sangha would weaken it and shorten its lifetime to 500 years. This prophecy occurs only once in the Canon and is the only prophecy involving time in the Canon.

Bodhi notes that, "The fact that the background stories to these rules show them originating at different points in the early history of the Bhikkhuni Sangha casts doubt on the historicity of the present account [in AN 8.51], which shows the eight garudhammas being laid down at the very beginning of the Bhikkhuni Sangha." Bhikkhu Anālayo and Thanissaro Bhikkhu state that garudhammas were initially simply "set out as principles" and did not have the status of a formal training rule until violations occurred.

In Young Chung cites Akira Hirakawa in support of the contention "that these rules were appended later," and concludes,

These 'Eight Rules' are so different in character and tone from the rest of the body of the Bhikṣuṇī Prātimokṣa that I believe they can be disregarded as later additions, appended by the compilers, and not indicative of either the intentions of Gautama Buddha himself, or of the Buddhist traditions as a whole.

In the same paper, however, In Young Chung also noted that cases of Brahmin men and women recorded in the Vinaya treated the bhikkhunis more harshly using "shaven-headed strumpets or whores", whereas "shaven-headed" was not applied to the bhikkhus in a derogatory manner.

This harsher treatment (which also included rape and assault) of bhikkhunis by society required greater protection. Within these social conditions, Gautama Buddha opened up new horizons for women by founding the bhikkhuni sangha. This social and spiritual advancement for women was ahead of the times and, therefore, drew many objections from men, including bhikkhus. He was probably well aware of the controversy that would be caused by the harassment of his female disciples.

Ian Astley argues that under the conditions of society where there is great discrimination and threat to women living the homeless life, Buddha could not be blamed for the steps he took in trying to secure the Bhikkhuni Sangha from negative attitudes among laity:

In those days (and this still applies to much of present Indian society) a woman who had left the life of the household would otherwise have been regarded more or less as a harlot and subjected to the appropriate harassment. By being formally associated with the monks, the nuns were able to enjoy the benefits of leaving the household life without incurring immediate harm. Whilst it is one thing to abhor, as any civilized person must do, the attitudes and behavior towards women which underlie the necessity for such protection, it is surely misplaced to criticize the Buddha and his community for adopting this particular policy.

Bhikkhu Anālayo goes further, noting that "the situation in ancient India for women who were not protected by a husband would have been rather insecure and rape seems to have been far from uncommon." According to him the reference to a reduced duration has been misunderstood:

On the assumption that the present passage could have originally implied that women joining the order will be in a precarious situation and their practicing of the holy life might not last long, the reference to a shortening of the lifespan of the Buddha's teaching from a thousand years to five hundred would be a subsequent development.

The Vinaya does not allow for any power-based relationship between the monks and nuns. Dhammananda Bhikkhuni wrote:

Nuns at the time of the Buddha had equal rights and an equal share in everything. In one case, eight robes were offered to both sanghas at a place where there was only one nun and four monks. The Buddha divided the robes in half, giving four to the nun and four to the monks, because the robes were for both sanghas and had to be divided equally however many were in each group. Because the nuns tended to receive fewer invitations to lay-people's homes, the Buddha had all offerings brought to the monastery and equally divided between the two sanghas. He protected the nuns and was fair to both parties. They are subordinate in the sense of being younger sisters and elder brothers, not in the sense of being masters and slaves.

Becoming a bhikkhuni

Chân Không, bhikkhuni in the Order of Interbeing

The progression to ordination as a bhikkhuni is taken in four steps. A layperson initially takes the Ten Precepts, becoming a śrāmaṇerī or novice. They then undergo a two-year period following the vows of a śikṣamāṇā, or probationary nun. This two-year probationary status is not required of monks, and ensures that a candidate for ordination is not pregnant. They then undergo two higher ordinations (upasampada)—first from a quorum of bhikkhunis, and then again from a quorum of bhikkhus. Vinaya rules are not explicit as to whether this second higher ordination is simply a confirmation of the ordination conducted by the bhikkhunis, or if monks are given final say in the ordination of bhikkhunis.

The Fourteen Precepts of the Order of Interbeing

The Order of Interbeing, established in 1964 and associated with the Plum Village movement, has fourteen precepts observed by all monastic and lay members of the Order. They were written by Thích Nhất Hạnh. The Fourteen Precepts (also known as Mindfulness Trainings) of the Order of Interbeing act as bodhisattva vows for bhikkhus and bhikkhunis of the Plum Village community. They are to help practitioners not to be too rigid in their understanding of the Pratimoksha and to understand the meta-ethics of Buddhism in terms of Right View and compassion.

Plum Village bhikkhunis recite and live according to the Revised Pratimoksha, a set of 348 rules, based on the Pratimoksha of the Dharmaguptaka school of Buddhism. The Revised Pratimoksha was released in 2003 after years of research and collaboration between monks and nuns of the Dharmaguptaka Vinaya tradition. It was devised in order to be able to deal with some corruptions in the Buddhist monastic orders due to traits of modern society which were not present in the time of the Buddha. The Revised Pratimoksha is not based on the Eight Garudhammas, but does retain some of the elements in the Garudhammas which are considered to be useful for the education of nuns. It should, however, be observed that Thich Nhat Hanh has also devised Eight Garudhammas for monks to ensure the mutual respect between monks and nuns, which makes it possible for them to collaborate in the teaching and practice of the Buddhadharma.

In an interview, Chân Không described the Plum Village approach to the Eight Garudhammas:

In Plum Village, nuns do not observe the Eight Garudhammas in their traditional sense, as Nhat Hanh claims they were invented only to help the stepmother of the Buddha. I can accept them just to give joy to the monks who practice in the traditional way. If I can give them joy, I will have a chance to share my insights about women with them, and then they will be unblocked in their understanding.

By tradition

In Tibetan Buddhism

A gelongma (Wylie: dge slong ma) is the Standard Tibetan term for a bhikṣuṇī, a monastic who observes the full set of vows outlined in the vinaya. While the exact number of vows observed varies from one ordination lineage to another, generally the female monastic observes 360 vows while the male monastic observes 265.

A getsulma (Wylie: dge tshul ma) is a śrāmaṇerikā or novice, a preparation monastic level prior to full vows. Novices, both male and female, adhere to twenty-five main vows. A layperson or child monk too young to take the full vows may take the Five Vows called "approaching virtue" (Wylie: dge snyan, THL: genyen). These five vows can be practised as a monastic, where the genyen maintains celibacy, or as a lay practitioner, where the married genyen maintains fidelity.

Starting with the novice ordination, some may choose to take forty years to gradually arrive at the vows of a fully ordained monastic. Others take the getsulma and gelongma vows on the same day and practice as a gelongma from the beginning, as the getsulma vows are included within the gelongma.

Generally for bhikkhunis, robes would be maroon with yellow in Tibet.

In Theravada Buddhism

The traditional appearance of Theravada bhikkhunis is nearly identical to that of male monks, including a shaved head, shaved eyebrows and saffron robes. In some countries, nuns wear dark chocolate robes or sometimes the same colour as monks. The tradition flourished for centuries throughout South and Southeast Asia, but appears to have lapsed in the Theravada tradition of Sri Lanka in the 11th century C.E. It apparently survived in Burma to about the 13th century, but died out there too. Although the bhikkhuni order is commonly said to have never been introduced to Thailand, Laos, Cambodia or Tibet, there is substantial historical evidence to the contrary, especially in Thailand. With the bhikkhuni lineage extinct, no new bhikkhunis could be ordained since there were no bhikkhunis left to give ordination.

For this reason, the leadership of the Theravada bhikkhu Sangha in Burma and Thailand deem fully ordained bhikkhunis as impossible. "Equal rights for men and women are denied by the Ecclesiastical Council. No woman can be ordained as a Theravada Buddhist nun or bhikkhuni in Thailand. The Council has issued a national warning that any monk who ordains female monks will be punished." Based on the spread of the bhikkhuni lineage to countries like China, Taiwan, Korea, Vietnam, Japan and Sri Lanka, other scholars support ordination of Theravada bhikkhunis.

Without ordination available to them, women traditionally voluntarily take limited vows to live as renunciants. These women attempt to lead a life following the teachings of the Buddha. They observe 8–10 precepts, but do not follow exactly the same codes as bhikkhunis. They receive popular recognition for their role. But they are not granted official endorsement or the educational support offered to monks. Some cook while others practise and teach meditation.

Robes are orange/yellow for Theravadins in Vietnam, Thailand, Sri Lanka, Nepal, Laos, Cambodia, and Burma. The colour of robes distinguishes both level of ordination and tradition, with white (usually worn by a male renunciant before ordination) or pink symbolising a state of ambiguity, being on the threshold of a decision, no longer secular and not yet monastic. In Myanmar, Ten-precepts ordained nuns or the Sayalays (there are no fully ordained bhikkhunis) are usually wearing pink. A key exception to this is in the countries where women are not allowed to wear robes that signify full ordination, Cambodia, Laos, Myanmar (Burma), Thailand and (Theravadin in) Vietnam.

White or pink robes are worn by Theravada women renunciants who are not fully ordained. These women are known as dasa sil mata in Sri Lankan Buddhism, thilashin in Burmese Buddhism, Maechi in Thai Buddhism, guruma in Nepal and Laos and siladharas at Amaravati Buddhist Monastery in England.

Chatsumarn Kabilsingh, now known as Dhammananda Bhikkhuni, is a Thai scholar who took bhikkhuni ordination in Sri Lanka and returned to Thailand, where bhikkhuni ordination is forbidden and can result in arrest or imprisonment for a woman. She is considered a pioneer by many in Thailand.

In 1996, through the efforts of Sakyadhita International Association of Buddhist Women, the Theravada bhikkhuni order was revived when 11 Sri Lankan women received full ordination in Sarnath, India, in a procedure held by Dodangoda Revata Mahāthera and the late Mapalagama Vipulasāra Mahāthera of the Maha Bodhi Society in India with assistance from monks and nuns of the Jogye Order of Korean Seon.

Theravādin ordination is available for women (as of 2006) in Sri Lanka, where many of the current bhikkhunis have been ordained. The ordination process has several stages, which can begin with Anagarika (non-ordained) precepts and wearing white robes, but is as far as many women are allowed to take their practice. In Thailand, ordination of women, although legal since 1992, is almost never practiced and nearly all female monastics are known as Maechis (also spelled "mae chee"), regardless of their level of attainment.

The first Theravada bhikkhuni ordination in Australia was held in Perth, 22 October 2009, at Bodhinyana Monastery. Four nuns from Dhammasara Nun's Monastery, Ajahn Vayama, Nirodha, Seri and Hasapanna, were ordained as bhikkhunis in full accordance with the Pali vinaya.

In Mahayana Buddhism

Тайваньская бхикшуни , член линии посвящения Дхармагуптаки .

Высокопоставленный бхикшуни китайской буддийской традиции во время раздачи милостыни.

Полное посвящение в бхикшуни распространено в линии передачи Дхармагуптака. Весак , Тайвань

However, the Mahayana tradition in China, Korea, Vietnam, Taiwan and Hong Kong has retained the practice, where female monastics are full bhikṣuṇīs.

In 13th century Japan, Mugai Nyodai became the first female Zen master in that country. Prajñātārā is the twenty-seventh Indian Patriarch of Zen and is believed to have been a woman.

Robes are gray or brown for Mahayana bhikṣuṇīs in Vietnam, gray in Korea; gray or black in China and Taiwan, and black in Japan.

Восстановление посвящения в монашество

Одной из целей Сакьядхиты также было объявлено содействие созданию Бхикшуни Сангхи (сообщества полностью посвященных монахинь) там, где она в настоящее время не существует. как было заявлено на ее учредительном собрании в 1987 году в Бодхгае, Индия.

Восемь Гарудхамм относятся к контексту Винаи . Бхиккуни Кусума пишет: «На Пали восемь гарудхамм появляются в десятой Куллавагги » кхандхаке . Однако их нельзя найти в реальном процессе посвящения бхикшуни.

Текст не разрешается изучать до рукоположения. «Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия», - заявил Карма Лекше Цомо во время конгресса, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать обеты бхикшуни. обеты до принятия посвящения. Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия». Дост. Цитируются слова Тензина Палмо : «Чтобы повысить статус тибетских монахинь, важно не только восстановить посвящение Муласарвастивады бхикшуни, но и чтобы новые бхикшуни игнорировали восемь гарудхамм, которые регулировали их более низкий статус. Эти восемь В конце концов, они были сформулированы с единственной целью – избежать порицания со стороны мирского общества. В современном мире запрет на восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивады и почитание этих восьми рискуют подвергнуться самому порицанию».

В последние годы были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Индии , Шри-Ланке и Таиланде , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. Некоторые из них были осуществлены с помощью монахинь восточноазиатской традиции; другие были выполнены только орденом монахов Тхеравады. С 2005 года глава Дамбуллаского отделения Сиям-никаи в Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин.

В Таиланде в 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , реагируя на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны рукополагать женщин в санари (послушницы), сикхамана (стажеры) или бхикхуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. 55-летняя тайская буддийская монахиня-мачи, исполняющая 8 заповедей, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода послушницы Тхеравады (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. Дхаммананда Бхиккуни , ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен сначала в послушницы, а затем в монахи в Шри-Ланке в 2003 году после возобновления там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда рассмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхиккуни: храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхиккуни появились в Самут Сакхоне , Чиангмае и Районге . Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования бхикшуни к принятию бхикшуни как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда яростное сопротивление рукоположению женщин внутри сангха остается.

В 2010 году Айя Татхаалока и Бханте Хенепола Гунаратана руководили церемонией двойного рукоположения в лесном убежище Аранья Бодхи в округе Сонома, Калифорния, где четыре женщины стали полностью рукоположенными монахинями в традиции Тхеравады.

Роль Бханте Суджато в восстановлении линии монахини

Бханте Суджато вместе со своим учителем Аджаном Брахмом участвовали в восстановлении посвящения бхиккуни в Лесной сангхе Аджана Ча . Суджато вместе с другими учеными, такими как Брахм и Бхиккху Аналайо. пришел к выводу, что не было веской причины, по которой исчезнувший орден бхиккуни не мог быть восстановлен. Церемония рукоположения привела к изгнанию Брахма из тайской лесной линии Аджана Ча. Бханте Суджато , однако, не был остановлен или запуган таким ответом, и, оставаясь верным своему убеждению в том, что нет никаких причин, по которым орден бхиккуни не должен быть возрожден, успешно основал лесной монастырь Санти и, следуя желанию Бханте Суджато, Санти С тех пор с 2012 года процветает как бхиккуни ( буддийской монахини ) монастырь Вихара .

Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе

Основная статья: Международный конгресс по роли буддийских женщин в Сангхе

В июле 2007 года на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе состоялась встреча буддийских лидеров и ученых всех традиций. в Гамбурге, Германия, чтобы работать над достижением мирового консенсуса по восстановлению посвящения в бхикшуни. На мероприятии присутствовали 65 делегатов, монахи и бхикшуни, мастера Винайи и старейшины из традиционных буддийских стран, а также буддологи, прошедшие обучение на Западе. Итоговый отчет Конгресса заявляет, что все делегаты «были единогласно согласны с тем, что посвящение Муласарвастивады в бхикшуни должно быть восстановлено», и ссылается на полную поддержку Далай-ламой посвящения в бхикшуни (Далай-лама уже требовал восстановления полного посвящения монахинь в Тибете). в 1987 году).

Цель конгресса организаторы оценили как первостепенную важность обеспечения равенства и освобождения буддийских женщин (монахинь). «Восстановление посвящения монахинь в Тибете через Далай-ламу XIV и международные сангхи монахов и монахинь приведет к дальнейшему равенству и освобождению буддистских женщин. Это конгресс исторического значения, который даст женщинам возможность преподавать учение Будды. во всем мире».

В четвертой части «Сводного отчета Александра Берзина: День третий и заключительные комментарии Далай-ламы Четырнадцатого» говорится: «Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни». Вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи».

Согласно итоговому отчету, а также другим текстам, имеющимся на конгрессе, не было дискуссии о том, как и какие из восьми гурудхарм дискриминируют буддийских монахинь и как это можно детально изменить в процессе восстановления бхикшуни посвящение Муласарвастивады .

Опасения по поводу происхождения и законности

Единственная сохранившаяся линия женского посвящения — это линия Дхармагуптака , которая используется в восточноазиатском буддизме . Монахини этой традиции помогали в рукоположении монахинь других линий передачи (например, Тхеравады ), где присутствие монахинь является обязательным условием для рукоположения новых монахинь.

Это проблематично с точки зрения законников, поскольку женщина из одной буддийской традиции, рукоположенная монахинями в другой, лишает законной силы понятие происхождения и противоречит различиям в доктринах и монашеской дисциплине между разными традициями. Сангхи Тхеравады, как и таиландские, отказываются признавать посвящения в традиции Дхармагуптаки действительными посвящениями Тхеравады и считают невозможным законно восстановить посвящение бхиккуни в линиях передачи, где оно закончилось.

Однако немецкий монах Бхиккху Аналайо , который был докладчиком на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе , в ряде статей доказывал, что при необходимости монахи могут рукоположить монахов в одиночку. Изучая отношение к бхикшуни в ранних буддийских текстах и ​​историю основания ордена бхикшуни. он выступает за сохранение действия правила разрешение «единого посвящения» (т.е. только монахов), которое Будда законодательно закрепил при зарождении бхиккуни Сангхи:

Затем Махападжапати подходит к Будде, чтобы спросить, как ей следует поступать по отношению к своим последователям женского пола, на что Будда предписывает, чтобы монахи могли выполнять посвящение в бхикшуни [ср.: Вин II 257,7]

- Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны.

Позже за этим правилом последовало другое правило «двойного посвящения», требующего существования обеих Сангхи.

Когда возникает проблема собеседования с кандидатами-женщинами, Будда дает еще одно предписание [см. Вин II 271,34] , согласно которому монахи могут проводить посвящение в монашество, даже если кандидат не очистился — пройдя формальный допрос — перед бхикшу, а скорее уже сделал это в сообществе бхикшуни [...]Таким образом, что касается канонической Винаи, то кажется очевидным, что монахам разрешается посвящать бхикшуни в ситуации, напоминающей ситуацию, когда было дано первое предписание: «Я предписываю монахам давать высшее посвящение бхикшуни» — то есть, когда не существует ордена бхикшуни, способного дать более высокое посвящение.

- Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны.

Это предмет разногласий в тхеравадской и тибетской традициях. Он и Тханиссаро Бхиккху долго обменивались публичными письмами, обсуждая эту тему. в котором Тханиссаро Бхиккху возражает:

Как я указывал в OBU (« О рукоположении бхикшуни в одностороннем порядке »), общая закономерность в Винайе такова: когда правило менялось, первоначальная формулировка автоматически отменялась. В особых случаях, когда Будда хотел, чтобы обе версии оставались действительными для разных ситуаций, он подробно описывал ситуации, при которых каждая версия имела силу. Это два общих образца, которым Будда следовал на протяжении всей остальной части Винайи, и именно эти образцы следует применять при принятии решения о том, действительна ли допуск на одностороннее посвящение в настоящее время. Поскольку правила посвящения в монахи явно не следуют второму образцу, мы должны предположить, что Будда хотел, чтобы они интерпретировались в соответствии с первым. Другими словами, когда он дал разрешение в пункте X.17.2 [правилу «двойного посвящения»] монахам посвящать монахов после того, как они очистились в Сангхе Бхиккуни, он автоматически отменил, раз и навсегда, свое прежнее разрешение. монахи могут рукополагать монахов в одностороннем порядке.

И у него были веские причины отозвать ранее выданное разрешение. Если нет Бхиккуни Сангхи, которая могла бы очистить кандидата на посвящение в монахи, это означает, что не существует Общины бхикшуни, прошедших обучение по линии ученичества, установленной Буддой, для обучения кандидата в случае его посвящения. Если бы подобные посвящения продолжались после смерти Будды, это привело бы к созданию ордена бхиккуни, состоящего из неподготовленных, ведущих неподготовленных.

— Тханиссаро Бхиккху

Далее он утверждает, среди прочего:

Он не понимает ключевой проблемы любой попытки возродить Сангху бхикшуни: невозможно обеспечить адекватную подготовку новых бхикшуни, поскольку нет монахов с необходимой подготовкой, которая позволила бы им обучать других.[...] Это побуждает их тщательно выбирать тексты из разных традиций, выбирая то, что имеет для них непосредственный смысл, без необходимости проходить обучение у монаха, который действительно квалифицирован [...] его ложное уравнение дотошное отношение к правилам с установкой, рассматривающей правила как самоцель, и дальнейшее ложное отождествление им этого отношения с путами «догматического следования правилам и соблюдениям». Этот принцип поощряет неуважение к правилам и к тем, кто их соблюдает. И это помешает усвоить множество ценных уроков, которые можно извлечь из желания учиться на правилах.

— Тханиссаро Бхиккху

Бхиккху Тамма Киттиметт, мужчина-член Верховного совета Сангхи Таиланда, объясняет, что согласно обычаю, монахиня-бхиккуни может быть посвящена в сан только другим наставником или учителем бхиккуни, который инициирует этот процесс. Без наставника женщина не может быть рукоположена. Он говорит, что женщины обходят это, заявляя, что были рукоположены за границей, но он не считает эти «тайные» церемонии действительными в Таиланде.

Последние события

Америка

Смотрите также: буддизм в Соединенных Штатах

В 1997 году Дхамма Четия Вихара в Бостоне. был основан преподобным. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, и тогда ее жилище стало первой в Америке вихарой ​​буддийского бхиккуни Тхеравады . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько монахов или бхикшуни предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. В 2003 году дост. Судхамма Бхиккуни взяла на себя роль постоянной женщины-монахини в буддийской вихаре Каролины. в Гринвилле, Южная Каролина (основан монахами Шри-Ланки в 2000 году); Таким образом, ее новое жилище стало вторым подобным вихаром , ориентированным на общину бхиккуни , на востоке Соединенных Штатов. Первая такая женская монашеская резиденция на западе США, Дхаммадхарини Вихара (ныне монастырь Дхаммадхарини в Пенгроуве, Калифорния). была основана во Фримонте, Калифорния, преподобным. Татхаалока из США, 2005 год. Вскоре после этого Центр медитации самадхи. в Пинеллас-Парке, Флорида, был основан дост. Сударшана Бхиккуни из Шри-Ланки.

Аббатство Шравасти, первый тибетский буддийский монастырь для западных монахинь и монахов в США, было основано в штате Вашингтон Бхикшуни Тубтеном Чодроном в 2003 году. Аббатство практикует Дхармагуптака Винаю . Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, желающих узнать об общественной жизни тибетских буддийских монастырей. Название аббатству Шравасти было выбрано Далай-ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил это название, поскольку Шравасти было местом в Индии, откуда Будда провел 25 дождевых ретритов (варша на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным, поскольку учение Будды было в изобилии доступно как мужчинам, так и женщинам-монахам монастыря.

Аббатство Шравасти примечательно тем, что здесь проживает растущая группа полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, поскольку традиция полного посвящения женщин не передалась из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют посвящение, которое, по сути, является посвящением послушницы. Почтенная Тубтен Чодрон , верно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване.

В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело первую церемонию катины , ознаменовавшую окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. В октябре 2015 года в аббатстве впервые состоялось ежегодное собрание западных буддийских монахов; это был 21-й подобный сбор.

Недавно созданные вихары бхиккуни Тхеравады включают: Монастырь Махападжапати. где несколько монахинь (бхикшуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от Дерева Джошуа, основанного дост. Гунасари Бхиккуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Аранья Бодхи основан Вен. Татхаалока Бхиккуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятельницы, официально открывшийся в июле 2010 года, где вместе проживают несколько монахов, а также стажеры и сторонники-миряне; и Сати Сарания в Онтарио, основанный преподобным. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. (Есть также тихие резиденции отдельных бхикшуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция достопочтенного Аммы Танасанти бхиккуни. в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция дост. Лос-Анджелес. Сусила Бхиккуни; и резиденция преп. Вимала Бхиккуни на Среднем Западе.)

В 2010 году в Вермонте был основан первый тибетско-буддийский женский монастырь в Северной Америке. под названием женский монастырь Ваджра Дакини, предлагающий посвящение послушников. Настоятельницей этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, первая «бхикхунни», полностью рукоположенная буддийская монахиня буддийской традиции Дрикунг Кагью , получившая сан на Тайване в 2002 году. Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, назначенным буддийским настоятелем, поскольку она была назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.

Также в 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады , которое включало церемонию двойного посвящения. Бханте Гунаратана На мероприятии присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено еще несколько посвящений в монахи под руководством Валполы Пьянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были рукоположены монахи Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Чарьяпанна, Сусила, Саммасати (все трое родившиеся во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родившийся в Мьянме).

Австралия

Смотрите также: буддизм в Австралии

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхиккуни в монахини Тхеравады, такое посвящение произошло в Австралии впервые. Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с преподобными Ниродхой , Сери и Хасапаньей были рукоположены в сан бхиккуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккуни, в полном соответствии с Палийской Винайей.

Бирма (Мьянма)

Смотрите также: буддизм в Бирме

Руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. В 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми бирманскими послушницами женского пола в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке.

Германия

Смотрите также: буддизм в Германии

Международный конгресс «Роль буддийских женщин в Сангхе : Бхикшуни Виная и линии передачи посвящения» прошел в Германии 18–20 июля 2007 года.

Первое посвящение в монахини в Германии, посвящение немецкой монахини Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.

Индонезия

Смотрите также: буддизм в Индонезии

Первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии спустя более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии.

Шри-Ланка

Смотрите также: буддизм в Шри-Ланке

Были некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Таиланде , Индии и Шри-Ланке , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. В 1996 году усилиями Сакьядхиты , Международной ассоциации буддийских женщин, орден бхиккуни Тхеравады был возрожден, когда 11 шри-ланкийских женщин получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной достопочтенным. Додангода Ревата Махатхера и покойный досточтимый. Мапалагама Випуласара Махатера из Общества Махабодхи в Индии при помощи монахов и монахинь корейского ордена Чогё. Некоторые посвящения в бхикшуни проводились с помощью монахинь восточноазиатской традиции; другие были выполнены только орденом монахов Тхеравады. С 2005 года глава Дамбуллаского отделения Сиям-никаи в Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин.

Таиланд

См. Также: Буддизм в Таиланде

В 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , отвечая на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны рукополагать женщин в саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхикхуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей сан в Таиланде в 2002 году. Дхаммананда Бхикхуни, ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен сначала в новички, а затем в монахи в Шри-Ланке в 2003 году после возобновления там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда рассмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм (принятый в 1928 году), как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхиккуни: храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхиккуни появились в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования бхикшуни к принятию бхикшуни как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда яростное сопротивление рукоположению женщин внутри сангха остается.

Тибетская традиция

Смотрите также: буддизм в Тибете

Бритье головы перед рукоположением тибетской буддийской монахини. Спити , Индия, 2004 г.

Начинающие монахини, монастырь Ки, Спити, Индия. 2004 г.

Когда буддизм распространился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум из двенадцати полностью рукоположенных монахинь, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Существуют единичные свидетельства о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то считалась высшим мастером-женщиной в Тибете, но о точных обстоятельствах их посвящения известно очень мало.

Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое посвящение.

По словам Тубтена Чодрона , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: «Это 21 век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Первым идет, затем бхикшуни… Ключевым моментом является восстановление обета бхикшуни».

1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на публичных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, в одиночку не можем решить это. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда Придя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он мог бы несколько изменить правила..."
2. Позже, в Цюрихе, во время конференции тибетских буддийских центров в 2005 году, Далай-лама сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; нам следует создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни, дост. Джампа Цедроен , он наставлял: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини… Ходите в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшие бхикшуни должны исправить ошибки монахов. образ мышления».

Александр Берзин сослался на слова Далай-ламы по случаю Гамбургского конгресса 2007 года.

Иногда в религии делается упор на мужскую значимость. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных зонах по социальным обычаям бхикшу идут первыми. Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи.

Огьен Тринлей Дордже , один из двух претендентов на титул 17-го Кармапы , объявил о плане восстановления монашеского посвящения.

Независимо от того, как это видят другие, я чувствую, что это необходимо. Чтобы поддерживать буддийские учения, необходимо иметь четырехсоставную общину (полностью рукоположенные монахи (гелонги), полностью рукоположенные монахини (гелонгмас), а также миряне-держатели обетов как мужчины, так и женщины). Как сказал Будда, четверичная община — это четыре столпа буддийского учения. Вот почему я интересуюсь этим.

Тибетское сообщество предпринимает свои собственные шаги, чтобы выяснить, как подойти к предоставлению посвящения в бхикшуни женщинам, получившим посвящение в соответствии с системой Муласарвастивада Виная. Между тем, уже предприняты шаги по развитию монашеской общины бхикшуни на Западе. Бхикшуни Тубтен Чодрон основал аббатство Шравасти в 2003 году. Это единственный тибетский буддийский учебный монастырь для западных монахинь и монахов в Соединенных Штатах. Хотя аббатство в основном практикует в соответствии с тибетской буддийской традицией, оно практикует и в китайской линии Дхармагуптака Виная . Это позволило женщинам-монахам принять полное рукоположение и отправиться на Тайвань для участия в 6–8-недельных программах обучения. В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело первую церемонию катины , ознаменовавшую окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. В настоящее время в аббатстве работают десять полностью посвященных бхикшуни и пять послушников.

Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане , когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью рукоположены.

Вьетнам

Чан Кхонг, который первоначально стал шикшаманой , а через несколько месяцев после этого стал бхиккуни , работал с Тич Нхут Хон над содействием миру между братьями и сестрами во время войны во Вьетнаме . Они путешествовали по Америке и Европе, чтобы способствовать миру во Вьетнаме, но в 1966 году им не разрешили вернуться во Вьетнам. Вьетнаме и стали распространителями осознанности и сыграли важную роль в создании Ордена Межсуществования и монастыря Сливовой деревни во Франции . В 1963 году Тич Куанг Док и 300 других монахов и монахинь прошли маршем в знак протеста против войны и сожгли себя в знак протеста против преследования буддистов со стороны правительства Южного Вьетнама . В 1967 году Бхиккуни Нхат Чи Май сожгла себя в знак протеста против насилия войны.

Традиция Триратны

После 20 лет пребывания в Индии в качестве бикху Сангхаракшита вернулся в Англию и в 1967 году основал свой собственный буддийский орден, давая равное посвящение как мужчинам, так и женщинам.Мужчин называли Дхармачари, а женщин – Дхармачарини. Проще говоря, стать убежденным буддистом. И какой бы образ жизни ни выбрал «Член Ордена», он вторичен по отношению к этому обязательству.

Дискриминация монахинь

В марте 1993 года в Дхарамсале и другими влиятельными буддистами , Сильвия Ветцель выступила перед Далай-ламой чтобы подчеркнуть сексизм буддийских практик, образов и учений.

Два старших монаха-мужчины открыто поддержали ее, подкрепив ее точку зрения собственным опытом. Аджан Амаро , монах Тхеравады буддийского монастыря Амаравати, сказал: «Видеть, как монахини не получают уважения, оказываемого монахам, очень больно. Это все равно, что вставить копье в сердце». Американский тибетский буддийский монах Тубтен Пенде высказал свое мнение:

Когда я переводил тексты, касающиеся церемонии рукоположения, я испытал такой шок. В нем говорилось, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади самого послушного монаха, потому что, хотя ее посвящение было выше, основа этого посвящения, ее тело, была ниже. Я подумал: «Вот оно». Я слышал об этом поверье, но никогда не находил его доказательств. Мне пришлось прочитать этот текст на церемонии. Мне было неловко это говорить, и мне было стыдно за учреждение, которое я представлял. Я задавался вопросом: «Почему она не встает и не уходит?» Я бы.

В предисловии к сборнику оригинальных стихов [Мэтти Вайнгаста] «Первые свободные женщины: стихи ранних буддийских монахинь» Бхиккуни Анандабодхи описывает свой опыт дискриминации в качестве монахини.

Временами мне было трудно пробиться в качестве буддийской монахини. И поддержка, и моделирование, которое могут оказать старейшины, были упущены. Большая часть нашей истории и наследия, которое мы получаем благодаря Палийскому канону, может быть довольно трудным. Монахинь часто представляют как проблему просто потому, что они реализуют наше стремление полностью отдать себя пути пробуждения. Это сложно, когда чистосердечное намерение встречает сопротивление внутри самого сообщества, к которому вы принадлежите, просто из-за вашей физической формы. Были времена, когда проблемы и недоразумения казались непреодолимыми. Некоторое время всех монахинь в общине, где я жила, публично ругали за непонимание учения, чрезмерную идентификацию со своим полом и недостаточную благодарность.

В поэзии

Палийский канон содержит сборник стихов под названием Теригатха («Стихи старших монахинь»). содержащий стихи монахинь времен жизни Будды и некоторых последующих поколений. , также являющаяся частью Палийского канона, Самьютта Никая содержит собрание текстов под названием «Беседы древних монахинь» .

См. также

• Процесс рукоположения (Сангха)
• Унсуи
• Шикшамана
• Саманера
• Анагарика
• Упасампада
• Женщины в буддизме

Общая библиография

• Хиракава, Акира (1999). Монашеская дисциплина для буддийских монахинь: английский перевод Махасангхика-Бхикшуни- Винаи Исследовательский институт Каши Прасад Джаясвал.
• Хюскен, Уте (2000), «Легенда об основании буддийского ордена монахинь в Тхераваде Виная Питаке» (PDF) , Журнал Палийского текстового общества , XXVI : 43–70, заархивировано из оригинала (PDF) на 9 апреля 2015 г.
• Жунси, Ли; Далия, Альберт А. (2002). Жизни великих монахов и монахинь , Беркли, Калифорния: Центр перевода и исследований Нумата (T2063: Биографии буддийских монахинь)
• Цомо, Карма Лекше (1 апреля 1999 г.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-4138-1 .

Внешние ссылки

• Кодекс дисциплины бхиккуни ( Bhikkhuni Patimokkha ) Перевод с пали Таниссаро бхиккху
• Буддийский монашеский кодекс II: Бхикхуни
• Буддийский монашеский кодекс II: Уважение