Jump to content

Падмасамбхава

(Перенаправлено с Гуру Падмасамбхавы )

Падмасамбхава
Статуя Падмасамбхавы в парке мира Гьойлисанг, Буднатх
Рожденный
Занятие Ваджрный мастер
Известный Приписывается основание школы тибетского буддизма Ньингма.

Падмасамбхава («Рожденный из лотоса»), [ примечание 2 ] также известный как Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) и Лотос из Удияны , был тантрическим буддийским мастером Ваджры из средневековой Индии , который преподавал Ваджраяну в Тибете (около 8-9 веков). [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Согласно некоторым ранним тибетским источникам, таким как « Завещание Ба» , он приехал в Тибет в 8 веке и помог построить монастырь Самье , первый буддийский монастырь в Тибете. [ 3 ] Однако о реальной исторической личности известно немногое, кроме его связей с Ваджраяной и индийским буддизмом. [ 5 ] [ 1 ]

Позже Падмасамбхаву стали рассматривать как центральную фигуру в распространении буддизма в Тибете. [ 6 ] [ 5 ] Примерно с XII века были написаны жития , посвященные Падмасамбхаве. Эти работы расширили профиль и деятельность Падмасамбхавы, который теперь рассматривается как укротитель всех тибетских духов и богов и сокрывающий различные тайные тексты ( терма ) для будущих тертонов . [ 7 ] Ньянграл Ньима Озер (1124–1192) был автором « Занглинг-ма» («Драгоценных четок»), самой ранней биографии Падмасамбхавы. [ 8 ] [ 9 ] Его называли «одним из главных создателей мифов о Падмасамбхаве , который первым громко связал Падмасамбхаву с Великим Совершенством ». [ 10 ] [ 11 ]

В современном тибетском буддизме Падмасамбхава считается Буддой , предсказанным Буддой Шакьямуни. [ 2 ] Согласно традиционным агиографиям, среди его учениц — великие мастера-женщины Еше Цогьял и Мандарава . [ 5 ] Современная школа Ньингма считает Падмасамбхаву основоположником. [ 12 ] [ 4 ] Школа Ньингма также традиционно считает, что ее линия передачи Дзогчен берет свое начало в Гарабе Дордже через линию передачи Падмасамбхаве. [ 13 ]

Говорят, что в тибетском буддизме учение Падмасамбавы включает устную линию передачи ( кама ) и линию передачи сокровенных текстов ( термас ). [ 14 ] Тибетский буддизм утверждает, что терма Падмасамбхавы обнаруживаются удачливыми существами и тертонами (искателями сокровищ), когда созревают условия для их приема. [ 15 ] Говорят, что Падмасамбхава является тертонам во время видений, а его форма визуализируется во время практики гуру-йоги, особенно в школе Ньингма. Падмасамбхава широко почитается буддистами в Тибете , Непале , Бутане , гималайских штатах Индии и в странах по всему миру. [ 6 ]

По словам Льюиса Дони, хотя его историческая подлинность ставилась под сомнение предыдущими тибетологами , теперь она «осторожно принимается». [ 4 ]

Ранние источники

[ редактировать ]
Колосс Падмасамбхавы , 123 фута (37,5 м), высоко в тумане, с видом на озеро Ревалсар , Химачал-Прадеш , Индия
Фрагмент Завета Ба из Британской библиотеки с шестью неполными строками тибетского письма ( Or.8210/S.9498A )

Одним из самых ранних летописных источников Падмасамбхавы как исторической личности является « Завещание Ба» ( Дба'бжед , ок. 9–12 вв.), в котором записано основание монастыря Самье во время правления царя Трисонга Децена (годы правления 755–797). /804). [ 16 ] [ 4 ] В других ранних рукописях из Дуньхуана также упоминается тантрический мастер, связанный с ритуалами килаи , по имени Падмасамбхава, который укрощает демонов, хотя они не связывают эту фигуру с Трисонг Деценом. [ 17 ] [ 4 ]

Согласно « Завещанию Ба» , Трисонг Децен пригласил буддийского настоятеля и индийского философа Шантаракшиту (725–788) в Тибет, чтобы пропагандировать буддизм и помочь основать первый буддийский монастырь в Самье («Непостижимое»). Однако некоторые события, такие как затопление буддийского храма и удар молнии в королевский дворец, заставили некоторых при тибетском дворе поверить, что местные боги разгневаны. [ 3 ]

Шантаракшита был отправлен в Непал, но затем ему было предложено вернуться после того, как антибуддийские настроения утихли. По возвращении Шантаракшита привел из Уддияны Падмасамбхаву, индийского тантрического адепта . [ примечание 1 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Задачей Падмасамбхавы было укротить местных духов и поразить тибетцев своей магической и ритуальной силой. Затем тибетские источники объясняют, как Падмасамбхава определил местных богов и духов, вызвал их и угрожал своей силой. После того, как они были приручены, строительство Самье продолжилось. [ 3 ] Говорят также, что Падмасамбхава преподавал различные формы тантрической буддийской йоги. [ 21 ]

Когда королевский двор начал подозревать, что Падмасамбхава хочет захватить власть, король попросил его уйти. [ 21 ] В «Завете Ба» упоминаются и другие чудеса Падмасамбхавы, в основном связанные с укрощением демонов и духов, а также ритуалами долголетия и водной магией. [ 4 ]

учения Падмасамбхавы Имеющиеся данные показывают, что тантрические преподавались в Тибете в 10 веке. Недавние данные свидетельствуют о том, что Падмасамбхава уже фигурировал в духовной агиографии и ритуалах и уже считался просветленным источником тантрических писаний примерно за 200 лет до Ньянгрела Ньима Озера (1136–1204), [ 22 ] основной источник традиционной агиографии Падмасамбхавы.

Льюис Дони отмечает, что, хотя с Падмасамбхавой связаны многочисленные тексты, наиболее вероятными из этих атрибуций являются « Ман нгаг лта баи френг ба» ( «Гирлянда видов» ) , комментарий к 13-й главе Гухьягарбха -тантры и «Табс загс падма». 'френг ( «Благородная петля методов», «Лотосовая гирлянда» ) , изложение Махайоги . Первая работа упоминается в работе Нубчена Сангье Еше (ок. 9–10 вв.) и приписывается Падмасамбхаве. [ 4 ]

Развитие мифа

[ редактировать ]
Тханка Падмасамбхавы

В то время как в одиннадцатом и двенадцатом веках существовало несколько параллельных повествований о таких важных фигурах-основателях, как Падмасамбхава, Вималамитра , Сонгцен Гампо и Вайроцана , к концу XII века повествование о Падмасамбхаве стало доминировать над другими, став самой влиятельной легендой распространение буддизма в Тибете. [ 23 ] [ 7 ]

Первая полная биография Падмасамбхавы представляет собой терма (текст-сокровище), который, как говорят, был открыт Ньянгрелом Ньимой Озером, настоятелем монастыря Мавочок. Эта биография «Медный дворец» (bka'thang zangs gling ma) оказала большое влияние на агиографическую традицию Падмасамбхавы. Это повествование также было включено в историю буддизма Ньимы Озера « Цветочный нектар: сущность меда» (chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud) . [ 24 ] [ 4 ] [ 11 ] [ 10 ]

Тертон Гуру Чёванг (1212–1270) был следующим крупным вкладчиком в традицию Падмасамбхавы и, возможно, первым биографом Еше Цогьял, полностью описавшим жизнеописание Еше Цогьял . [ 11 ]

Основное повествование «Медного дворца» продолжало расширяться и редактироваться тибетцами. В XIV веке агиография Падмасамбхавы была еще больше расширена и переосмыслена усилиями Оргьена Лингпы (1323 – ок. 1360). Именно в произведениях Оргьена Лингпы, особенно в его «Падма бка'тханг» («Завет Лотоса», 1352 г.), впервые полностью появляются «11 деяний» Падмасамбхавы. [ 4 ] « Завет Лотоса» — это очень обширная биография Падмасамбхавы, которая начинается с его посвящения под руководством Ананды и содержит многочисленные упоминания о Падмасамбхаве как о «втором Будде». [ 4 ]

Агиография

[ редактировать ]
Статуя Гуру Ринпоче, Центральный Тибет, долина Цанг, 15–16 века.

По словам Кхенчена Палдена Шераба , традиционно считается, что существует девять тысяч девятьсот девяносто девять биографий Падмасамбхавы. [ 2 ] Они подразделяются на три категории: те, которые относятся к состоянию будды Дхармакаи Падмасамбхавы, рассказы о его природе Самбхогакаи и хроники его деятельности в Нирманакае. [ 2 ]

Рождение и молодость

[ редактировать ]

В житиях Падмасамбхавы, таких как «Медный дворец», Падмасамбхава изображается восьмилетним ребенком, появляющимся в цветке лотоса, плавающим в озере Дханакоша в окружении сонма дакини в царстве Уддияна . [ 4 ] [ 25 ] [ примечание 1 ]

Однако есть и другие истории рождения, еще одна распространенная гласит, что он родился из чрева царицы Джалендры, жены короля Уддияны Сакры, и получил имя Дордже Дуддул (Ваджрный Покоритель Демонов) из-за благоприятных знаков на его теле. были идентифицированы как укротители демонов. [ 4 ]

Как Ньингма объясняет ученый Кхенчен Палден Шераб Ринпоче :

Существует множество историй, объясняющих, как родился Гуру Падмасамбхава. Некоторые говорят, что он мгновенно появился на вершине Метеоритной горы на Шри-Ланке. Другие учат, что он появился из чрева матери, но в большинстве рассказов говорится о чудесном рождении, объясняя, что он спонтанно появился в центре лотоса. Эти истории не противоречат друг другу, поскольку высокореализованные существа пребывают в пространстве великого невозмутимости с совершенным пониманием и могут делать всё. Все гибко, все возможно. Просветленные существа могут появляться так, как им хочется или необходимо. [ 2 ]

В Медном дворце король Уддияны Индрабхути ищет драгоценность, исполняющую желания, и находит Падмасамбхаву, который, как говорят, является воплощением Будды Амитабхи . Король усыновляет его как своего собственного сына, и Падмасамбхава возводится на трон как Царь Лотоса ( Пема Гьялпо ). [ 4 ] [ 25 ] Падмасамбхавы Однако посох кхатванги нападает на одного из министров Индрабхути, убивая его, и Падмасамбхава изгнан из королевства, что позволяет ему жить как махасиддха и практиковать тантру на кладбищах по всей Индии. [ 4 ] [ 25 ] [ 26 ]

В штате Химачал-Прадеш, Индия , на озере Ревалсар , известном по-тибетски как Цо Пема, Падмасамбхава тайно давал тантрические учения принцессе Мандараве, дочери местного короля. Король узнал об этом и попытался сжечь и его, и его дочь, но говорят, что, когда дым рассеялся, они были еще живы и медитировали, сосредоточившись на лотосе, поднимающемся из озера. Очень изумленный этим чудом, царь предложил Падмасамбхаве и свое царство, и Мандараву. [ 27 ]

Пещера Парпинг в Непале, где Гуру совершил аскезу, сочетающую Янгдак Херуку и Ваджракилаю.

Говорят, что затем Падмасамбхава вернулся домой с Мандаравой, и вместе они обратили королевство в буддизм Ваджраяны. [ 4 ]

Падмасамбхава и Мандарава Сообщается также, что вместе отправились в пещеру Маратика в восточном Непале, чтобы практиковать ритуалы долгой жизни Амитаюса . [ 28 ] Это было место, где после покаяния они получили благословение бессмертия от господина Амитауса , Будды долгой жизни. Говорят, что в деревне Парпинг , расположенной на южной окраине района Катманду , Гуру совершил долгое покаяние, сочетая практики Янгдак Херуки и Ваджракилаи , и достиг высшей Махамудры (или «Великой Печати»). [ 29 ]

Знаменитая статуя Падмасамбхавы «похож на меня» в Самье, которая, как традиционно говорят, была благословлена ​​им лично.
Вход в Дава Пук, Гуру Ринпоче пещеру , Йерпа , 1993 год.

В житиях Падмасамбхавы также обсуждается деятельность Падмасамбхавы в Тибете, начиная с приглашения короля Трисонга Децена помочь в основании Самье. Падмасамбхава изображается как великий тантрический адепт, укрощающий духов и демонов Тибета и превращающий их в хранителей Дхармы Будды (в частности, божество Пехар делается защитником Самье). Говорят также, что он распространил буддизм Ваджраяны среди жителей Тибета и, в частности, познакомил с практикой Тантры. [ 30 ] [ 31 ] [ 4 ]

Подчинение покоряющих божеств и демонов является постоянной темой в буддийской литературе, как отмечается также в Ваджрапани и Махешваре , а также в книге Стивена Гейне «Открытие горы». [ 32 ]

Благодаря своей роли в основании монастыря Самье, первого монастыря в Тибете, Падмасамбхава считается основателем школы Ньингма («Древние») тибетского буддизма. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Деятельность Падмасамбхавы в Тибете включает практику тантрических ритуалов для продления жизни царя, а также посвящение царя Трисонга Децена в тантрические обряды. [ 4 ]

В различных биографиях также обсуждаются истории главной тибетской супруги Падмасамбхавы, принцессы Еше Цогьял Императрица озера знаний »), которая стала его ученицей, когда жила при дворе Трисонг Дойцена. Она была среди трех особых учениц Падмасамбхавы (наряду с королем и Намкаем Ньингпо ) и широко почитается в Тибете как «Матерь буддизма». [ 11 ] Еше Цогьял стала великим мастером со многими учениками и широко считается женщиной-Буддой. [ 36 ]

Падмасамбхава с ее помощью спрятала множество терма в Тибете для последующего открытия, в то время как она собирала и извлекала учения Падмасамбхавы посредством постановки вопросов, а затем достигла состояния будды при жизни . На многих танках и картинах Падмасамбхава изображен с супругами по обе стороны, Мандарава справа от него и Еше Цогьял слева. [ 37 ] [ 38 ]

школы Ньингма Говорят, что многие тексты терма возникли в результате деятельности Падмасамбхавы и его учеников. Считается, что эти скрытые тексты-сокровища могут быть обнаружены и распространены, когда созреют условия для их получения. [ 13 ] Школа Ньингма ведет свою линию передачи учений Дзогчен от Гараба Дордже через термы Падмасамбхавы. [ 14 ]

В «Медном дворце» говорится, что после смерти Трисонга Децена Падмасамбхава отправился на Ланку, чтобы обратить ее кровожадных демонов-ракшасов в Дхарму. Его прощальные слова пропагандируют поклонение Авалокитешваре . [ 4 ]

Согласно тибетским буддийским легендам местного племени монпа , водопад Чуми Гьяце , также известный как «108 водопадов», возник после мифической схватки между Гуру Падмасамбхавой и первосвященником секты Бонпа, которая правила верховно в Тибете и прилегающих территориях, включая Аруначал. Прадеш в добуддийские времена. Водопад образовался, когда Гуру Падмасамбхава швырнул свои четки в скалу, и из него хлынули 108 потоков. [ 39 ] [ нужен лучший источник ] Водопад Чуми Гьяце почитаем и свят для монпас , тибетских буддистов.

Монастырь Паро Такцанг («Гнездо тигра»).

В Бутане много важных мест паломничества, связанных с Падмасамбхавой. Самым известным из них является Паро Такцанг или монастырь «Гнездо тигра», построенный на отвесной скале на высоте около 900 метров над дном долины Паро . Он был построен вокруг пещеры Такцанг Сенге Самдуп (stag tshang seng ge bsam grub), где, как говорят, медитировал Падмасамбхава. [ 2 ]

Говорят, что он прилетел туда из Тибета на спине Еше Цогьял , которую для поездки превратил в летающую тигрицу. [ нужна ссылка ] Позже он отправился в район Бумтанг, чтобы подчинить могущественное божество , оскорбленное местным королем. Согласно легенде, отпечаток тела Падмасамбхавы можно найти в стене пещеры близлежащего храма Курдже Лхакханг. [ нужна ссылка ]

Восемь проявлений

[ редактировать ]
Гуру Сенге Драдрог, гневное проявление Падмасамбхавы (картина Ташичхо Дзонг)
Гуру Дордже Дроло, Покоритель демонов
Бутанская роспись тханка Гуру Ньимы Озера, конец 19 века.

Восемь проявлений также рассматриваются как биография Падмасамбхавы, охватывающая 1500 лет. Как Кхенчен Палден Шераб Ринпоче : утверждает

Когда Гуру Падмасамбхава появился на земле, он пришел в образе человека. Чтобы растворить нашу привязанность к дуалистическим концепциям и разрушить сложные невротические фиксации, он также продемонстрировал некоторые необычные проявления. [ 2 ]

В соответствии с этим Ригпа Шедра также утверждает, что восемь основных форм принимал Гуру Ринпоче в разные моменты своей жизни. Восемь проявлений или форм Падмасамбхавы (тиб. Guru Tsen Gye ) представляют различные аспекты его существа по мере необходимости, например, гневные или мирные.

Восемь проявлений Падмасамбхавы принадлежат традиции Терма, «Открытых сокровищ» (тиб.: ter ma), [ 2 ] [ примечание 3 ] и описываются и перечисляются следующим образом: [ нужна ссылка ]

  1. Гуру Пема Гьялпо (Уайли: gu rupad ma rgyal-po , санскр. Guru Padmarāja ) из Уддияны , что означает «Царь Лотоса», царь Трипитаки (Трех Собраний Священных Писаний), проявляется в детстве через четыре года после Махапаринирваны Будда Шакьямуни, как предсказал Будда. Он изображен с красновато-розовым цветом лица, полугневным, сидящим на лотосе и одетым в желто-оранжевые одежды, с маленьким дамару в правой руке и зеркалом и крючком в левой руке, с узлом на макушке, обернутым белым и струящийся красным шелком.
  2. Гуру Ньима Озер (Уайли: gu ru ny-ma 'od-zer , Священное Писание: Гуру Сурьябхаса или Сурьярасми [ 40 ] ), что означает «Луч Солнца», Йог Солнечного Луча, полугневный, проявляется в Индии одновременно с Гуру Пема Гьялпо, часто изображаемым как сумасшедший странствующий йогин мудрости, многочисленные одновременные эманации, освещает тьму ума посредством прозрения Дзогчена. . Он изображен сидящим на лотосе, с согнутой левой ногой, с золотисто-красным цветом лица, полугневным, со слегка выпученными глазами, длинными волосами с костяными украшениями, усами и бородой, с обнаженной грудью, в юбке из тигровой шкуры, правой рукой держит кхатванга и левая рука находится в мудре, взаимодействующей с солнцем.
  3. Гуру Лоден Чоксе (Уайли: gu ru blo ldan mchog sred ; санскр: Гуру Мативат Вараручи , [ 40 ] ), что примерно означает «Сверхобладатель знаний», мирный, проявляется после того, как Гуру Пема Гьялпо покидает Уддияну и направляется к великим кладбищам Индии и за всеми знаниями, Разумный Юноша, тот, кто собирает знания всех миров. Он изображен сидящим на лотосе, с белым лицом, в белом шарфе с лентами, обернутым вокруг головы, и с сине-зеленым лотосом, украшающим его волосы, держащим дамару в правой руке и чашу с лотосом в левой руке.
  4. Гуру Падмасамбхава (санскр.: Guru Padmasambhava ), что означает «Сущность лотоса», символ духовного совершенства, миролюбивый, проявляет и обучает Мандараве, трансформируя негативные энергии в сострадательные и мирные формы. Он изображен с богатым белым цветом лица, очень миролюбивый, носит красную монашескую шапку и сидит на лотосе, его правая рука выполняет мудру, а левая рука держит чашу из черепа.
  5. Гуру Шакья Сенге (Wylie: shAkya seng-ge , санскр. Guru Śākyasimha ) из Бодх-Гая, что означает «Лев Сакья», мирный, проявляется как ученик Ананды и приводит царя Ашоку к Дхарме, Лев Сакья, олицетворяет терпение и отряд, изучает все буддийские каноны и тантрические практики восьми Видьядхар. Он изображен похожим на Будду Шакьюмуни, но с золотой кожей, в красных монашеских одеждах, с унишакой, чашей для подаяний в левой руке и пятиконечной ваджрой в правой руке.
  6. Гуру Сенге Драдрог (Уайли: gu ru seng-ge sgra-sgrogs , санскр.: Гуру Симханада , [ 40 ] ), что означает «Рык льва», гневный, подавляет и умиротворяет негативные влияния, проявляется в Индии и в Университете Наланда, Лев Дебатов, распространитель Дхармы во всех шести мирах живых существ. Он изображен темно-синим, окруженным пламенем над лотосом, с клыками и тремя сверкающими глазами, короной из черепов и длинными волосами, стоящим на демоне, держащим пылающую ваджру в правой руке, левую руку в мудре подчинения.
  7. Гуру Пема Джунгне (Уайли: Pad ma 'byung-gnas , санскр. Гуру Падмакара ), что означает «Рожденный из лотоса», проявляется перед прибытием в Тибет , Будда Ваджраяны , обучающий людей Дхарме, воплощает все проявления и действия. умиротворения, увеличения, намагничивания и подчинения. В качестве наиболее изображаемого проявления он изображен сидящим на лотосе, одетым в три одежды, под которыми он носит синюю рубашку, брюки и тибетские туфли. В правой руке он держит ваджру, а в левой — чашу-череп с небольшой вазой. Особый трезубец, называемый кхатванга, опирается на левое плечо, изображая Еше Цогьял , и он носит непальскую тканевую шляпу в форме цветка лотоса. Таким образом, он представлен таким, каким он должен был появиться в Тибете.
  8. Гуру Дордже Дроло (Уайли: gu ru rDo-rje gro-lod , санскр. Гуру Ваджра ), что означает «Безумная Мудрость», очень гневный, проявляется за пять лет до того, как Гуру Пема Джунгне покидает Тибет, 13 эманаций для 13 пещер Тигровых Гнезд, свирепый проявление Ваджракилаи (гневного Ваджрасаттвы), известного как «Алмазные кишки», утешителя всех, запечатлевающего элементы Мудростью-Сокровищем, покоряющего времена упадка. Он изображен темно-красным, окруженным пламенем, в мантии и тибетской обуви, с серьгами из раковин и гирляндой из голов, танцующим на тигре, символизирующим Таши Кьеден, который тоже танцует.

Различные санскритские имена Падмасамбхавы сохранились в мантрах, таких как те, которые можно найти в Ян гсанг риг 'дзин йонгс рдзогс кьи блама гуру мтшан бргьяд байе хвастовство ду сгруб па йе шес бдуд рци'и сбранг чар же бья ба . [ нужны разъяснения ] [ 40 ] [ примечание 4 ]

Иконография

[ редактировать ]
Тханка Падмасамбхавы, 19 век, Лхаса, Центральный Тибет.

У Падмасамбхавы одно лицо и две руки. [ 41 ] [ 42 ] Он гневен и улыбается. [ 41 ] Он великолепно сверкает великолепием мажорных и минорных марок. [ 41 ] Его два глаза широко открыты в пронзительном взгляде. [ 41 ] У него моложавый вид восьмилетнего ребенка. [ 42 ] Цвет его лица белый с оттенком красного. [ 42 ] Он сидит, поставив обе ноги в королевскую позу. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

На голове у него шапка пятилепесткового лотоса. [ 41 ] [ 43 ] у которого есть три вершины, символизирующие три каи, пять цветов, символизирующие пять кай, солнце и луна, символизирующие искусные средства и мудрость, вершина ваджры, символизирующая непоколебимое самадхи , и перо стервятника, символизирующее реализацию высшего воззрения. [ 42 ]

Падмасамбхава носит белое ваджрное нижнее белье. Поверх этого, слоями, красная мантия, темно-синяя туника мантраяны, красная монашеская шаль, украшенная золотым цветочным узором, и бордовый плащ из шелковой парчи. [ 41 ] Кроме того, он носит шелковый плащ, мантию Дхармы и мантию. [ 43 ] Он одет в темно-синее одеяние практикующего мантры, красно-желтую шаль монаха, темно-бордовый плащ короля, а также красное одеяние и тайные белые одежды бодхисаттвы . [ 42 ]

В правой руке он держит пятиконечную ваджру у сердца. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] Его левая рука покоится в жесте невозмутимости. [ 41 ] В левой руке он держит чашу из черепа, наполненную нектаром, в которой находится ваза долголетия, наполненная также нектаром бессмертной мудрости. [ 41 ] [ 42 ] и украшен сверху деревом исполнения желаний. [ 43 ]

В левой руке он держит трехконечную кхатвангу (трезубец), символизирующую принцессу-супруга Мандараву, одну из двух его главных супруг. [ 41 ] [ 43 ] который пробуждает мудрость блаженства и пустоты, сокрытую в трехконечной кхатванге. [ 42 ] Другие источники говорят, что кхатванга представляет госпожу Еше Цогьял , его первую супругу и

главный ученик. [ 44 ] Три его точки представляют сущность, природу и энергию сострадания (нгово, рангшин и тукдже). [ 42 ] [ 43 ] Под этими тремя зубцами находятся три отрубленные головы, сухие, свежие и гнилые, символизирующие дхармакаю , самбхогакаю и нирманакаю . [ 42 ] [ 43 ] Девять железных колец, украшающих зубцы, символизируют девять ян. [ 42 ] [ 43 ] Пятицветные полоски шелка символизируют пять мудростей. [ 42 ] Кхатванга также украшена прядями волос мертвых и живых мамо и дакини в знак того, что Учитель подчинил себе их всех, когда практиковал аскезы в Восьми Великих Склепах. [ 42 ] [ 43 ]

Вокруг него в решетке пятицветного света появляются восемь видьядхаров Индии, двадцать пять учеников Тибета, божества трех корней и океан связанных клятвой защитников. [ 43 ]

Атрибуты

[ редактировать ]

Чистый рай

[ редактировать ]

Его чистый рай — Зангдок Палри (Гора медного цвета). [ 45 ]

Самантабхадра и Самантабхадри

[ редактировать ]

Падмасамбхава сказал:

Мой отец — внутреннее осознавание, Самантабхадра (санскрит; тиб. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ). Моя мать — высшая сфера реальности, Самантабхадри (санскрит; тиб. ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ). Я принадлежу к касте недвойственности сферы осознания. Меня зовут Славный Лотосорожденный. Я из нерожденной сферы всех явлений. Я потребляю концепции двойственности в качестве своего рациона. Я действую путем Будд трех времен. [ Эта цитата нуждается в цитировании ]

Другой перевод высказывания Гуру Ринпоче:

Мой отец — мудрость, а моя мать — пустота.
Моя страна – страна Дхармы.
Я не принадлежу ни к касте, ни к вероисповеданию.
Меня поддерживает недоумение; и я здесь, чтобы уничтожить похоть, гнев и лень.

—Гуру Падмасамбхава [ 2 ]

Сопутствующие практики

[ редактировать ]

Начиная с самых ранних источников и до наших дней, Падмасамбхава остается тесно связанным с кинжалом Кила ( пхурба ) , а также с божеством Ваджракилайей (медитационное божество, основанное на кила). [ 4 ]

Мантра Ваджра Гуру

[ редактировать ]
Мантра Ваджра Гуру, написанная на камне.
Мантра Ваджра Гуру на языке ранджана и тибетском языке.

Мантра Ваджра Гуру звучит так:

Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум [ 41 ]

Как и большинство санскритских мантр в Тибете, тибетское произношение демонстрирует диалектические вариации и обычно звучит как Ом Ах Хунг Бенза Гуру Пема Сиддхи Хунг .

В тибетских буддийских традициях, особенно в Ньингме, мантра Ваджра Гуру считается мощной мантрой, порождающей общение Падмасамбхавы с Тремя Ваджрами потока ума и, по его милости , со всеми просветленными существами. [ 46 ] Тертон Карма Лингпа XIV века написал знаменитый комментарий к мантре. [ 47 ]

По мнению великого тертона Джамьянга Кьенце Вангпо , основной смысл мантры таков:

Он начинается с OṂ ĀḤ HŪṂ, которые являются семенными слогами трех ваджр (тела, речи и ума). Ваджра означает дхармакаю, поскольку [как и адамантиновую ваджру] она не может быть «разрезана» или уничтожена разработками концептуального мышления. Гуру означает самбхогакая, которая «тяжело» нагружена качествами семи аспектов союза. Падма означает нирманакаю, сияющее осознание мудрости проницательности, возникающее как лотосное семейство просветленной речи. Помня о качествах великого Гуру Удияны, который неотделим от этих трех кай, молитесь с постоянной преданностью, которая является внутренним проявлением природы ума, свободным от разработки концептуальных мыслей. Все высшие и обычные достижения — сиддхи — достигаются силой этой молитвы и размышлением: «Хур! Пусть они будут дарованы моему потоку ума в это самое мгновение!» [ 41 ]

Семистрочная молитва

[ редактировать ]
Падмасамбхава о просветлении для ищущих женщин

«Основой реализации просветления является человеческое тело. Мужчина или женщина, большой разницы нет. Но если она разовьет ум, направленный на просветление, женское тело будет лучше».

Молитва из семи строк Падмасамбхаве (Гуру Ринпоче) — это хорошо известная молитва, которую ежедневно читают многие тибетцы и которая, как говорят, содержит самые священные и важные учения Дзогчена: [ 47 ]

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ [ 48 ] [ примечание 5 ]
Хм! На северо-западе земли Удияна.
В сердце цветка лотоса,
Наделенный самыми чудесными достижениями,
Ты известен как «Лотосорожденный»,
Окруженный множеством дакини
Следуя по твоим стопам,
Молю Тебя: Приди, вдохнови меня Своим благословением!
гуру падма сиддхи хум . [ 48 ]

Джамгон Джу Мипхам Гьяцо написал знаменитый комментарий к семистрочной молитве под названием « Белый лотос» . Он объясняет значение молитвы на пяти уровнях смысла, призванных катализировать процесс реализации. Эти скрытые учения описываются как созревающие и углубляющиеся со временем, в процессе изучения и созерцания. [ 49 ] Есть также более короткий комментарий Тулку Тондупа. [ 50 ]

Чамские танцы

[ редактировать ]
Джакар Чечу , Гуру Ченге и Гуру Ринпоче с двумя помощниками и шестью проявлениями.

Жизнь Падмасамбхавы широко изображена в танцах Чам , которые представляют собой танцы в масках и костюмах, связанные с религиозными праздниками в тибетском буддийском мире. [ 51 ] Бутане танцы исполняются во время ежегодных религиозных фестивалей тшечу В .

Циклы Терма

[ редактировать ]

Считается, что существует множество циклов терма , которые содержат учение Падмасамбхавы. [ 52 ] Согласно тибетской традиции, среди этих скрытых сокровищ была Бардо Тодол (обычно называемая Тибетской Книгой Мертвых), впоследствии обнаруженная тибетским тертоном Кармой Лингпой (1326–1386).

Тантрические циклы, связанные с Падмасамбхавой, не только практикуются ньингма , они даже дали начало новому ответвлению Бон , возникшему в 14 веке, под названием Новый Бон. Выдающиеся деятели школ Сарма (новый перевод), такие как главы линий Кармапы и Сакья, практиковали эти циклы и преподавали им. Некоторые из величайших ученых, раскрывших учения, связанные с Падмасамбхавой, были выходцами из линий Кагью или Сакья . Скрытый озерный храм Далай -лам за дворцом Потала , называемый Лукханг , посвящен учению Дзогчен и имеет фрески, изображающие восемь проявлений Падмасамбхавы. [ 53 ]

Пять главных супругов

[ редактировать ]
Падмасамбхава в форме яб-юм с духовной супругой

Многие из учеников, собравшихся вокруг Падмасамбхавы, стали продвинутыми практиками тантры Ваджраяны .

стал просветленным. Они также основали и пропагандировали школу Ньингма . Наиболее известные из них включают пять главных супруг Падмасамбхавы, часто называемых дакини мудрости , и его двадцать пять главных учениц вместе с царем Трисонгом Деценом.

У Падмасамбхавы было пять главных тантрических супруг, начиная с Индии до его пребывания в Тибете, а затем также и в Тибете. Если смотреть с внешней, или, возможно, даже с исторической или мифологической точки зрения, эти пять женщин со всей Южной Азии были известны как Пять супруг. То, что женщины происходят из самых разных географических регионов, воспринимается как мандала, поддержка Падмасамбхавы в распространении дхармы по всему региону.

Однако, если понимать их с более внутренней тантрической точки зрения, эти же самые женщины воспринимаются не как обычные женщины, а как дакини мудрости . С этой точки зрения они известны как «Пять Дакинь Мудрости» (Уайли: Ye-shes mKha-'gro lnga ). что каждая из этих супруг является эманацией тантрического йидама Считается , Ваджраварахи . [ 54 ] Как пишет об этих отношениях один автор:

Однако в действительности он [Падмасамбхава] никогда не был отделен от пяти эманаций Ваджраварахи: эманации Тела, Мандаравы ; Речь-эманация, Еше Цогял ; Эманация Ума, Шакьядема; эманация Качества, Каласиддхи; и Эманация Деятельности, Траши [sic] Чидрен. [ 55 ]

Вкратце, пятью супругами/дакини мудрости были:

  • Еше Цогьял из Тибета , которая была эманацией Речи Ваджраварахи ( тибетский : gsung ; санскрит : vāk );
  • Мандарава Захора, северо-восточная Индия, которая была эманацией Тела Ваджраварахи (тибетский: sku ; санскрит: кая );
  • Белвонг Каласиддхи из северо-западной Индии, который был эманацией Качества Ваджраварахи (тибетский: йон-тан ; санскрит: гуна );
  • Бельмо Сакья Деви из Непала , которая была эманацией Разума Ваджраварахи (тибетский: бандиты ; санскрит: citta ); и
  • Таши Кьеден (или Кьедрен или Чидрен), иногда называемый Мангалой, из пещер Бутана и Гнезда Тигра, является эманацией Деятельности Ваджраварахи (тибетский: phrin-las ; санскрит: карма ). [ примечание 6 ] Таши Кьеден часто изображается с Гуру Дордже Дроло. [ 2 ]

Хотя существует очень мало источников о жизни Каласиддхи, Сакья Деви и Таши Кьедрена, существуют дошедшие до нас биографии Еше Цогьял и Мандаравы, которые были переведены на английский и другие западные языки.

Двадцать пять основных учеников

[ редактировать ]

У Падмасамбхавы двадцать пять основных учеников ( тибетский : རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ , Уайли : rje 'bangs nyer lnga ) в Тибете в период раннего перевода школы Ньингма. Этих учеников также называют «Двадцать пять королей и подданных» и «Король и 25» Чимпху . [ 56 ] В списке Дуджома Ринпоче: [ 57 ] и в других источниках к ним относятся:

Денма Цеманг
Палги Сенге

Также, но не в списке 25:

Помимо Еше Цогьял, еще 15 женщин-практикующих стали опытными мастерами Ньингма в период раннего перевода школы Ньингма: [ 57 ] [ 13 ]

Биографии на английском языке

[ редактировать ]
  • Адзом Друкпа. Биография Оргьена Гуру Пема Джунгне . Перевод Падмы Самье Линг. Дхарма Самудра.
  • Чокгьюр Лингпа, Оргьен (1973). Легенда о Великой Ступе и история жизни Лотосорожденного Гуру . Перевод Кейта Доумана . Издательство Дхарма.
  • Чокгюр Лингпа (2016). «Дерево исполнения желаний». Великий Тертон . Перевод Пакчока Ринпоче. Публикации Лхаси Лоцавы.
  • Чокгьюр Лингпа (2023). «Дерево исполнения желаний». Следуя по вашим стопам: Рожденный из лотоса гуру в Тибете: Том III . Перевод Samye Translations. Samye Переводы и публикации.
  • Чокгьюр Лингпа (2023). «Дерево исполнения желаний». Терчен Чокгьюр Дечен Жикпо Лингпа: Великий Тертон, Семь передач и Тридцать семь мест сокровищ . Перевод Samyé Translations. Переводы и публикации Samyé.
  • Конгтрул, Джамгон (1999). «Краткая биография Падмасамбхавы». Учение Дакини . Перевод Эрика Пемы Кунсанга . Издательство Рангджунг Еше.
  • Конгтрул, Джамгон (2005). Ваджрная гирлянда и Лотосовый сад: сокровища биографии Падмакара и Вайрочаны . Перевод Еше Гьямцо. Публикации КТД.
  • Конгтрул, Джамгон (2019). Следуя по вашим стопам: Рожденный из лотоса гуру в Непале: Том I. Перевод Нетен Чоклинг Ринпоче и Лхаси Лоцава Переводы. Издательство Рангджунг Еше.
  • Лоцава, Лхаси (2021). Следуя по вашим стопам: Рожденный из лотоса гуру в Индии: Том II . Рангджунг Еше.
  • Оргьен Падма (2004). Сжатая хроника . Перевод Тони Даффа. Комитет переводов Падма Карпо.
  • Согьял Ринпоче (1990). Дзогчен и Падмасамбхава . Ригпа Интернешнл.
  • Еше Цогьял (1978). Жизнь и освобождение Падмасамбхавы. Падма бКаи Тханг. (Части I и II) . Перевод Гюстава-Шарля Туссена; Кеннет Дуглас; Гвендолин Бэйс. Издательство Дхарма. ISBN   0-913546-18-6 и ISBN   0-913546-20-8 .
  • Еше Цогьял (1993). Биндер Шмидт, М.; Хайн Шмидт, Э. (ред.). Рожденный из лотоса: история жизни Падмасамбхавы . Перевод Эрика Пемы Кунсанга. Бостон: Публикации Шамбалы. Перепечатка: Боднатх: Публикации Рангджунг Еше, 2004. ISBN   962-7341-55-Х .
  • Еше Цогял (2009). Падмасамбхава приезжает в Тибет . Перевод Тартанга Тулку . Издательство Дхарма.
  • Таранатха (2005). Жизнь Падмасамбхавы . Перевод Кристианы де Фалько. Публикации Шанг Шунга.
  • Зангпо, Нгаванг (2002). Гуру Ринпоче: его жизнь и времена . Публикации Снежного Льва.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с Обсуждение его географического положения см. Также в статье Уддияне. об
  2. ^ Санскрит Падмасамбхава ; Тибетский : པདྨ་འབྱུང་གནས། , Уайли : Pad+ma 'byung gnas (EWTS) ); Монгольский ловон Бадмаджунай, ловон Бадмаджунай , китайский : 莲花生大士 ( пиньинь : Liánhuāshēng )
  3. О восьми проявлениях терма см. Watt 1999 .
  4. ^ См. также изображение и описание в Watt 1999 .
  5. ^ Распространенная транслитерация, используемая западными практикующими, гласит:

    ХУНГ. ИЛИ ГЬЯН ЮЛ ГЬИ НУБ ЧАН ЦАМ
    ПАД ЭТО ВСЕ.
    Я ЦАН ЧХОГ ГИ НГО ДРУБ НЕЙ
    ПАД МА ЧЖУНГ НАЙ ЧЖЕЙ СУ ДРАГ
    Что ты ешь?
    ХЕД – ЕДИНСТВЕННЫЙ СУ ДРУБ.
    JIN GYIY LOB KHYIR SHEK SU SOL. [1]

    Этот же текст со звуком можно найти по адресу [2] , с. 5.

  6. ^ Тибетская транслитерация Уайли и санскритская транслитерация найдены в Dowman 1984 , p. 193.
  1. ^ Jump up to: а б Кварне 2013 , с.168 .
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Палден Шераб Ринпоче 1992 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д ван Шайк 2011 , стр. 34–5.
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Доней 2015 .
  5. ^ Jump up to: а б с ван Шайк 2011 , стр. 34–5, 96–8.
  6. ^ Jump up to: а б Басвелл и Лопес 2013 , с. 600.
  7. ^ Jump up to: а б ван Шайк 2011 , с. 96.
  8. ^ Дони 2014 .
  9. ^ Далтон 2004 .
  10. ^ Jump up to: а б Джермано 2005 .
  11. ^ Jump up to: а б с д Гьяцо 2006 .
  12. ^ Харви 2008 , с. 204.
  13. ^ Jump up to: а б с Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче, 1998 г.
  14. ^ Jump up to: а б Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче, 2013 г.
  15. ^ Фримантл 2001 , с. 19.
  16. ^ ван Шайк и Ивао 2009 .
  17. ^ ван Шайк 2011 , стр. 34–5, 96–8, 273.
  18. ^ Мейленбельд 2001 , с. 93 .
  19. ^ Вакансии 2020 , с. 45 .
  20. ^ ван Шайк 2011 , с. 80.
  21. ^ Jump up to: а б ван Шайк 2011 , с. 35.
  22. ^ Cantwell & Mayer 2013 , с. 22.
  23. ^ Дэвидсон 2005 , стр. 229, 278.
  24. ^ Хиршберг 2013 .
  25. ^ Jump up to: а б с Трунгпа 2001 , стр. 26–27
  26. ^ Морган 2010 , с. 208.
  27. ^ Самтен Лингпа 1998 .
  28. ^ Шведский стол 2012 .
  29. ^ «Пещеры Асура и Янглешо (Парпинг)» . Нехор . Проверено 11 июня 2024 г.
  30. ^ Снеллинг 1987 .
  31. ^ Харви 1995 .
  32. ^ Гейне 2002 .
  33. ^ Норбу и Тернбулл 1987 , с. 162.
  34. ^ Снеллинг 1987 , с. 198.
  35. ^ Снеллинг 1987 , с. 196, 198.
  36. ^ Чанчуб и Ньингпо 2002 , с. xxxvii.
  37. ^ Мейленбельд 2001 , с. 52.
  38. ^ Хантингтон и Бангдел 2004 , с. 150.
  39. ^ Арунима 2022 .
  40. ^ Jump up to: а б с д Борд 1993 , с. 115.
  41. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Вангпо 2022 .
  42. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Дракпа 2022 .
  43. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Patrul Rinpoche 2022 .
  44. ^ Хантингтон и Бангдел 2004 , с. 358.
  45. ^ Yeshe Tsogyal 1993 , pp. 252–53.
  46. ^ Согьял Ринпоче 1992 , стр. 386–389.
  47. ^ Jump up to: а б Карма Лингпа 2022 .
  48. ^ Jump up to: а б «Семистрочная молитва» . Дом Лоцавы . Проверено 26 декабря 2022 г.
  49. ^ Мифам 2007 , с. [ нужна страница ] .
  50. ^ Тулку Тондуп 1995 , с. [ нужна страница ] .
  51. ^ Добсон 2004 .
  52. ^ Лэрд 2006 , с. 90.
  53. ^ Бейкер 2001 .
  54. ^ Дауман 1984 , с. 265.
  55. ^ Чанчуб и Ньингпо 2002 , стр. 101-1. 3–4.
  56. ^ Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче 2008 , стр. 179 .
  57. ^ Jump up to: а б Дуджом Ринпоче 2002 , стр. 534–537.
  58. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Денма Цеманг» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  59. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Нанам Дордже Дуджом» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  60. ^ Дордже, Гюрме (август 2008 г.). «Ласум Гьелва Джангчуб» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  61. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Гьелва Чоян» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  62. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Гьелвай Лодро» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  63. ^ Гарри, Рон (август 2007 г.). «Ньяк Джнянакумара» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  64. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Кава Пельцек» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  65. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Лангдро Кончок Джунгне» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  66. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Сокпо Пельгьи Еше» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  67. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Лхалунг Пелгьи Дордже» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  68. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Ланг Пелги Сенгге» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  69. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Харчен Пельги Вангчук» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  70. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Одрен Пельги Вангчук» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  71. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Ма Ринчен Чок» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  72. ^ Мандельбаум, Артур (декабрь 2009 г.). «Нубчен Сангье Еше» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  73. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Еше Ян» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  74. ^ Лешли, Якоб (август 2007 г.). «Ньянг Тингдзин Зангпо» . Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.

Цитируемые работы

[ редактировать ]

Садханы и комментарии

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Бишофф, Ф.А. (1978). Лигети, Луи (ред.). «Падмасамбхава есть историческая личность?» [Является ли Падмасамбхава исторической личностью?]. Мемориальный симпозиум Чома де Кёрёша . Будапешт: Академическое издательство: 27–33. ISBN  963-05-1568-7 .
  • Гюнтер, Герберт В. (1996). Учение Падмасамбхавы . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  90-04-10542-5 .
  • Джексон, Д. (1979). «Обзор: Жизнь и освобождение Падмасамбхавы (Падма бКаи Тханг)». Журнал азиатских исследований . 39 : 123–25. дои : 10.2307/2053510 . JSTOR   2053510 . S2CID   161669619 .
  • Падмасамбхава (1994). Шмидт, Марсия Биндер (ред.). Совет Лотосорожденного: Сборник советов Падмасамбхавы дакини Еше Цогьял и другим близким ученикам . Публикации Рангджунг Еше. ISBN  978-9627341208 .
  • Паттанаик, Прабир Кумар (2024). Уддияна Гуру Падмасамбхава: Второй Будда . Одиша, Индия: Публикации BK Private Limited. ISBN  978-81-19348-70-1 .
  • Тондуп, Тулку (1986). Скрытые учения Тибета: объяснение традиции терма школы тибетского буддизма Ньингма . Лондон: Публикации мудрости. ISBN  978-0861710416 .
  • Ван, SA (1975). «Может ли человек выйти за рамки этики?: Система Падмасамбхавы». Журнал религиозной этики . 3 (1): 141–155. JSTOR   40017721 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 87e746f87d624a17e4c8145e18f0c87d__1722020520
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/87/7d/87e746f87d624a17e4c8145e18f0c87d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Padmasambhava - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)