Тибетский буддизм

Тибетский буддизм ^{[ примечание 1 ]} — форма буддизма, практикуемая в Тибете , Бутане и Монголии . У него также имеется значительное число приверженцев в районах, прилегающих к Гималаям , включая индийские регионы Ладакх , Сикким и Аруначал-Прадеш , а также в Непале . Меньшие группы практикующих можно найти в Центральной Азии , Синьцзяне , Внутренней Монголии и некоторых регионах России, таких как Тува , Бурятия и Калмыкия .

Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны , возникшая на поздних стадиях буддизма (который включал многие элементы ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие индийские буддийские тантрические практики после Гуптов периода раннего средневековья (500–1200 гг. Н.э.), а также многочисленные местные тибетские разработки. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} В домодернистскую эпоху тибетский буддизм распространился за пределами Тибета, прежде всего, благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , правившим Китаем, Монголией и некоторыми частями Сибири. В современную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 г.). Когда Далай-лама бежал в Индию, Индийский субконтинент также известен возрождением монастырей тибетского буддизма, включая восстановление трех основных монастырей традиции гелуг .

Помимо классических буддийских практик Махаяны, таких как десять совершенств , тибетский буддизм также включает тантрические практики, такие как йога божеств и Шесть дхарм Наропы , а также методы, которые рассматриваются как превосходящие тантру, такие как Дзогчен . Его главная цель – состояние будды . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Основным языком изучения Священных Писаний в этой традиции является классический тибетский .

В тибетском буддизме есть четыре основные школы: Ньингма (8 век), Кагью (11 век), Сакья (1073 г.) и Гелуг (1409 г.). Джонанг - это небольшая существующая школа, а также движение Риме (19 век), что означает «без сторон». ^{[ 5 ]} это более позднее несектантское движение, которое пытается сохранить и понять все различные традиции. Преобладающей духовной традицией в Тибете до появления буддизма была бон , находящаяся под сильным влиянием тибетского буддизма (особенно школы Ньингма). Хотя каждая из четырех основных школ независима и имеет свои собственные монашеские учреждения и лидеров, они тесно связаны между собой и пересекаются общими контактами и диалогом.

Номенклатура

Родной тибетский термин для обозначения буддизма — « Дхарма посвященных» ( nang chos) или «Дхарма Будды посвященных» ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ) . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} «Инсайдер» означает того, кто ищет истину не снаружи, а внутри природы ума. Это контрастирует с другими формами организованной религии, которые называются chos lugs (система дхармы) . Например, христианство называется и шуи чо лугг (система дхармы Иисуса) . ^{[ 7 ]}

Жители Запада, незнакомые с тибетским буддизмом, сначала обратились за пониманием к Китаю. В китайском языке используется термин «ламаизм» (буквально «учение лам»: 喇嘛教 лама цзяо ), чтобы отличить его от традиционного в то время китайского буддизма ( 佛教 fo jiao ). Этот термин был использован западными учеными, в том числе Гегелем , еще в 1822 году. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Поскольку этот термин подразумевает разрыв между индийским и тибетским буддизмом, этот термин был дискредитирован. ^{[ 10 ]}

Другой термин, « Ваджраяна » (тибетский: dorje tegpa ), иногда неправильно используется в отношении тибетского буддизма. Точнее, Ваджраяна означает определенный набор практик и традиций, которые являются не только частью тибетского буддизма, но также занимают видное место в других буддийских традициях, таких как китайский эзотерический буддизм. ^{[ 11 ]} и Сингон в Японии . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

На западе термин «индо-тибетский буддизм» стал общепринятым как признание его происхождения из последних этапов развития буддизма в северной Индии. ^{[ 14 ]} « Северный буддизм » иногда используется для обозначения индо-тибетского буддизма, например, в Словаре религии Брилла.

Другой термин, «гималайский» (или «трансгималайский») буддизм, иногда используется для обозначения того, как эта форма буддизма практикуется не только в Тибете, но и во всех регионах Гималаев . ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Временное правительство России декретом от 7 июля 1917 г. запретило в официальных документах называть бурятских и калмыцких буддистов «ламаистами». После Октябрьской революции термин «буддо-ламаизм» некоторое время использовался большевиками по отношению к тибетскому буддизму, прежде чем они, наконец, вернулись в начале 1920-х годов к более привычному термину «ламаизм», который остается в официальной и научной литературе. использование в России по сей день. ^{[ 17 ]}

История

До VI века

В III веке нашей эры буддизм начал распространяться в Тибетском регионе, и его учение повлияло на религию Бон в Королевстве Чжанчжунг . ^{[ 18 ]}

Первое распространение (7–9 вв.)

Карта Тибетской империи в ее наибольшем масштабе между 780-ми и 790-ми годами нашей эры.

Самье был первой гомпой (буддийским монастырем), построенной в Тибете (775–779).

Хотя в некоторых историях буддизм изображается в Тибете до этого периода, формально эта религия была введена во времена Тибетской империи (7–9 века н.э.). Санскритские буддийские писания из Индии были впервые переведены на тибетский язык во время правления тибетского царя Сонгцена Гампо (618–649 гг. Н. Э.). ^{[ 19 ]} В этот период также произошло развитие тибетской письменности и классического тибетского языка . ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

В 8 веке король Трисонг Децен (755–797 гг. Н. Э.) установил его как официальную религию государства. ^{[ 22 ]} и приказал своей армии носить одежды и изучать буддизм. Трисонг Децен пригласил к своему двору индийских буддийских ученых, в том числе Падмасамбхаву (8 век н.э.) и Шантаракшиту (725–788), которые считаются основателями Ньингмы ( «Древние») , старейшей традиции тибетского буддизма. ^{[ 23 ]} Падмасамбхаве, которого тибетцы считают Гуру Ринпоче («Драгоценный Учитель»), также приписывают строительство первого монастырского здания под названием «Самье» примерно в конце 8 века. Согласно некоторым легендам, отмечается, что он усмирил демонов Бон и сделал их главными защитниками Дхармы. ^{[ 24 ]} Современные историки также утверждают, что Трисонг Децен и его последователи приняли буддизм как акт международной дипломатии, особенно с такими крупными державами того времени, как Китай, Индия и государства Центральной Азии, которые имели сильное буддийское влияние в своей культуре. ^{[ 25 ]}

Еше Цогьял , самая важная женщина в линии Ньингма Ваджраяны, была членом двора Трисонга Децена и стала ученицей Падмасамбхавы, прежде чем обрела просветление. Трисонг Децен также пригласил Чань мастера Мохэяна. ^{[ примечание 2 ]} передать Дхарму в монастыре Самье . завязался спор Некоторые источники утверждают, что между Мохеяном и индийским мастером Камалашилой без единого мнения о победителе, а некоторые ученые считают это событие вымышленным. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ примечание 3 ]}^{[ примечание 4 ]}

Эпоха раздробленности (9–10 вв.)

Изменение буддийского влияния началось при короле Лангдарме (годы правления 836–842), и за его смертью последовала так называемая Эра Фрагментации , период разобщенности в течение 9-го и 10-го веков. В эту эпоху рухнула политическая централизация прежней Тибетской империи, и последовали гражданские войны. ^{[ 30 ]}

Однако, несмотря на потерю государственной власти и покровительства, буддизм выжил и процветал в Тибете. По словам Джеффри Сэмюэля, это произошло потому, что «тантрический (ваджраянский) буддизм стал основным набором техник, с помощью которых тибетцы справлялись с опасными силами духовного мира [...] буддизм в форме ритуала ваджраяны обеспечил критически важное набор техник для повседневной жизни, которые стали рассматриваться как жизненно важные для выживания и процветания в этой жизни». ^{[ 31 ]} Сюда входит общение с местными богами и духами ( садаками и шипдаками), что стало специализацией некоторых тибетских буддийских лам и нгагп ( мантриков , специалистов по мантрам). ^{[ 32 ]}

Второе распространение (10–12 вв.)

Индийский мастер Атиша

Тибетский домовладелец и переводчик Марпа (1012–1097).

В конце 10-го и 11-го веков произошло возрождение буддизма в Тибете с основанием линии передачи «Нового перевода» ( Сарма ), а также появлением литературы « скрытых сокровищ » ( терма ), которая изменила традицию Ньингма . ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} В 1042 году бенгальский святой Атиша (982–1054) прибыл в Тибет по приглашению короля западного Тибета и способствовал дальнейшему распространению буддийских ценностей в тибетской культуре и в связанных с этим государственных делах.

Его эрудиция способствовала переводу основных буддийских текстов, которые превратились в каноны Бка-Гьюр (Перевод Слова Будды) и Бстан-Гьюр (Перевод Учений). Бка -гьюр имеет шесть основных категорий: (1) Тантра , (2) Праджняпарамита , (3) Ратнакута Сутра , (4) Аватамсака Сутра , (5) Другие сутры и (6) Виная . Бстан -гьюр включает 3626 текстов и 224 тома, посвященных таким вещам, как гимны, комментарии и дополнительные тантрические материалы.

Главный ученик Атиши, Дромтон, основал Кадампа , одну из первых школ Сармы. школу тибетского буддизма ^{[ нужна ссылка ]} Школа Сакья ( «Серая Земля ») была основана Кхоном Кончоком Гьелпо (1034–1102), учеником великого учёного Дрогми Шакья. Ее возглавляет Сакья Тризин , и она ведет свою родословную от махасиддхи Вирупы . ^{[ 23 ]}

Среди других влиятельных индийских учителей - Тилопа (988–1069) и его ученик Наропа (вероятно, умер около 1040 г.). Их учения, переданные через их ученика Марпу , являются основой традиции Кагью ( Устная линия передачи ) , которая фокусируется на практиках Махамудры и Шести Дхарм Наропы . Одним из самых известных деятелей Кагью был отшельник Миларепа , мистик XI века. Дагпо Кагью был основан монахом Гампопой, который объединил учение линии передачи Марпы с монашеской традицией Кадам. ^{[ 23 ]}

Все субшколы традиции Кагью тибетского буддизма, сохранившиеся сегодня, включая Дрикунг Кагью, Друкпа Кагью и Карма Кагью, являются ветвями Дагпо Кагью. Школа Карма Кагью является крупнейшей из подшкол Кагью и возглавляется Кармапой . ^{[ 35 ]}

Монгольское господство (13–14 вв.)

Тибетский буддизм оказывал сильное влияние с 11 века нашей эры среди народов Внутренней Азии , особенно среди монголов , а тибетский и монгольский буддизм влияли друг на друга. Это было сделано с помощью Хубилай-хана и монгольских богословов, находящихся под влиянием Церкви Востока . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Монголы вторглись в Тибет в 1240 и 1244 годах. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} В конце концов они аннексировали Амдо и Кхам и назначили великого ученого и настоятеля Сакья Пандита (1182–1251) наместником Центрального Тибета в 1249 году. ^{[ 43 ]}

Таким образом, Тибет был включен в состав Монгольской империи , при этом иерархия Сакья сохранила номинальную власть над религиозными и региональными политическими делами, в то время как монголы сохранили структурные и административные полномочия. ^{[ 44 ]} власть над регионом, подкрепленная редким военным вмешательством. Тибетский буддизм был принят в качестве фактической государственной религии монгольской династией Юань (1271–1368) Хубилай-хана . ^{[ 45 ]}

Также в этот период был составлен тибетский буддийский канон , главным образом благодаря усилиям ученого Бутона Ринчена Друпа (1290–1364). Частью этого проекта было вырезание канона на деревянных блоках для печати , а первые экземпляры этих текстов хранились в монастыре Нартанг . ^{[ 46 ]}

Тибетский буддизм в Китае также был синкретизирован с китайским буддизмом и китайской народной религией . ^{[ 47 ]}

От семейного правления до правительства Ганден Пходранга (14–18 вв.)

С упадком и концом монгольской династии Юань Тибет восстановил независимость и находился под властью сменявших друг друга местных семей с 14 по 17 века. ^{[ 48 ]}

Джангчуб Гьялцен (1302–1364) стал самой сильной политической семьей в середине 14 века. ^{[ 49 ]} В этот период ученый-реформатор Дже Цонкапа (1357–1419) основал школу гелуг , которая оказала решающее влияние на историю Тибета. Ганден Трипа является номинальным главой школы Гелуг, хотя самой влиятельной фигурой является Далай-лама. Ганден Трипа — это назначенная должность, а не линия реинкарнации. Эту должность человек может занимать в течение семи лет, и это привело к тому, что Ганден Трипа стало больше, чем Далай-ламы. ^{[ 50 ]}

Внутренние раздоры внутри династии Пхагмодрупа , а также сильный местничество различных феодальных владений и политико-религиозных фракций привели к длинной серии внутренних конфликтов. Семья министров Ринпунгпа , базирующаяся в Цанге (Западно-Центральный Тибет), доминировала в политике после 1435 года. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1565 году семья Ринпунгпа была свергнута династией Шигадзе Цангпа , которая в последующие десятилетия расширила свою власть в разных направлениях Тибета и отдавала предпочтение секте Карма Кагью . Они сыграют ключевую роль в событиях, которые привели к приходу к власти Далай-ламы в 1640-х годах. ^{[ нужна ссылка ]}

В Китае тибетский буддизм продолжал находиться под покровительством элиты династии Мин. По словам Дэвида М. Робинсона , в эту эпоху тибетские буддийские монахи «проводили придворные ритуалы, пользовались привилегированным статусом и получали доступ к ревностно охраняемому частному миру императоров». ^{[ 51 ]} Император Мин Юнлэ (годы правления 1402–1424) продвигал резьбу печатных блоков для Кангьюра , теперь известного как «Юнлэ Канджур», и считался важным изданием коллекции. ^{[ 52 ]}

Династия Мин также поддерживала распространение тибетского буддизма в Монголии в этот период. Тибетские буддийские миссионеры также способствовали распространению религии в Монголии. Именно в это время Алтан-хан, лидер монголов Тюмед , обратился в буддизм и вступил в союз со школой Гелуг, присвоив титул Далай-ламы Сонаму Гьяцо в 1578 году. ^{[ 53 ]}

Во время гражданской войны в Тибете в 17 веке Сонам Чопел (1595–1657 гг. н.э.), главный регент Далай-ламы V , завоевал и объединил Тибет, чтобы основать правительство Ганден Пходранг с помощью Гуши-хана хошутских монголов . Ганден Пходранг и последующие линии гелуг тулку Далай-лам и Панчен-лам поддерживали региональный контроль над Тибетом с середины 17 до середины 20 веков. ^{[ 54 ]}

Правление Цин (18–20 вв.)

Династия Цин (1644–1912) установила китайское правление над Тибетом после того, как экспедиционный корпус Цин разбил джунгаров (контролировавших Тибет) в 1720 году, и продлилось до падения династии Цин в 1912 году. ^{[ 55 ]} Маньчжурские секту правители династии Цин поддерживали тибетский буддизм, особенно Гелуг , на протяжении большей части своего правления. ^{[ 45 ]} Правление императора Цяньлуна (уважаемого как император Манджушри ) было высшим достижением для продвижения тибетского буддизма в Китае, с визитом 6-го Панчен-ламы в Пекин и строительством храмов в тибетском стиле, таких как Сюми. Храм Фушоу , храм Пунин и храм Путуо Цзунчэн (по образцу дворца Потала). ^{[ 56 ]}

В этот период также наблюдался подъем движения Риме , несектантского движения 19-го века, включавшего Сакья , Кагью и Ньингма школы тибетского буддизма , а также некоторых ученых Бон . ^{[ 57 ]} Увидев, как институты гелуг вытеснили другие традиции в уголки культурной жизни Тибета, такие ученые, как Джамьянг Кьенце Вангпо (1820–1892) и Джамгон Конгтрул (1813–1899), собрали воедино учения Сакья , Кагью и Ньингма , в том числе многие почти исчезнувшие учения. ^{[ 58 ]} Если бы Кхьенце и Конгтрул не собирали и не печатали редкие произведения, подавление буддизма коммунистами было бы гораздо более окончательным. ^{[ 59 ]} Движению Риме принадлежит ряд сборников священных писаний, таких как Ринчен Тердзод и Шеджа Дзо . ^{[ нужна ссылка ]}

Во времена Цин тибетский буддизм также оставался основной религией монголов под властью Цин (1635–1912), а также государственной религией Калмыцкого ханства (1630–1771), Джунгарского ханства (1634–1758) и Хошута. Ханство (1642–1717). ^{[ нужна ссылка ]}

20 век

В 1912 году, после падения династии Цин, Тибет стал де-факто независимым под руководством 13-го правительства Далай-ламы, базирующегося в Лхасе , сохранив за собой нынешнюю территорию того, что сейчас называется Тибетским автономным районом . ^{[ 60 ]}

Во времена Китайской Республики (1912–1949) «Движение возрождения китайского тантрического буддизма» имело , место и такие важные фигуры, как Нэнхай ( Нэнхай-лама , 1886–1967) и Мастер Фазунь ( 法尊) , 1902–1980), пропагандировали тибетский язык. буддизм и перевел тибетские труды на китайский язык. ^{[ 61 ]} Однако это движение сильно пострадало во время Культурной революции . ^{[ нужна ссылка ]}

После битвы при Чамдо Тибет был аннексирован Китаем в 1950 году. В 1959 году 14-й Далай-лама и большое количество духовенства и граждан покинули страну, чтобы поселиться в Индии и других соседних странах. События Культурной революции (1966–76) сделали религию одной из главных политических целей Коммунистической партии Китая, и большая часть из нескольких тысяч храмов и монастырей в Тибете была разрушена, а многие монахи и ламы были заключены в тюрьмы. ^{[ 62 ]} В это время частное религиозное выражение, а также тибетские культурные традиции подавлялись. Большая часть тибетского текстового наследия и институтов была уничтожена, а монахов и монахинь заставили раздеться. ^{[ 63 ]}

Однако за пределами Тибета возобновился интерес к тибетскому буддизму в таких местах, как Непал и Бутан. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

Между тем, распространение тибетского буддизма в западном мире было осуществлено многими тибетскими ламами-беженцами, бежавшими из Тибета. ^{[ 62 ]} такие как Аконг Ринпоче и Чогьям Трунгпа , которые в 1967 году были основателями Кагью Самье Линг, первого тибетского буддийского центра, основанного на Западе. ^{[ 69 ]}

После политики либерализации в Китае в 1980-х годах религия начала восстанавливаться, были реконструированы некоторые храмы и монастыри. ^{[ 70 ]} Тибетский буддизм в настоящее время является влиятельной религией среди китайцев, а также на Тайване. ^{[ 70 ]} Однако китайское правительство сохраняет строгий контроль над тибетскими буддийскими учреждениями в КНР . Соблюдаются квоты на количество монахов и монахинь, а их деятельность находится под пристальным контролем. ^{[ 71 ]}

В Тибетском автономном регионе насилие против буддистов растет с 2008 года. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Широко распространенные сообщения документируют аресты и исчезновения. ^{[ 74 ]} монахинь и монахов, а китайское правительство классифицирует религиозную практику как «групповую преступность». ^{[ 75 ]} Сообщения включают в себя снос монастырей, принудительное разоблачение, принудительное перевоспитание и задержания монахинь и монахов, особенно тех, кто проживает в центре Ярчен-Гара , что получило наиболее широкую огласку. ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}

21 век

Сегодня тибетский буддизм широко исповедуется на Тибетском нагорье , в Монголии , северном Непале , Калмыкии (на северо-западном берегу Каспия), Сибири ( Тува и Бурятия ), на Дальнем Востоке России и северо-восточном Китае. Это религия Бутана государственная . ^{[ 79 ]} Индийские регионы Сикким и Ладакх , оба ранее независимые королевства, также являются домом для значительного тибетского буддийского населения, как и индийские штаты Химачал-Прадеш (который включает Дхарамсалу и район Лахаул-Спити), Западную Бенгалию (горные станции Дарджилинг и Калимпонг ) и Аруначал-Прадеш . Религиозные общины, центры беженцев и монастыри также были созданы в Южной Индии . ^{[ 80 ]}

14-й Далай-лама является лидером тибетского правительства в изгнании , в котором первоначально доминировала школа Гелуг, однако, по словам Джеффри Сэмюэля:

Тем не менее, администрации Дхарамсалы под руководством Далай-ламы со временем удалось создать относительно инклюзивную и демократическую структуру, получившую широкую поддержку среди тибетских общин в изгнании. Старшие деятели трех буддийских школ, не относящихся к Гелукпа, и Бонпо были включены в религиозное управление, и отношения между различными ламами и школами сейчас в целом очень позитивные. Это значительное достижение, поскольку до 1959 года отношения между этими группами в Тибете часто были конкурентными и конфликтными, а взаимное недоверие изначально было широко распространено. Правительство Далай-ламы в Дхарамсале также продолжало в трудных обстоятельствах выступать за урегулирование конфликта путем переговоров, а не за вооруженную борьбу с Китаем. ^{[ 80 ]}

Благодаря тибетской диаспоре тибетский буддизм также приобрел приверженцев на Западе и во всем мире. Тибетские буддийские монастыри и центры были впервые созданы в Европе и Северной Америке в 1960-х годах, и большинство из них сейчас поддерживаются нетибетскими последователями тибетских лам. Некоторые из этих жителей Запада впоследствии выучили тибетский язык, прошли обширное обучение традиционным практикам и были признаны ламами. ^{[ 81 ]} Полностью рукоположенные тибетские буддийские монахи проникли в западное общество и другими путями, например, работая в академических кругах. ^{[ 82 ]}

Самуэль видит характер тибетского буддизма на Западе как

...национальная или международная сеть, обычно сосредоточенная вокруг учений одного ламы. Среди наиболее крупных — ФПМТ, о которой я уже упоминал, которую сейчас возглавляет Лама Сопа , и детская реинкарнация Ламы Еше ; Новая Кадампа, изначально отколовшаяся от ФПМТ ; буддийская сеть Шамбала , возникшая на базе организации Чогьяма Трунгпы и ныне возглавляемая его сыном; и сети, связанные с Намкаем Норбу Ринпоче (Дзогчен-община) и Согьялом Ринпоче (Ригпа). ^{[ 83 ]}

Учения

Тибетский буддизм поддерживает классические буддийские учения, такие как четыре благородные истины (тиб. pakpé denpa shyi ), анатман (безличность, bdag med ), пять совокупностей ( phung po ), карма и перерождение , а также взаимозависимое возникновение ( rten cing 'brel bar). 'бён ба ). ^{[ 84 ]} Они также поддерживают различные другие буддийские доктрины, связанные с буддизмом Махаяны ( theg pa chen po ), а также тантрическую традицию Ваджраяны . ^{[ 85 ]}

Состояние будды и бодхисаттвы

Самантабхадра , окруженный многочисленными мирными и свирепыми божествами .

Одиннадцатиликая и тысячерукая форма бодхисаттвы Авалокитешвары .

Цель духовного развития Махаяны — достичь просветления состояния будды , чтобы помочь всем другим живым существам достичь этого состояния. ^{[ 86 ]} Эта мотивация называется бодхичиттой (умом пробуждения) — альтруистическим намерением стать просветленным ради всех живых существ. ^{[ 87 ]} Бодхисаттвы (тиб. jangchup semba, буквально «пробуждающийся герой») — это почитаемые существа, которые зародили волю и дали обет посвятить свою жизнь бодхичитте ради всех существ. ^{[ нужна ссылка ]}

Широко почитаемые бодхисаттвы в тибетском буддизме включают Авалокитешвару , Манджушри , Ваджрапани и Тару . Наиболее важными Буддами являются пять Будд мандалы Ваджрадхату. ^{[ 88 ]} а также Ади Будда (первый Будда), называемый либо Ваджрадхарой , либо Самантабхадрой. ^{[ нужна ссылка ]}

Состояние будды определяется как состояние, свободное от препятствий на пути к освобождению, а также к всеведению ( сарваджняна ). ^{[ 89 ]} Когда человек освобождается от всех омрачений ума, ^{[ 90 ]} Говорят, что человек достигает состояния непрерывного блаженства, смешанного с одновременным познанием пустоты , ^{[ 91 ]} истинная природа реальности . ^{[ 92 ]} В этом состоянии снимаются все ограничения на способность помогать другим живым существам. ^{[ 93 ]} Тибетский буддизм учит методам более быстрого достижения состояния будды (известным как путь Ваджраяны ). ^{[ 94 ]}

Говорят, что существует бесчисленное множество существ, достигших состояния будды. ^{[ 95 ]} Будды спонтанно, естественно и непрерывно совершают действия на благо всех живых существ. ^{[ 96 ]} Однако считается, что карма может ограничить способность Будд помочь им. Таким образом, хотя будды не имеют никаких ограничений со своей стороны в своей способности помогать другим, живые существа продолжают испытывать страдания в результате ограничений своих прежних негативных действий. ^{[ 97 ]}

Важной схемой, которая используется для понимания природы состояния будды в тибетском буддизме, является доктрина Трикая (Трех тел). ^{[ 98 ]}

Путь Бодхисаттвы

Центральной схемой духовного продвижения, используемой в тибетском буддизме, является схема пяти путей (санскр. pañcamārga ; тиб. lam nga ), а именно: ^{[ 99 ]}

Путь накопления – на котором человек накапливает мудрость и заслуги, порождает бодхичитту , развивает четыре основы осознанности и правильного усилия («четыре отказа») .
Путь подготовки – достигается, когда человек достигает союза медитации спокойного пребывания и высшего прозрения (см. ниже) и знакомится с пустотой .
Путь видения – человек воспринимает пустоту напрямую, все мысли о субъекте и объекте преодолеваются, он становится арья .
Путь медитации – человек удаляет более тонкие следы из своего ума и совершенствует свое понимание.
Путь отсутствия обучения, кульминацией которого является состояние будды.

Схема пяти путей часто разрабатывается и объединяется с концепцией бхуми или уровней бодхисаттвы. ^{[ нужна ссылка ]}

Ламрим

Ламрим («этапы пути») — тибетская буддийская схема, представляющая этапы духовной практики, ведущие к освобождению . В истории тибетского буддизма существовало множество различных версий ламрима , представленных разными учителями школ Ньингма, Кагью и Гелуг (в школе Сакья используется другая система под названием Ламдре ). ^{[ 100 ]} Однако все версии ламрима являются развитием коренного текста Атиши XI века «Светильник на пути к просветлению» ( Бодхипатхапрадипа ). ^{[ 101 ]}

Атиши Система ламрима обычно делит практикующих на меньших , средних и высших сфер или взглядов:

Меньший человек должен сосредоточиться на драгоценности человеческого рождения, а также на созерцании смерти и непостоянства.
Человека среднего уровня учат размышлять о карме , дуккхе (страдании) и благах освобождения и прибежища.
Говорят, что высший уровень охватывает четыре Брахмавихары , обеты бодхисаттвы , шесть парамит , а также тантрические практики. ^{[ 102 ]}

Хотя тексты ламрима охватывают практически одни и те же предметные области, предметы в них могут быть организованы по-разному и с разным акцентом в зависимости от школы и традиции, к которой они принадлежат. Гампопа и Цонкапа расширили краткий коренной текст Атиши до обширной системы, позволяющей понять всю буддийскую философию. Таким образом, такие предметы, как карма , перерождение , буддийская космология и практика медитации . в логическом порядке постепенно объясняются ^{[ нужна ссылка ]}

Ваджраяна

Изображение тантрических фигур Хеваджры и Найратмьи , Тибет, 18 век.

Тибетский буддизм включает в себя Ваджраяну ( Ваджрное средство ), «Тайную мантру» (санскр. Гухьямантра ) или буддийскую тантру , которая поддерживается в текстах, известных как буддийские тантры (датируемые примерно с 7-го века нашей эры). ^{[ 103 ]}

Тантра (тиб. rgyud , «континуум») обычно относится к формам религиозной практики, которые подчеркивают использование уникальных идей, визуализаций, мантр и других практик для внутренней трансформации. ^{[ 103 ]} Ваджраяна рассматривается большинством тибетских приверженцев как самое быстрое и мощное средство достижения просветления, поскольку она содержит множество искусных средств ( упайя ) и потому что она воспринимает результат ( само состояние будды , или природу будды ) как путь (и поэтому иногда ее называют «носитель эффекта», пхалаяна ). ^{[ 103 ]}

Важным элементом тантрической практики являются тантрические божества и их мандалы . Эти божества бывают мирными ( шива ) и свирепыми ( трово ) формами . ^{[ 104 ]}

Тантрические тексты также обычно подтверждают использование чувственных удовольствий и других загрязнений в тантрических ритуалах как путь к просветлению, в отличие от нетантрического буддизма, который утверждает, что человек должен отказаться от всех чувственных удовольствий. ^{[ 105 ]} Эти практики основаны на теории трансформации, которая утверждает, что негативные или чувственные психические факторы и физические действия можно культивировать и трансформировать в ритуальной обстановке. Как утверждает Хеваджра-тантра :

Те вещи, которыми связаны злые люди, другие превращают в средства и тем самым добиваются освобождения от уз существования. Страстью мир связан, страстью он также освобождается, но буддистам-еретикам эта практика переворота не известна. ^{[ 106 ]}

Другим элементом Тантр является использование ими трансгрессивных практик, таких как употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, или сексуальная йога . Хотя во многих случаях эти проступки интерпретировались лишь символически, в других случаях они совершались буквально. ^{[ 107 ]}

Философия

Индийская буддийская философия мадхьямаки («Срединный путь» или «центризм»), также называемая Шуньявада (доктрина пустоты), является доминирующей буддийской философией в тибетском буддизме. В Мадхьямаке истинная природа реальности называется Шуньятой , что означает, что все явления пусты от присущего им существования или сущности ( свабхава ). Большинство тибетских философов обычно считают мадхьямаку высшим философским воззрением, но интерпретируют ее по-разному. ^{[ нужна ссылка ]}

Другая основная философская школа Махаяны, Йогачара, также оказала большое влияние на тибетский буддизм, но среди различных школ и философов существуют большие разногласия относительно ее статуса. В то время как школа Гелуг обычно рассматривает взгляды Йогачары как ложные или временные (т.е. относящиеся только к общепринятой истине), философы трех других основных школ, таких как Джу Мипхам и Сакья Чокден , считают, что идеи Йогачары так же важны, как и взгляды Мадхьямаки. ^{[ 108 ]}

В тибетской буддийской схоластике буддийская философия традиционно излагается в соответствии с иерархической классификацией четырех классических индийских философских школ, известных как «четыре принципа» ( друбта шии ). ^{[ 109 ]} Хотя классическая система принципов ограничена четырьмя принципами (Вайбхашика, Саутрантика, Йогачара и Мадхьямака), внутри этих различных принципов существуют дополнительные подклассификации (см. Ниже). ^{[ 110 ]} В эту классификацию не входит Тхеравада , единственная сохранившаяся из 18 классических школ буддизма . Сюда также не входят другие индийские буддийские школы, такие как Махасамгхика и Пудгалавада . ^{[ нужна ссылка ]}

Два принципа принадлежат пути, называемому Хинаяной («малой колесницей») или Шравакаяной («колесницей учеников»), и оба связаны с североиндийской традицией Сарвастивады : ^{[ 111 ]}

Вайбхашика ( Уайли : пока, хвастайся смра ба ). Основным источником вайбхашики в тибетском буддизме является Абхидхарма-коша Васубандху . и комментарии к ней Эта система Абхидхармы утверждает атомистический взгляд на реальность, который утверждает, что конечная реальность состоит из ряда непостоянных явлений, называемых дхармами . Он также защищает этернализм в отношении философии времени , а также точку зрения, согласно которой восприятие непосредственно воспринимает внешние объекты. ^{[ 112 ]}
Саутрантика ( Уайли : mdo sde pa ). Основным источником этой точки зрения является Абхидхармакоша , а также работы Дигнаги и Дхармакирти . В отличие от вайбхашики, эта точка зрения утверждает, что существует только настоящий момент ( презентизм ), а также точка зрения, что мы не воспринимаем внешний мир напрямую, а только мысленные образы, вызванные объектами и нашими чувственными способностями. ^{[ 112 ]}

Два других принципа представляют собой две основные философии индийской Махаяны :

Йогачара , также называемая Виджнянавадой (доктриной сознания) и Читтаматрой («Только Ум», Уайли : sems-tsam-pa ). Йогачарины основывают свои взгляды на текстах Майтрейи , Асанги и Васубандху . Йогачара часто интерпретируется как форма идеализма из-за его основной доктрины — взгляда, согласно которому существуют только идеи или ментальные образы ( виджняпти-матра ). ^{[ 112 ]} Некоторые тибетские философы интерпретируют Йогачару как точку зрения, согласно которой ум ( читта ) существует в высшем смысле, из-за этого его часто считают ниже Мадхьямаки. Однако другие тибетские мыслители отрицают, что индийские мастера Йогачары придерживались взглядов на окончательное существование ума, и поэтому ставят Йогачару на уровень, сравнимый с Мадхьямакой. Эта точка зрения распространена в школе Ньингма, а также в работах Третьего Кармапы , Седьмого Кармапы и Джамгона Конгтрула . ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}
Мадхьямака ( Уайли : дбу-ма-па ) — философия Нагарджуны и Арьядевы , которая утверждает, что все пусто от сущности ( свабхава ) и в конечном итоге находится за пределами концепций. ^{[ 112 ]} В тибетском буддизме существуют различные дальнейшие классификации, подшколы и интерпретации Мадхимаки, и многочисленные дебаты по поводу различных ключевых разногласий остаются частью тибетской буддийской схоластики сегодня. Одним из ключевых споров является спор между интерпретацией рантонг (самопустой) и интерпретацией шентонг (другой пустой) . ^{[ 115 ]} Еще одним серьезным разногласием являются дебаты по поводу метода Сватантрика Мадхьямаки и метода Прасангики . ^{[ 116 ]} Существуют и другие разногласия относительно того, насколько полезным может быть интеллектуальное понимание пустоты и следует ли описывать пустоту только как абсолютное отрицание (точка зрения Цонкапы ). ^{[ 117 ]}
Монахи дебатируют в монастыре Сера , Тибет, 2013 год. Дебаты считаются важной практикой в тибетском буддийском образовании.

Системы догматов используются в монастырях и колледжах для систематического и прогрессивного преподавания буддийской философии, причем каждый философский взгляд рассматривается как более тонкий, чем его предшественник. Таким образом, четыре принципа можно рассматривать как постепенный путь от довольно простой для понимания, «реалистической» философской точки зрения ко все более и более сложным и тонким взглядам на конечную природу реальности, кульминацией которого является философия Мадхьямики, которые, как широко распространено мнение, представляют наиболее сложную точку зрения. ^{[ 118 ]} Однако нетибетские ученые отмечают, что исторически Мадхьямака предшествует Йогачаре. ^{[ 119 ]}

Тексты и обучение

Изучение основных буддийских индийских текстов занимает центральное место в монастырской программе всех четырех основных школ тибетского буддизма. Запоминание классических текстов, а также других ритуальных текстов ожидается как часть традиционного монашеского образования. Другой важной частью высшего религиозного образования является практика формализованных дебатов. ^{[ 120 ]}

Канон был в основном доработан в 13 веке и разделен на две части: Кангьюр (содержащий сутры и тантры) и Тенгьюр (содержащий шастры и комментарии). Школа Ньингма также поддерживает отдельную коллекцию текстов под названием Ньингма Гьюбум , собранную Ратной Лингпой в 15 веке и отредактированную Джигме Лингпой . ^{[ 121 ]}

Среди тибетцев основным языком обучения является классический тибетский , однако тибетский буддийский канон переводился и на другие языки, например, монгольский и маньчжурский . ^{[ нужна ссылка ]}

Во времена династий Юань, Мин и Цин многие тексты тибетского канона также были переведены на китайский язык. ^{[ 122 ]}

Многочисленные тексты недавно были переведены на западные языки западными учеными и практикующими буддистами. ^{[ 123 ]}

Сутры

Среди наиболее широко изучаемых сутр тибетского буддизма - сутры Махаяны, такие как сутры Совершенства мудрости или сутры Праджняпарамиты , ^{[ 124 ]} и другие, такие как Самдхинирмочана-сутра и Самадхираджа Сутра . ^{[ 125 ]}

Согласно Цонкапе , две авторитетные системы философии Махаяны (а именно система Асанги-Йогачары и система Нагарджуны-Мадхьямаки) основаны на конкретных сутрах Махаяны: Самдхинирмочана-сутре и Вопросах Акшаямати ( Акшаяматинирдеша-сутре ) соответственно. Более того, согласно Туптену Джинпе , для Цонкапы, «в основе этих двух герменевтических систем лежат их интерпретации сутр Совершенства Мудрости, архетипическим примером которых является Совершенство Мудрости в восьми тысячах строк ». ^{[ 126 ]}

Трактаты индийских мастеров

Изучение индийских буддийских трактатов, называемых шастрами, занимает центральное место в тибетской буддийской схоластике . Одними из наиболее важных работ являются работы шести великих индийских авторов Махаяны, которые известны как «Шесть украшений» и «Два Высших» (тиб. gyen druk chok nyi , Wyl. rgyan Drug mchog gnyis ), шесть из которых: Нагарджуна, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага и Дхармакирти, и эти двое: Гунапрабха и Шакьяпрабха (или Нагарджуна и Асанга, в зависимости от традиции). ^{[ 127 ]}

С конца XI века традиционные тибетские монашеские колледжи обычно организовывали экзотерическое изучение буддизма в «пяти великих текстовых традициях» ( жунгчен-нга ). ^{[ 128 ]}

Абхидхарма
- Асанги Абхидхарма -самуччая
- Васубандху Абхидхарма -коша
Праджняпарамита
- Абхисамаяланкара
- Шантидевы Бодхисаттвачарьяватара
Мадхьямака
- Нагарджуны Муламадхьямакакарик
- Арьядевы стихов Четыреста ( Чатухсатака )
- Чандракирти Мадхьямакаватара
- Шантаракшиты Мадхьямакаламкара
- Шантидевы Бодхисаттвачарьяватара
Прамана
- Дхармакирти Праманавартика
- Дигнаги Прамана -самуччая
Виная
- Гунапрабхи . Винаямула Сутра

Другие важные тексты

Также большое значение имеют « Пять трактатов Майтрейи », в том числе влиятельная «Ратнаготравибхага» , сборник татхагатагарбхи литературы , и «Махаянасутраланкара» , текст о пути Махаяны с точки зрения Йогачары , которые часто приписывают Асанге . Практикуемые тексты, такие как Йогачарабхуми-Шастра и являются Бхаванакрама Камалашилы, основными источниками для медитации. ^{[ нужна ссылка ]}

Хотя индийские тексты часто занимают центральное место, оригинальные материалы ведущих тибетских ученых также широко изучаются и собираются в издания, называемые сунгбум . ^{[ 129 ]} Комментарии и толкования, используемые для прояснения этих текстов, различаются в зависимости от традиции. Школа Гелуг, например, использует работы Цонкапы , в то время как другие школы могут использовать более поздние работы движения Риме, ученых таких как Джамгон Конгтрул и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо . ^{[ нужна ссылка ]}

Сокровище внеканонических писаний, литература «сокровенные тексты » ( терма ) признана практикующими ньингма , но большая часть канона, не являющаяся комментариями, была переведена из индийских источников. Однако, верный своим корням в системе Пала Северной Индии, тибетский буддизм продолжает традицию эклектического накопления и систематизации разнообразных буддийских элементов и стремится к их синтезу. Выдающимися среди этих достижений являются « Стадии Пути» и литература по тренировке ума , оба основанные на учениях индийского ученого Атиши . ^{[ нужна ссылка ]}

Тантрическая литература

В тибетском буддизме буддийские тантры делятся на четыре или шесть категорий с несколькими подкатегориями высших тантр.

В Ньингме разделение происходит на Внешние Тантры ( Крияйога , Чарьяйога , Йогатантра ); и Внутренние Тантры ( Махайога , Ануйога , Ати-йога / Дзогчен ), которые соответствуют «Ануттарайога-тантре». ^{[ 130 ]} Для школы Ньингма важными тантрами являются Гухьягарбха-тантра , Гухьясамаджа-тантра , ^{[ 131 ]} Кулаяраджа -тантра и 17 тантр Дзогчен .

В школах Сармы разделение следующее: ^{[ 132 ]}

Крия-йога . В них делается акцент на очищении и ритуальных действиях, и они включают такие тексты, как Манджушримулакальпа .
Чарья-йога - содержит «баланс между внешней деятельностью и внутренней практикой», в основном относится к Махавайрочане Абхисамбодхи-тантре .
Йога-тантра в основном связана с внутренними йогическими техниками и включает в себя Таттвасамграха-тантру .
Ануттарайога-тантра содержит более продвинутые техники, такие как практики тонкого тела , и подразделяется на:
- Отцовские тантры, которые делают упор на практиках иллюзорного тела и стадии завершения и включают Гухьясамаджа-тантру и Ямантака -тантру .
- Материнские тантры, которые подчеркивают стадию развития и ум ясного света и включают Хеваджра-тантру и Чакрасамвара-тантру .
- Недвойственные тантры, которые уравновешивают вышеуказанные элементы и в основном относятся к Калачакра-тантре.

Сами коренные тантры почти непонятны без различных индийских и тибетских комментариев, поэтому их никогда не изучают без использования тантрического комментаторского аппарата. ^{[ нужна ссылка ]}

Передача и реализация

В тибетском буддизме существует долгая история устной передачи учений. Устные передачи носителями линии традиционно могут происходить в небольших группах или массовых собраниях слушателей и могут длиться секунды (в случае мантры , например) или месяцы (как в случае раздела тибетского буддийского канона ). Считается, что передача может происходить даже без фактического слушания, как в Асанги видениях Майтрейи . ^{[ нужна ссылка ]}

Акцент на устной передаче как более важной, чем печатное слово, восходит к самому раннему периоду индийского буддизма, когда это позволяло скрывать учения от тех, кто не должен их слышать. ^{[ 133 ]} Слушание учения (передачи) готовит слушателя к реализации на его основе. Человек, от которого человек слышит учение, должен был услышать его как одно из звеньев в последовательности слушателей, восходящей к первоначальному говорящему: Будде в случае сутры или автору в случае книги. Тогда слушание представляет собой подлинную линию передачи. Подлинность устной линии передачи является предпосылкой реализации, отсюда и важность линий передачи. ^{[ нужна ссылка ]}

Практики

В тибетском буддизме практики обычно классифицируются как сутра (или парамитаяна ) или тантра ( ваджраяна или мантраяна ), хотя то, что именно составляет каждую категорию, а также то, что включено и исключено в каждую, является предметом споров и различается в зависимости от различных линий передачи. Например, согласно Цонкапе, Тантру от Сутры отличает практика йоги Божеств. ^{[ 134 ]} Более того, приверженцы школы Ньингма считают Дзогчен отдельной и независимой колесницей, превосходящей как сутру, так и тантру. ^{[ 135 ]}

Хотя обычно считается, что практики Ваджраяны не включены в Сутраяну, все практики Сутраяны являются общими для практики Ваджраяны. Традиционно Ваджраяна считается более мощным и эффективным путем, но потенциально более трудным и опасным, и поэтому его следует предпринимать только продвинутым людям, которые заложили прочную основу в других практиках. ^{[ 136 ]}

Парламент

Парамиты (совершенства, трансцендентные добродетели) — это ключевой набор добродетелей , которые составляют основные практики бодхисаттвы в нетантрической Махаяне. Они есть:

-датски По : щедрость, даяние (тибетский: སབྱིན་པ sbyin-pa )
Шила парамита: добродетель, нравственность, дисциплина, правильное поведение ( цул-хримс ).
Ксанти парамита : терпение, терпимость, терпимость, принятие, выносливость (བཟོད་པ bzod-pa )
Вирья парамита : энергия, усердие, энергичность, усилие (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
Дхьяна парамита : однонаправленная концентрация, медитация, созерцание (བསམ་གཏན bsam-gtan ).
Праджня парамита : мудрость, знание (ཤེས་རབ шес-раб )

Практика даны (дарения), традиционно относящаяся к подношению еды монахам, может также относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовоний, масляных ламп и цветов Буддам и Бодхисаттвам на святыне или домашнем алтаре. ^{[ 137 ]} Подобные подношения также делаются другим существам, таким как голодные призраки, дакини , божества-защитники и местные божества.

Как и другие формы буддизма Махаяны, практика пяти заповедей и обетов бодхисаттвы является частью тибетской буддийской моральной практики ( сила ). В дополнение к ним существуют также многочисленные наборы тантрических обетов, называемые самайя , которые даются как часть тантрических посвящений.

Практики сострадания ( каруна ) также особенно важны в тибетском буддизме. Одним из наиболее авторитетных текстов о пути Бодхисаттвы является «Бодхисаттвачарьяватара Шантидевы » . В восьмом разделе, озаглавленном «Медитативная концентрация» , Шантидева описывает медитацию на Каруне следующим образом:

Старайтесь сначала медитировать на тождественность себя и других. В радости и горе все равны; Так будь хранителем всех, как самого себя. Руки и другие члены многочисленны и различны, Но все одно — тело, которое нужно беречь и охранять. Точно так же разные существа в своих радостях и горестях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не огорчает и не причиняет дискомфорта чужому телу, и все же мне тяжело переносить эту боль, потому что я цепляюсь за нее и принимаю ее за свою. И боли других существ я не чувствую, и все же, поскольку я принимаю их себе, их страдания принадлежат мне, и поэтому их трудно вынести. И потому я развею чужую боль, ведь это просто боль, такая же, как и моя собственная. А другим я буду помогать и приносить пользу, ибо они такие же живые существа, как и мое тело. Поскольку и я, и другие существа в своем стремлении к счастью равны и одинаковы, какая разница между нами, что я должен стремиться обрести только свое блаженство?» ^{[ 138 ]}

Популярная медитация сострадания в тибетском буддизме — тонглен (отправка и принятие любви и страдания соответственно). Практики, связанные с Ченрезигом (Авалокитешварой), также имеют тенденцию фокусироваться на сострадании.

Саматха и Випашьяна

определяет Далай-лама XIV медитацию ( bsgom pa ) как «ознакомление ума с объектом медитации». ^{[ 139 ]} Традиционно тибетский буддизм следует двум основным подходам к медитации или умственному совершенствованию ( бхаване ), которым учат во всех формах буддизма: шаматхе (тиб. Сияние ) и випашьяне ( лхактонг ).

Практика шаматхи (спокойного пребывания) — это сосредоточение ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторной практике ум постепенно становится более стабильным, спокойным и счастливым. определяет это Такпо Таши Намгьял как «фиксацию ума на каком-либо объекте, чтобы поддерживать его, не отвлекаясь… фокусирование ума на объекте и удержание его в этом состоянии до тех пор, пока он, наконец, не будет направлен в один поток внимания и равномерности». " ^{[ 140 ]} Девять состояний ума — это основная прогрессивная структура, используемая для шаматхи в тибетском буддизме. ^{[ 141 ]}

Как только медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «податливостью» (тиб. shin tu sbyangs pa , санскр. prasrabdhi ), определяемой как «пригодность ума и тела, при которой ум может быть установлен в нужное положение». добродетельный объект наблюдения, пока он пожелает, он имеет функцию устранения всех препятствий». Говорят также, что это приносит большую радость и блаженство для тела и ума. ^{[ 142 ]}

Другая форма буддийской медитации — это випашьяна (ясное видение, высшее прозрение), которая в тибетском буддизме обычно практикуется после достижения мастерства в шаматхе . ^{[ 143 ]} Обычно рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых — аналитическая медитация , основанная на рациональном созерцании и размышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется выслушивание сомнений и участие во внутренних дебатах по их поводу. ^{[ 144 ]} Другой тип випашьяны — это неаналитический, «простой» стиль йоги, который по-тибетски называется треме , что означает «без осложнений». ^{[ 145 ]}

Программа медитации может включать в себя чередование сеансов випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления. ^{[ 92 ]}

Предварительные практики

ваджраяну самым быстрым методом достижения состояния будды, но для неквалифицированных практиков она может быть опасной. Тибетские буддисты считают ^{[ 146 ]} Чтобы заниматься этим, нужно получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, который полностью квалифицирован для его предоставления. Цель предварительных практик ( нёндро ) — направить ученика на правильный путь к таким высшим учениям. ^{[ 147 ]} Подобно тому, как Сутраяна исторически предшествовала Ваджраяне в Индии, так и практики сутр представляют собой предшествующие тантрическим практикам.

Предварительные практики включают в себя все виды деятельности Сутраяны , которые приносят заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и акты доброты и сострадания, но главными среди предварительных практик являются реализации через медитацию на трех основных стадиях пути: отречение, альтруистическое бодхичитты желание . достичь просветления и мудрости, осознающей пустоту. Для человека, не обладающего базой именно этих трёх, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребёнку, пытающемуся оседлать необъезженную лошадь. ^{[ 148 ]}

К наиболее распространенным предварительным практикам относятся: принятие прибежища , простирания , медитация Ваджрасаттвы , подношения мандалы и гуру-йога . ^{[ 149 ]} Заслуги, приобретенные в ходе предварительных практик, способствуют прогрессу в Ваджраяне. Хотя многие буддисты могут посвятить всю жизнь исключительно практикам сутр, в некоторой степени распространено сочетание этих двух практик. Например, чтобы тренироваться в пребывании в покое , можно визуализировать тантрическое божество.

Гуру йога

Как и в других буддийских традициях, почтение к учителю или гуру также высоко ценится. ^{[ 150 ]} В начале публичного учения лама совершает простирания перед троном, на котором он будет преподавать, из-за его символики, или перед изображением Будды за этим троном, затем ученики совершают простирания перед ламой после того, как он сядет. Заслуги накапливаются, когда общение с учителем пронизано таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющего ими, который берет свое начало из индийских источников. ^{[ 151 ]} Такие вещи, как избегание нарушения спокойствия своего учителя и искреннее следование его предписаниям, приносят много заслуг и могут значительно помочь улучшить практику.

В общем смысле любого учителя тибетского буддизма называют ламой . Учащийся может получить учения от многих авторитетов и почитать их всех как лам в этом общем смысле. Однако один из них, как правило, пользуется особым уважением как его собственный коренной гуру, и ему рекомендуется рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, хотя и более возвышенны в их статусе, как воплощенные и подчиненные коренному гуру. ^{[ 152 ]}

Одной из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика является то, что в тибетской буддийской тантре человека учат относиться к своему гуру как к пробужденному Будде. ^{[ 153 ]}

Эзотерика и обеты

В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты следуют добровольному кодексу самоцензуры, согласно которому непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Эта самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, таких как используемый материал. Изображение мандалы может быть менее публичным, чем изображение божества. Имя высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем имя низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне сейчас общедоступна на западных языках, вызывает споры среди тибетских буддистов.

Буддизм всегда имел склонность к эзотерике, начиная с самого раннего периода его существования в Индии. ^{[ 154 ]} Тибетцы сегодня сохраняют большую или меньшую степень конфиденциальности в отношении информации о винае и, в частности, о пустоте . В буддийских учениях в целом также содержится предостережение относительно раскрытия информации людям, которые могут быть к ней не готовы.

Практика тантры также включает соблюдение отдельного набора обетов, которые называются Самайя (дам тшиг) . Существуют различные их списки, и они могут различаться в зависимости от практики, линии передачи или отдельного гуру. Считается, что соблюдение этих обетов необходимо для тантрической практики, а нарушение их наносит большой вред. ^{[ 155 ]}

Ритуал

Между религиозным и светским, духовным и мирским существует «тесная связь». ^{[ 156 ]} в Тибете. Термин для обозначения этих отношений — chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о мирянах, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Общими традициями были различные обряды и ритуалы для мирских целей, такие как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю. ^{[ 157 ]} Гадание и экзорцизм — примеры практик, которые лама может использовать для этого. ^{[ 158 ]}

Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложными алтарными устройствами и произведениями искусства (такими как мандалы и тханки ), множеством ритуальных предметов, жестами рук ( мудрами ), песнопениями и музыкальными инструментами. ^{[ 105 ]}

Особый вид ритуала, называемый посвящением или посвящением (санскрит: Абхисека , тибетский: Вангкур ), занимает центральное место в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего определенной тантрической практике, связанной с отдельными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя посвящения, обычно не разрешается практиковать высшие Тантры. ^{[ 159 ]}

Еще одним важным ритуальным событием в тибетском буддизме являются погребальные ритуалы , которые должны гарантировать позитивное перерождение и хороший духовный путь в будущем. ^{[ 160 ]} Центральное значение для тибетского буддизма Ars moriendi имеет идея бардо ( санскрит: антарабхава ), промежуточного или порогового состояния между жизнью и смертью. ^{[ 160 ]} Ритуалы и чтение таких текстов, как « Бардо Тодол», проводятся для того, чтобы умирающий мог умело перемещаться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются основными погребальными обрядами, используемыми для избавления от тела. ^{[ 60 ]}

Мантра

Пожилая тибетская женщина с молитвенным барабаном, на котором написаны мантры.

Визуализация мантрических слогов — распространенная форма медитации в тибетском буддизме.

Использование (в основном санскритских ) молитвенных формул, заклинаний или фраз, называемых мантрами (по-тибетски: sngags ), является еще одной широко распространенной особенностью тибетской буддийской практики. ^{[ 153 ]} Использование мантр настолько распространено, что Ваджраяну также иногда называют « Мантраяна » (мантра-транспортное средство). Мантры широко читают, поют, пишут или записывают и визуализируют как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто связана с конкретным Буддой или Бодхисаттвой. ^{[ 161 ]} Мантра каждого божества рассматривается как символ функции, речи и силы божества. ^{[ 162 ]}

Практикующие тибетский буддизм повторяют такие мантры, как Ом Мани Падме Хум , чтобы тренировать ум и трансформировать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества и особой силы мантры. ^{[ 163 ]} Тибетские буддисты рассматривают этимологию термина «мантра» как означающую «защитник разума», а мантры рассматриваются как способ защитить ум от негатива. ^{[ 164 ]}

По словам Ламы Сопы Ринпоче :

Мантры эффективны, потому что помогают сохранять ум тихим и умиротворенным, автоматически интегрируя его в однонаправленность. Они делают ваш разум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым обостряют ваше восприятие. Их повторение искореняет грубую негативность, и тогда истинная природа вещей может отразиться в ясности вашего ума. Практикуя трансцендентную мантру, вы действительно можете очистить всю оскверненную энергию вашего тела, речи и ума. ^{[ 165 ]}

Мантры также служат для сосредоточения ума в качестве практики саматхи (успокаивания), а также способа трансформации ума посредством символического значения мантры. В буддизме при практике мантр важно иметь правильное намерение, сосредоточенность и веру: если этого не сделать, они не сработают. В отличие от индуизма, мантры не обладают собственной силой, и поэтому без должной веры, намерения и умственного сосредоточения они являются просто звуками. ^{[ 166 ]} Так, по словам тибетского философа Джамгона Джу Мипхама :

если мантра считается чем-то обычным и не видится такой, какая она есть, она не сможет выполнять свою предназначенную функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобными форме луны, отраженной в водоеме, требует наличия веры и других условий, которые создают основу для духовных достижений мантры. Точно так же, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут действовать без присутствия веры и других подобных факторов в человеческом существе. ^{[ 167 ]}

Мантры являются частью высших тантрических практик тибетского буддизма, таких как Йога Божеств , и их читают и визуализируют во время тантрических садхан . Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных явлений и представлений». ^{[ 168 ]} Это потому, что в тибетской буддийской тантрической практике необходимо развивать ощущение, что все божественно.

Тантрическая садхана и йога

В так называемой высшей йога-тантре упор делается на различные духовные практики, называемые йогами ( налджор ) и садханами ( друптап ), которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности. ^{[ 107 ]}

Йога Божеств (тиб. lha'i rnal 'byor ; санскрит: Девата-йога ) — фундаментальная практика Ваджраяны буддизма , включающая визуализацию мысленных образов, состоящих в основном из буддийских божеств, таких как будды, бодхисаттвы и свирепые божества , наряду с повторением мантр. По словам Джеффри Сэмюэля:

Если состояние будды — это источник бесконечной потенциальности, доступной в любое время, то тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлениями этой тотальной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них не является в тибетской тантрической мысли методом поклонения внешней сущности. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной – как, конечно, и сам практикующий. ^{[ 169 ]}

Йога божеств включает в себя две стадии: стадию зарождения ( утпаттикрама ) и стадию завершения ( нишпаннакрама ). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует выбранное им божество ( йидам ), его мандалу и божеств-компаньонов, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. ^{[ 170 ]}

На стадии завершения человек растворяет визуализацию и отождествление с йидамом в реализации высшей реальности. Практики стадии завершения могут также включать в себя тонкого тела , энергетические практики ^{[ 171 ]} такие как туммо (букв. «Свирепая женщина», санскр. чандали, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропы (таких как Йога сновидений , Бардо йога и Пхова ) и Шесть йог Наропы. Ваджра-йога Калачакры .

Дзогчен и Махамудра

Другой формой тибетской буддийской практики высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудры («Великая печать») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на прямом переживании самой природы реальности, которую по-разному называют дхармакайей , природой будды или «основой» ( гжи ) . Эти техники основаны не на методах йоги божеств, а на прямых указаниях мастера . и часто рассматриваются как наиболее продвинутая форма буддийской практики. ^{[ 172 ]} Инструкции, связанные с этими подходами к медитации и реализации, в совокупности называются учениями ума, поскольку оба обеспечивают практическое руководство по «распознаванию природы ума». ^{[ 173 ]}

Взгляды и практики, связанные с Дзогченом и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути. ^{[ 174 ]} В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство к освобождению. В школе Ньингма (как и в Бон) Дзогчен считается отдельной и независимой колесницей (также называемой Ати-йогой), а также высшей из всех колесниц. ^{[ 175 ]} Точно так же в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельная машина, «Сахаджаяна» (тибетский: lhen chig kye pa ), также известная как машина самоосвобождения. ^{[ 176 ]}

Учреждения и духовенство

Чагдуд Тулку Ринпоче , тулку и нгагпа (обратите внимание на белые и красные одежды)

Буддийское монашество является важной частью тибетской буддийской традиции, все основные и малые школы поддерживают крупные монашеские учреждения, основанные на Муласарвастивада Виная (монашеское правило), и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых ламами и гуру ), которые не являются соблюдающими целомудрие монахами, . По словам Джеффри Сэмюэля, именно здесь «религиозное руководство тибетского буддизма наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира». ^{[ 177 ]}

По мнению Намкая Норбу, в Тибете тибетские ламы вели четыре основных типа образа жизни:

те, кто были монахами, жили в монастырях; те, кто вел мирскую жизнь, живя в деревнях; мастера-миряне, которые жили как кочевники, жили в палатках, путешествовали со своими учениками, в некоторых случаях следовали за своими стадами; и те, кто были йогами, часто жили в пещерах. ^{[ 178 ]}

Ламы, как правило, являются квалифицированными и опытными тантрическими практиками и специалистами по ритуалам определенной линии инициации и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не просто как учителя, но как духовные наставники и хранители учений линии передачи, которые они получили в ходе долгого и тесного процесса ученичества у своих лам. ^{[ 179 ]}

Тибетский буддизм также включает в себя ряд мирских священнослужителей и специалистов-тантристов-мирян, таких как Нгагпа (санскр. мантри ), Гомчены , Серкьимы и Чодпы (практикующие Чод ). По словам Сэмюэля, в более отдаленных частях Гималаев общины часто возглавлялись мирянами-религиозными специалистами. ^{[ 180 ]} Таким образом, хотя крупные монашеские учреждения присутствовали в регионах Тибетского нагорья , которые были более централизованными в политическом отношении, в других регионах они отсутствовали, и вместо этого преобладали более мелкие гомпы и более мирские общины. ^{[ 181 ]}

Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете: ^{[ 182 ]}

Небольшие общины практикующих мирян, прикрепленные к храму и ламе. Практикующие-миряне могут оставаться в гомпе для периодических ретритов.
Небольшие общины безбрачных монахов, прикрепленные к храму и ламе, часто являвшиеся частью деревни.
Средние и крупные общины безбрачных монахов. Они могли содержать несколько сотен монахов, иметь обширные земельные владения, быть финансово независимыми, а иногда также выступать в качестве торговых центров.
Крупные обучающие монастыри с тысячами монахов, такие как крупные монастыри гелуг Сера (более 6000 монахов в первой половине 20 века) и Дрепунг (более 7000). ^{[ 183 ]}

В некоторых случаях лама является лидером духовной общины. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию наследственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кона, основавшая школу Сакья , а другим — потомственные ламы монастыря Миндролинг . ^{[ 184 ]}

В других случаях лам можно рассматривать как тюльку («воплощения»). Тюльку — это фигуры, которые считаются реинкарнациями конкретного бодхисаттвы или предыдущего религиозного деятеля. Их часто узнают с юных лет посредством гадания и использования имущества умершего ламы, и поэтому они могут пройти обширную подготовку. Иногда их готовят к тому, чтобы они стали руководителями монашеских учреждений. ^{[ 185 ]} Примеры включают Далай-лам и Кармап , каждый из которых считается ключевым лидером в своей традиции.

Система воплощенных лам обычно считается тибетской модификацией индийского буддизма.

Еще один титул, уникальный для тибетского буддизма, - это титул Тертона (открывателя сокровищ), которого считают способным раскрывать или обнаруживать особые откровения или тексты, называемые Термас (буквально «скрытое сокровище»). Они также связаны с идеей беюлей («скрытых долин»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами. ^{[ 186 ]}

Тибетские учителя, в том числе Далай-ламы , время от времени обращаются за советом к оракулам .

Женщины в тибетском буддизме

Картина Аю Кхандро в Западном Меригаре. Местонахождение Чогьяла Намкая Норбу и Дзогчен-общины в Италии.

Женщины в тибетском обществе, хотя и по-прежнему неравные, как правило, обладали относительно большей автономией и властью, чем в соседних обществах. Это может быть связано с меньшим размером домохозяйств и низкой плотностью населения в Тибете. ^{[ 187 ]} Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме: от мирян до монахов, лам и практиков тантры.

Есть свидетельства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и досовременном тибетском буддизме. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью , восходит к индийским учительницам-женщинам, и существовал ряд важных тибетских учителей-женщин, таких как Еше Цогьял и Мачиг Лабдрон . ^{[ 188 ]} Похоже, что хотя женщинам было труднее стать серьезными тантрическими йогинями, они все же могли найти лам, которые научили бы их высоким тантрическим практикам.

Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из потомственных семей лам, таких как Миндроллинг Джецун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецун Кушок Чимей Лудинг. ^{[ 189 ]} Также были случаи, когда влиятельные женщины-ламы также были тертонами, такие как Сера Кхандро , Таре Лхамо и Аю Кхандро .

Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами ( сангьюм, кандрома ) с ламами-мужчинами и, таким образом, принимали участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики. ^{[ 190 ]}

Восточные монахини

Хотя монашество там практикуют женщины, оно встречается гораздо реже (2 процента населения в ХХ веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также пользовались гораздо меньшим уважением в тибетском обществе, чем монахи, и могли получать меньшую мирскую поддержку, чем монахи-мужчины. ^{[ 191 ]}

Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (которые принимают полный набор монашеских обетов в Винайе ). Когда буддизм распространился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум бхикшуни, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. ^{[ 192 ]}^{[ примечание 5 ]} Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни все же отправились в Тибет. Ярким примером была шри-ланкийская монахиня Чандрамала, чья работа со Шриджняной ( Wylie : dpal ye shes ) привела к созданию тантрического текста «Шрикандрамала Тантрараджа» . ^{[ примечание 6 ]}^{[ 193 ]}

Есть сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то считалась высшим мастером-женщиной и тулку в Тибете, но о точных обстоятельствах их посвящения известно очень мало. ^{[ 194 ]}

В современную эпоху тибетские буддийские монахини приняли полное посвящение в восточноазиатские линии передачи Винайи. ^{[ 195 ]} Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое посвящение. ^{[ примечание 7 ]} Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью рукоположены. ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]}

Западные монахини и ламы

Буддийский писатель Микаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм на Западе претерпевает кардинальные изменения, и женщины играют гораздо более важную роль. ^{[ 200 ]}

Фреда Беди ^{[ примечание 8 ]} была британкой, первой западной женщиной, принявшей посвящение в тибетский буддизм, которое произошло в 1966 году. ^{[ 201 ]} Пема Чодрон была первой американкой, получившей сан буддийской монахини в тибетской буддийской традиции. ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]}

В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает посвящение новичков и следует Дрикунг Кагью буддийской линии . Настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма , американка, первая бхикшуни в линии буддизма Дрикунг, получившая сан на Тайване в 2002 году. ^{[ 204 ]}^{[ 205 ]} Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, назначенным настоятелем буддийской линии передачи Дрикунг Кагью , поскольку она была назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. ^{[ 204 ]} Женский монастырь Ваджра Дакини не следует «Восьми Гарудхаммам» . ^{[ 206 ]}

В апреле 2011 года Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень геше , тибетскую буддийскую академическую степень для монашествующих, Келсанг Вангмо , немецкой монахине, что сделало ее первой в мире женщиной-геше. ^{[ 207 ]}^{[ 208 ]} В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на звание геше. ^{[ 209 ]} В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, получившими степень геше . ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}

Джецунма Акон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х годов как первая западная женщина, Пенора Ринпоче возведшая на трон тулку в Ньингма Пальюл . ^{[ 212 ]}

Основные линии передачи

Ученый тибетского рима (несектантский) Джамгон Конгтрул в своей «Сокровищнице знаний» описывает «Восемь великих линий передачи практики», которые были переданы в Тибет. Его подход не касается «школ» или сект, а скорее фокусируется на передаче важнейших учений по медитации. Они есть: ^{[ 213 ]}

Традиции Ньингма связаны с первыми фигурами передачи, такими как Шантаракшита , Падмасамбхава и царь Трисонг Децен , а также с Дзогчен . учениями
Линия Кадам Атишей , связанная с . и его учеником Дромтоном (1005–1064)
Ламдре , восходящая к индийскому Махасиддхе Вирупе и сегодня сохранившаяся в школе Сакья .
Марпа Кагью, линия передачи, берущая свое начало от Марпы , Миларепы и Гампопы , практикует Махамудру и Шесть Дхарм Наропы и включает в себя четыре основные и восемь второстепенных линий Кагью.
Шангпа Кагью , линия Нигумы.
Шьидже и Чод , которые происходят от Падампа Сангье и Мачиг Лабдрон .
Дордже Налджор Друк («Шесть ответвлений практики Ваджрайоги»), происходящая из линии Калачакры .
Дордже сумгьи ньендруп («Приближение и достижение Трех Ваджр»), из махасиддхи Оргьенпы Ринчен Пала.

Тибетские буддийские школы

Существуют различные школы и традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «около восьмидесяти процентов или более особенностей тибетских школ совпадают». ^{[ 214 ]} Различия включают использование явно, но не фактически противоречивой терминологии, открывающие посвящения текстов различным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросветленного практикующего или Будды. ^{[ 214 ]} В вопросах философии исторически существовали разногласия относительно природы учений Йогачары и природы будды (и того, имеют ли они целесообразное или окончательное значение), что до сих пор окрашивает современные представления о шуньяте (пустоте) и высшей реальности . ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}

XIX века Движение Риме преуменьшало эти различия, что до сих пор отражается в позиции Четырнадцатого Далай-ламы, который утверждает, что между этими школами нет фундаментальных различий. ^{[ 218 ]} Однако между различными традициями все еще существуют философские разногласия, такие как споры относительно рангтонга и шентонга интерпретаций философии Мадхьямаки . ^{[ 219 ]}

Четыре основные школы иногда делятся на традиции Ньингма (или «Старый перевод») и Сарма (или «Новый перевод»), которые следуют разным канонам Священных Писаний ( Ньингма Гьюбум вместе с Термасом и Тенгьюр - Кангьюр соответственно). ^{[ 220 ]}

Каждая школа также восходит к определенной линии передачи, восходящей к Индии, а также к определенным важным тибетским основателям. Хотя все школы используют общие практики и методы, каждая школа, как правило, имеет определенную предпочтительную направленность (см. таблицу ниже). Еще одно распространенное, но тривиальное различие - это секты Желтой Шляпы (гелуг) и Красной Шляпы (не-гелуг).

Особенности каждой крупной школы (вместе с одной влиятельной второстепенной школой Джонанг) заключаются в следующем: ^{[ 221 ]}

Школа	Ньингма	Кадам (несуществующий)	Кагью	Сакья	Воздух	Иона
Традиции	Старый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод
Источник	Развивается с 8 века.	Основан в 11 веке Атишей и его учениками. Перестала существовать как самостоятельная школа к 16 веку.	Передано Марпой в 11 веке. Дагпо Кагью был основан Гампопой в 12 веке.	Монастырь Сакья, основанный в 1073 году.	Датируется 1409 годом, когда был основан монастырь Ганден.	Даты 12 века.
Акцент	Подчеркивает Дзогчен и его тексты, а также Гухьягарбха-тантру.	Подчеркивает изучение и практику классической Махаяны в монастырской обстановке, источник лоджонга и ламрима.	Подчеркивает Махамудру и Шесть Дхарм Наропы.	Отдает предпочтение Хеваджра-тантре как основе своей Ламдре системы .	Сосредоточен на Гухьясамаджа-тантре , Чакрасамвара-тантре и Калачакра-тантре.	Сосредоточен на Калачакра-тантре и Ратнаготравибхаге.
Ключевые цифры	Шантаракшита , Гараб Дордже , Вималамитра , Падмасамбхава , Ронгзом Чокьи Зангпо , Лонгченпа , и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо	Атиша , Дромтон , Нгог Легпай Шераб, Нгог Лоден Шераб , Чаба Чокьи Сенге, и Пацаб Ньима Дракпа .	Майтрипада , Наропа , Тилопа , Марпа , Миларепа , и Гампопа .	Наропа , Ратнакарашанти , основатель Дрогми , Кхон Кончог Гьялпо , Сакья Пандита и Горампа .	Атиса , его ученик Дромтон , основатель школы гелуг Дже Цонкапа , и Далай-ламы .	Юмо Микьо Дордже , Долпопа , и Таранатха

В своей работе « Четыре традиции Дхармы страны Тибет » Мипхам Ринпоче описал четыре основные школы следующим образом:

Последователи Ньингмы «Тайной мантры» подчеркивают настоящую тантру.
Они стремятся к высочайшим воззрениям и наслаждаются стабильным поведением.
Многие достигают уровней видьядхары и достигают совершенства.
И многие из них являются мантринами, чья сила больше, чем у других.

Последователи Кагью, защитники существ, подчеркивают преданность.
Многие считают, что получения благословений линии достаточно.
И многие достигают успехов благодаря настойчивости в практике.
Они похожи на Ньингмапа и смешиваются с ними.

Риво Генденпа (т.е. Гелугпа) подчеркивают путь учёных.
Они любят аналитическую медитацию и наслаждаются дебатами.
И они впечатляют всех своим элегантным, образцовым поведением.
Они популярны, процветают и прилагают усилия к обучению.

Славные сакьяпы подчеркивают подход и достижения.
Многие благословлены силой декламации и визуализации.
Они ценят свой собственный путь, и их регулярная практика превосходна.
По сравнению с любой другой школой, в них есть что-то от всех.

Эма! Все четыре традиции дхармы этой земли Тибета
Имейте только один реальный источник, даже если они возникли индивидуально.
Какому бы из них вы ни следовали, если вы практикуете его правильно
Это может принести качества обучения и достижений.

Есть еще одна второстепенная секта — школа Бодонг . Эта традиция была основана в 1049 году учителем Кадам Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Самым известным его учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), написавший более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна сохранением женской линии тулку-воплощенных лам, называемой Самдинг Дордже Пхагмо .

Хотя Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией добуддийского происхождения и считается небуддийской согласно основным тибетским традициям, у нее так много общего и практик с основным тибетским буддизмом, что некоторые ученые, такие как Джеффри Сэмюэл, рассматривают ее как « по существу вариант тибетского буддизма». ^{[ 222 ]} Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом Ньингма и включает в себя учения Дзогчен , подобные божества, ритуалы и формы монашества.

Словарь используемых терминов

Английский	разговорный тибетский	Уайли Тибетский	Санскритская транслитерация
недуг	Нёнмонг	ньон-монги	клеша
аналитическая медитация	Джегом	дпяд-сгом	яуктика дхьяна
спокойное пребывание	светить	жи-гнас	саматха
преданность гуру	лама-ла тенпа	бла-ма-ла, бстен-пока	гурупарюпасати
фиксационная медитация	бег трусцой	'право-сгом	эссе медитация
основополагающий автомобиль	черт возьми, мужчины	справедливое время	Хинаяна
воплощенный клинок	тулку	sprul-sku	нирманакая
неотъемлемое существование	Ранжинги Друбпа	ранг-бжин-ги груб-па	свабхавасиддха
ум просветления	легкий сэм	Бьянг-Чхуб Семс	бодхичитта
мотивационный тренинг	долго	Бло-сбён	уцукья медитация
всеведение	тамсе кьемпа	тамс-кад мкхьен-па	сарвагья
предварительные практики	нёндро	sngon-'gro	прарамбхика крияни
коренной гуру	Заве лама	рца-баи бла-ма	мулагуру
этапы пути	Ламрим	Ламрим	Патейя
передача и реализация	Лунгток	легочные ртогги	агамадхигама

См. также

Примечания

^ Также известен как тибето-монгольский буддизм , индо-тибетский буддизм , ламаизм , ламаистский буддизм , гималайский буддизм и северный буддизм.
^ 和尚摩訶衍; его имя состоит из тех же китайских иероглифов, которые используются для транслитерации слова « Махаяна » (тибетский: Хва шанг Махаяна )
↑ После этого Камалашила написал три текста Бхаванакрамы .
↑ Однако китайский источник, найденный в Дуньхуане и написанный Мо-хо-яном, говорит, что их сторона победила, а некоторые ученые приходят к выводу, что весь этот эпизод является вымышленным. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}
^ В Муласарвастивадине Винайе, как и в двух других существующих сегодня линиях передачи Винайи ( Тхеравада и Дхармагуптака ), для рукоположения бхикшуни должны быть кворумы как бхикшуни , так и бхикшу; без того и другого женщина не может быть посвящена в монахини ( тибетский : THL ( : ) гелонгма .
^ Тибетский : Король жемчужного ожерелья , китайский : 吉祥月鬘本續王.
↑
По словам Тубтена Чодрона , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: ^{[ 196 ]}
1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на публичных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, в одиночку не можем решить это. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда Придя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он мог бы несколько изменить правила..."
2. Позже, в Цюрихе , во время конференции тибетских буддийских центров 2005 года, он сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; нам следует создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни Джампу Цедроена , он наставлял: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини… Ходите в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим бхикшуни нужно исправить образ мышления монахов.
3. «Это 21-й век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Есть некоторые действительно незначительные вещи, которые следует помнить как буддисту: сначала идет бхикшу, затем бхикшуни….Главное — это восстановление обет бхикшуни».
Александр Берзин сослался на слова Далай-ламы по случаю Гамбургского конгресса 2007 года:
Иногда в религии делается упор на мужскую значимость. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных зонах по социальным обычаям бхикшу идут первыми. Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи. ^{[ 197 ]}
^ Иногда пишется Фрида Беди, также называемая Сестрой Палмо, или Гелонгма Карма Кешог Палмо.

Ссылки

Цитаты

^ Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN 0-691-05779-6 .
^ Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Мотилал Банарсидасс. п. 2.
^ Пауэрс (2007) , стр. 392–3, 415.
^ Сравните: Тисо, Фрэнсис В. (2016). «Позднее развитие истории Дзогчен». Радужное тело и воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо А Чо . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN 9781583947968 . Проверено 11 сентября 2020 г. Достижение радужного тела (джалус), как оно понимается в традиции ньингма тибетского буддизма, всегда связано с практикой великого совершенства [...]. Традиция Ньингма описывает набор из девяти колесниц, высшая из которых — это колесница великого совершенства, считающаяся самым быстрым из тантрических методов достижения высшей реализации, отождествляемой с состоянием будды.
^ «Краткая история буддизма Ньингма» . Палри Пема Од Линг. 23 мая 2019 г.
^ Дзогчен Понлоп. «Глоссарий». Дикое пробуждение: Сердце Махамудры и Дзогчена . ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Пауэрс, Джон; Темплман, Дэвид (2012). Исторический словарь Тибета . Пугало Пресс. п. 566.
^ Лопес, Дональд С. младший (1999). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 6, 19 и . ISBN 0-226-49311-3 .
^ Дэмиен Киоун, изд., «Ламаизм», Словарь буддизма (Оксфорд, 2004): «устаревший термин, ранее использовавшийся западными учеными для обозначения специфически тибетской формы буддизма из-за выдающегося положения лам в религиозной культуре. . следует избегать, поскольку это вводит в заблуждение и не нравится тибетцам». Роберт Э. Басуэлл-младший и Дэвид С. Лопес-младший, ред., «Ламаизм», Принстонский словарь буддизма (Принстон, 2017): «устаревший английский термин, не имеющий коррелята в тибетском языке... Вероятно, происходит от Китайский термин лама цзяо , или «учение лам», тибетцы считают этот термин уничижительным, поскольку он несет в себе негативный оттенок того, что тибетская традиция отличается от основного направления буддизма». Джон Боукер, изд., «Ламаизм», Краткий Оксфордский словарь мировых религий (Оксфорд, 2000 г.): «ныне устаревший термин, используемый ранними западными комментаторами (например, Л. А. Уодделл, «Буддизм Тибета, или ламаизм» , 1895 г.) ) для описания тибетского буддизма. Хотя этот термин неточный, [он], по крайней мере, передает большое внимание, которое эта религия придает роли духовного учителя».
^ Конзе (1993) .
^ «Эзотерическая школа династии Тан, Будда, Китай» . www.tangmi.com . Проверено 7 сентября 2023 г.
^ «Международный буддийский институт Сингон: История» . www.shingon.org . Проверено 7 сентября 2023 г.
^ «Что такое секта Коясан Сингон? | Главный храм Конгобу-дзи секты Коясан Сингон» . www.koyasan.or.jp . Проверено 7 сентября 2023 г.
^ Снеллгроув (1987) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ см., например, название книги Сучанданы Чаттерджи « Трансгималайский буддизм: воссоединение пространств, разделение проблем» (2019), Routledge.
^ Эрхард (2005) .
^ Андреев, Александр Евгеньевич (1 января 2003 г.). Советская Россия и Тибет. Разгром тайной дипломатии, 1918-1930-е годы (Библиотека тибетских исследований Брилла, том: 4-е изд.). Брилл. ISBN 9789004487871 . Проверено 11 апреля 2024 г.
^ «Хронология истории тибетского буддизма – основные события» .
^ «Империя ранних царей Тибета» . Studybuddhism.com .
^ Уильям Вудвилл Рокхилл, Годовой отчет Попечительского совета Смитсоновского института , стр. 671, в Google Книгах , Национальный музей США, стр. 671.
^ Берзин, Александр. Обзор тибетской истории - заметки к чтению, сделанные Александром Берзиным из Цепона, В. Д. Шакабпа, Тибет: политическая история. Нью-Хейвен, издательство Йельского университета, 1967: http://studybuddhism.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/survey_tibetan_history/chapter_1.html. Архивировано 17 июня 2016 г. в Wayback Machine .
^ Беквит, CI (2003). «Восстание 755 года в Тибете». В Маккее, Алекс (ред.). История Тибета . Том. 1. Лондон. стр. 273–285. {{cite book}}:CS1 maint: локация пропавшего издателя ( ссылка ) (обсуждается политическая подоплека и мотивы правителя).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Берзин, Александр (2000). «Как развивался тибетский буддизм?» . StudyBuddhism.com .
^ «Как буддизм пришел в Тибет» . Изучите религию . Проверено 13 апреля 2022 г.
^ Ван Шайк, Сэм (июль 2009 г.). «Буддизм и Империя IV: Преобразование Тибета» . Ранний Тибет . Проверено 13 апреля 2022 г.
↑ Дин Цзе Бао Дэн Лунь Синь Юэ Ши. Архивировано 2 ноября 2013 г. в Wayback Machine.
^ Ямагути, Дзуйхо (nd). «Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом» (PDF) . Thezensite.com . Проверено 20 октября 2007 г.
^ «Рукописи династии Тан Дуньхуан: внезапное просветление истины Махаяны» . Архивировано из оригинала 1 ноября 2013 года.
^ Энциклопедия буддизма . Том. 1. Макмиллан. п. 70.
^ Шакабпа (1967) , стр. 53, 173.
^ Самуэль (2012) , с. 10.
^ Самуэль (2012) , стр. 12–13, 32.
^ «Как развивался тибетский буддизм?» . Studybuddhism.com .
^ Конзе (1993) , стр. 104 и далее.
^ Олдерр, Стивен (2020). Словарь мирового монашества . МакФарланд. п. 101. ИСБН 978-1476683096 .
^ Дженотт, Лэнс (7 мая 2002 г.). «Восточная (несторианская) церковь» . Шелковый путь Сиэтл . Университет Вашингтона . Проверено 1 марта 2023 г.
^ «Несториане» . МакКлинток и сильная библейская циклопедия в Интернете . Программное обеспечение StudyLamp . Проверено 1 марта 2023 г.
^ Чуа, Эми (2007). День Империи: как сверхдержавы достигают глобального доминирования и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк : Даблдэй . стр. 116–119, 121. ISBN. 978-0-385-51284-8 . OCLC 123079516 .
^ Шакабпа (1967) , с. 61: «тридцать тысяч солдат под командованием Ледже и Дорты достигли Фанпо, к северу от Лхасы».
^ Сандерс (2003) , с. 309: его внук Годан-хан вторгся в Тибет с 30 000 человек и разрушил несколько буддийских монастырей к северу от Лхасы.
^ Бьюэлл (2011) , с. 194.
^ Шакабпа (1967) , стр. 61–62.
^ «Как Тибет стал частью более широкой китайской властно-политической зоны» . Долгая революция . 18 апреля 2015 года . Проверено 23 марта 2018 г.
^ Уайли (1990) , с. 104.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хантингтон, Джон К.; Бангдел, Дина; Турман, Роберт А. Ф. Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . п. 48.
^ Пауэрс (2007) , с. 162.
^ Вуд, Майкл (2020). История Китая: эпическая история мировой державы от Поднебесной до Мао и китайской мечты (первое издание в США). Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина . п. 363. ИСБН 978-1-250-20257-4 .
^ Россаби (1983) , с. 194.
^ Петеч, Л. (1990). Центральный Тибет и монголы . Серия «Восточный Рим». Том 65. Рим: Итальянский институт Ближнего и Дальнего Востока. стр. 85–143.
^ Берзин, Александр. «Монастыри гелуг: Ганден» . Изучайте буддизм . Проверено 13 апреля 2022 г.
^ Робинсон, Дэвид М. (2008). «Суд Мин и наследие юаньских монголов» (PDF) . Культура, придворные и конкуренция, Двор Мин (1368–1644) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 октября 2016 года.
^ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Юнлэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Сухрлекха. Церемония в честь Хельмута Элмера, 1998 год.
^ Таверн, Патрик (2004). Хань-монгольские встречи и миссионерские усилия: история Шейта в Ордосе (Хетао) 1874–1911 гг . Издательство Левенского университета. стр. 100-1 67 и след. ISBN 978-90-5867-365-7 .
^ Дудея, Джай Пол (2023). Глубокие практики медитации в тибетском буддизме . Bluerose Publisher Pvt. ООО с. 5. ISBN 978-93-5741-206-3 .
^ Воллмер, Джон Э.; Симкокс, Жаклин. Эмблемы Империи: избранные произведения из художественной коллекции Мактаггарта . п. 154.
^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме . п. 173. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Лопес, Дональд С. (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 190.
^ Ван Шайк (2011) , стр. 165–169.
^ Ван Шайк (2011) , с. 169.
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 100 .
^ Бьянки, Эстер (2004). «Тантрическое движение возрождения в современном Китае, эзотерический буддизм, возрожденный японскими и тибетскими традициями». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung . 57 (1): 31–54. дои : 10.1556/AOrient.57.2004.1.3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 108.
^ Кэнтуэлл, Кэти; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире (3-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п. 91. ИСБН 978-0-415-85881-6 .
^ «Мнение | Непал — родина буддизма» . Вашингтон Пост . 24 мая 2023 г. ISSN 0190-8286 . Проверено 2 декабря 2023 г.
^ Маркс, Томас А. (1977). «Исторические наблюдения о буддизме в Бутане» . Тибетский журнал . 2 (2): 74–91. ISSN 0970-5368 . JSTOR 43299858 .
^ «Религиозная история Бутана в тысяче слов | Коллекции мандал - тексты» . texts.mandala.library.virginia.edu . Проверено 2 декабря 2023 г.
^ «Краткая историческая справка о религиозных учреждениях Бутана» . buddhism.lib.ntu.edu.tw . Проверено 2 декабря 2023 г.
^ «Бутан» . Государственный департамент США . Проверено 2 декабря 2023 г.
^ «Краткая история Кагью Самье Линга | SamyeLing.org» . www.samyeling.org .
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 110.
^ Самуэль (2012) , с. 238.
^ Свобода в мире 2020: Тибет (Отчет). Дом Свободы.
^ «Самосожжения» . Международная кампания за Тибет .
^ «Монах из тибетского Амдо Нгаба арестован за публикации в социальных сетях на тибетском языке» . Центральная тибетская администрация . 5 октября 2019 г.
^ «Китай: Кампания по борьбе с преступностью в Тибете подавляет инакомыслие» . Хьюман Райтс Вотч . 14 мая 2020 г.
^ «Дальнейшие выселения и репрессии в Ярчен Гаре» . Свободный Тибет . 8 июля 2019 г.
^ Льюис, Крейг (6 сентября 2019 г.). «Новые изображения показывают масштабы сносов буддийского монастыря Ярчен Гар» . Буддийская дверь .
^ Капштейн (2014) , с. 109.
↑ В отчете Госдепартамента США за 2007 год о свободе вероисповедания в Бутане отмечается, что «буддизм Махаяны является государственной религией…» и что правительство Бутана поддерживает секты Кагью и Ньингма. Государство.gov
^ Перейти обратно: ^а ^б Сэмюэл (2012) , с. 240.
^ Самуэль (2012) , стр. 242–243.
^ Брюс А. (ред.). Один мир - множество путей к миру Электронный пресс ANU 2009 г. (запущен Далай-ламой XIV) (по состоянию на 11 мая 2013 г.)
^ Сэмюэл, Джеффри. Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии . стр. 303–304. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Пауэрс (2007) , стр. 65, 71, 75.
^ Пауэрс (2007) , с. 102.
^ См. Дхаргей (1978) , с. 111; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 533f; Цонкапа (2002) , стр. 48–9.
^ Турман (1997) , с. 291.
^ Самуэль (2012) , с. 75.
^ См. Дхарги (1978) , стр. 64 и далее; Дхарги (1982) , стр. 257 и далее; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 364f; Цонг-кха-па (2002) , стр. 183 и далее. Первые — это омрачения, негативные состояния ума и три яда — желание, гнев и невежество. Последние представляют собой тонкие отпечатки, следы или «пятна» заблуждения, которое предполагает воображение присущего существования.
^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 152f
^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 243, 258.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хопкинс (1996) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Дхарги (1978) , стр. 61 и далее; Дхаргей (1982) , стр. 242–266; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 365 г.
^ Турман (1997) , стр. 2–3.
^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 252f
^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 367 г.
^ Дхарги (1978) , с. 74; Дхаргей (1982) , стр. 3, 303 и далее; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 13f, 280f; Берзин, Александр (2002). Хинаяна и Махаяна: сравнение
^ Самуэль (2012) , с. 54.
^ Пауэрс (2007) , стр. 93–96.
↑ Школа Сакья также имеет схожую текстовую форму — ламдре .
^ «Этапы пути (Ламрим)» . Бхикшуни Тубтен Чодрон .
^ Капштейн (2014) , стр. 52–53.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Пауэрс (2007) , с. 250.
^ Самуэль (2012) , с. 69.
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 82.
^ Снеллгроув (1987) , стр. 125–126.
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 83.
^ Шантаракшита и Мипхам (2005) , стр. 117–122.
^ Шантаракшита и Мипхам (2005) , с. 26.
^ Хорн (2001) , с. 145, 150.
^ Хорн (2001) , с. 135.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Капштейн (2014) , с. 67.
^ Шантаракшита и Мипхам (2005) , стр. 27–28.
^ Асанга; Бруннхольцль, Карл (2019). "Предисловие". Сборник Махаяны: Махаянасамграха Асанги и ее индийские и тибетские комментарии . Том. I. Публикации Шамбалы.
^ Хорн (2001) , с. 146-147.
^ Хорн (2001) , с. 138.
^ Хорн (2001) , с. 145.
^ Сопа и Хопкинс (1977) , стр. 67–69; Хопкинс (1996) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ См. Конзе (1993) .
^ Капштейн (2014) , с. 63.
^ Сэмюэл (2012) , стр. 19–20.
^ Орзех, Чарльз Д., изд. (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл. п. 540.
^ Самуэль (2012) , с. 21.
^ Пауэрс (2007) , стр. 103–104.
^ Гомес, Луис О.; Силк, Джонатан А. (1989). Исследования литературы Великой Колесницы: три буддийских текста Махаяны . Энн Арбор. п. viii. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Туптен Джинпа (2019). Цонкапа Будда в стране снегов . Жизнь Мастеров. Шамбала. стр. 219–220.
^ Ringu Tulku (2006) , ch. 3.
^ Капштейн (2014) , с. 64.
^ Самуэль (2012) , с. 20.
^ «Йогинитантры во вторичной литературе часто называют Ануттарайогой. Но это основано на ошибочном обратном переводе тибетского перевода (rnal byor bla med kyi rgyud) того, что в санскритских текстах встречается только как Йогануттара или Йоганируттара (ср. SANDERSON 1994: 97–98, сн.1)». Изабель Онианс, «Тантрическая буддийская апологетика, или антиномизм как норма», D.Phil. диссертация, Оксфорд, Trinity Term 2001. стр. 70.
^ Самуэль (2012) , с. 32.
^ Самуэль (2012) , с. 78.
^ Конзе (1993) , с. 26.
^ Пауэрс (2007) , с. 271.
^ Джермано, Дэвид (1994). «Архитектура и отсутствие в тайной тантрической истории Великого Совершенства (рдзогс чен)». ДЖИАБС . 17 (2).
^ Самуэль (2012) , с. 50.
^ Капштейн (2014) , стр. 45–46.
^ Шантидева. Путь Бодхисаттвы . Публикации Шамбалы. стр. 122–123.
^ Пауэрс (2007) , с. 81.
^ Пауэрс (2007) , с. 86.
^ Пауэрс (2007) , с. 88.
^ Пауэрс (2007) , с. 90.
^ Пауэрс (2007) , с. 91.
^ Ринпоче и Ринпоче (2006) , стр. 66, 212ф.
^ Кхенчен Трангу Ринпоче (1994). Практика спокойствия и прозрения: Руководство по тибетской буддийской медитации . Публикации Шамбалы. стр. 91–93. ISBN 0-87773-943-9 .
^ Публикация, стр.649.
^ Калу Ринпоче (1986). Драгоценный орнамент разнообразных инструкций . Снежный лев. п. 21.
^ Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 649 г.
^ Пауэрс (2007) , с. 295.
^ Лама — буквальный тибетский перевод санскритского гуру . Традиционный взгляд на преданность гуру см. в Цонкапа (2000) , стр. 77–87. Современный взгляд на отношения гуру-ученик в тибетском буддизме см. в Berzin, Alexander. Отношения с духовным учителем: построение здоровых отношений
^ в частности, Гурупанчасика , тиб.: Лама Нгачупа , Уайли: bla-ma lnga-bcu-pa , «Пятьдесят стихов преданности гуру» Ашвагхоши.
^ Индийская традиция (см. Саддхармапундарика Сутра II, 124) побуждает ученика рассматривать гуру как представителя самого Будды.
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 80.
^ Конзе (1993) , стр. 26 и 52f.
^ Пауэрс (2007) , с. 315.
^ Купперс, Кристоф. «Отношения между религией и государством (chos srid zung 'brel) в традиционном Тибете» . Материалы семинара, состоявшегося в Лумбини, Непал, март 2008 г.
^ Капштейн (2014) , с. 2.
^ Капштейн (2014) , с. 5.
^ Капштейн (2014) , с. 81.
^ Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 94.
^ Пауэрс (2007) , стр. 23–24.
^ Самуэль (2012) , с. 74.
^ Пауэрс (2007) , с. 265.
^ Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший. Принстонский словарь буддизма . ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Пауэрс (2007) , стр. 266–267.
^ Пауэрс (2007) , с. 267.
^ Джамгон Мипхам. Светящаяся сущность: Путеводитель по Гухьягарбха-тантре . п. 147. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Цон-кха-па Бло-бзан-грагс-па (1987). Тантра в Тибете: Великое раскрытие тайной мантры . Мотилал Банарсидасс. п. 47.
^ Самуэль (2012) , с. 71.
^ Гарсон (2004) , с. 52.
^ Гарсон (2004) , с. 45.
^ Рэй, Реджинальд А. Тайна ваджрного мира, Тантрический буддизм Тибета . Шамбала. стр. 112–113.
^ Кхенчен Трангу Ринпоче (2003). Указание на Дхармакаю: Учение о тексте Девятого Кармапы . Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. п. 5. ISBN 978-1-59030-055-8 .
^ Капштейн (2014) , с. 87.
^ Киоун, Дэмиен (2003). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 82. ИСБН 978-0-19-860560-7 .
^ Тралег Кьябгон Ринпоче. Ум в покое: самоосвобождение посредством медитации Махамудры . стр. 7–11. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Самуэль (2012) , с. 130.
^ Норбу, Намкай (2000). Кристалл и путь света: Сутра, Тантра и Дзогчен . Публикации Снежного Льва. п. 63.
^ Самуэль (2012) , стр. 131–134.
^ Самуэль (2012) , с. 141.
^ Самуэль (2012) , с. 158.
^ Сэмюэл (2012) , стр. 159–162.
^ Спенсер, Чепмен Ф. Лхаса — священный город . Лондон: Readers Union Ltd., с. 195.
^ Сэмюэл (2012) , стр. 140–141.
^ Самуэль (2012) , с. 146.
^ Самуэль (2012) , с. 144.
^ Самуэль (2012) , с. 206.
^ Самуэль (2012) , с. 214.
^ Самуэль (2012) , с. 216.
^ Самуэль (2012) , с. 215.
^ Самуэль (2012) , с. 211.
^ Художественная литература (1999) , с. 22.
^ Художественная литература (1999) , с. 76.
^ Хаас, Микаэла (2013). Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе . Публикации Шамбалы. п. 6. ISBN 978-1559394079 .
^ Самуэль (2012) , с. 213.
^ «Новая возможность: введение полного посвящения женщин в тибетскую буддийскую традицию» . Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года . Проверено 28 июня 2015 г.
^ «Краткое содержание выступлений на Конгрессе бхикшуни: день 3» . Studybuddhism.com .
^ Маккензи, Вики (22 июля 2024 г.). «Сделать Сангху целостной» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор .
^ ДАМЧЕ ДИАНА ФИННЕГАН и КАРОЛА РОЛОФФ (BHIKṢUṆĪ JAMPA TSEDROEN). «Женщины в Бутане впервые в современной истории получают полное рукоположение», Lion's Roar , 27 ИЮНЯ 2022 г.
^ «Женщина-Далай-лама? Почему это важно» . Хаффингтон Пост . Проверено 4 мая 2013 г. Из всех этих изменений, которые мы наблюдаем в буддизме на Западе, самым важным, возможно, является то, что женщины играют равную роль.
^ «Обзор документальной книги: Революционная жизнь Фреды Беди: британская феминистка, индийская националистка, буддийская монахиня Вики Маккензи. Шамбала, торговая газета за 16,95 долларов (208 пенсов) ISBN 978-1-61180-425-6» . Издательствоweekly.com. 28 марта 2017 г. Проверено 10 июня 2017 г.
^ «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников» . Пристань Дхармы . 23 июня 1999 года . Проверено 14 октября 2013 г.
^ «Ани Пема Чодрон» . Gampoabbey.org. Архивировано из оригинала 17 ноября 2010 года . Проверено 19 ноября 2010 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Женщины творят историю» . Ваджрадакининуннери.org. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 года . Проверено 19 ноября 2010 г.
^ «Кхенмо Дролма» . Ваджрадакининуннери.org. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 года . Проверено 19 ноября 2010 г.
^ «Женский монастырь Ваджра Дакини» . Женский монастырь Ваджра Дакини . Проверено 19 ноября 2010 г.
^ Хаас, Микаэла (18 мая 2011 г.). «2500 лет спустя после Будды тибетские буддисты признают женщин» . Хаффингтон Пост .
^ «Геше Келсанг Вангмо, интервью с первой в мире женщиной-геше «Mandala Publications» . Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинала 15 апреля 2013 года . Проверено 25 августа 2014 г.
^ Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини-профессора или нет? – OnFaith» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 7 июня 2013 года.
^ Монахини, тибетцы (14 июля 2016 г.). «Тибетские буддийские монахини творят историю: поздравляем монахинь-гешема! – Проект тибетских монахинь» . Tnp.org . Проверено 4 октября 2016 г.
^ «Двадцать тибетских буддийских монахинь первыми в истории получили степени гешема – Львиный рык» . Lionsroar.com. 15 июля 2016 года. Архивировано из оригинала 5 октября 2016 года . Проверено 4 октября 2016 г.
^ Стивенс, Уильям К. (26 октября 1988 г.). «Женщину из США назвали возрожденной буддийской святой» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 июля 2008 г.
^ Конгтрул, Джамгон (2009). Сокровищница знаний: Книга восьмая, Часть четвертая: Эзотерические наставления . Перевод Сары Хардинг. Шамбала. стр. 27–28.
^ Перейти обратно: ^а ^б Чем отличаются тибетские буддийские традиции? , Study Buddhism, Архив Берзина, дата обращения 04.06.2016.
^ Хукэм (1991) .
^ Бруннхольцль (2004) .
^ Хорн (2001) .
^ «Четыре основные школы тибетского буддизма» . Ригпа Вики . Проверено 31 июля 2013 г.
^ Самуэль (2012) , с. 56.
^ Арья, Т.Г. (2022). Древняя тибетская цивилизация . Тибетские исторические исследования. Библиотека тибетских произведений и архивов. п. 155. ИСБН 978-93-90752-72-0 . Проверено 11 марта 2024 г.
^ Пауэрс, Джон (октябрь – ноябрь 2007 г.). «Знакомство с четырьмя школами тибетского буддизма» (PDF) . Мандала . стр. 18–21 – на сайте ФПМТ.
^ Самуэль (2012) , с. 232.

Цитируемые работы

Бруннхёльцль, Карл (2004). Центр освещенного солнцем неба: Мадхьямака в традиции Кагью . Шамбала. ISBN 1-55939-218-5 .
Бьюэлл, Пол Д. (2011). «Тибетцы, монголы и слияние евразийских культур». В Акасой, Анна; Бернетт, Чарльз; Йоэли-Тлалим, Ронит (ред.). Ислам и Тибет: взаимодействие на мускусном пути . Издательство Эшгейт. стр. 188–208.
Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Один мир. ISBN 1-85168-066-7 .
Корню, Филипп (2001). "Послесловие". Внешний вид и реальность. Две истины в четырех буддийских доктринах . КунчабПубликации.
Дхаргей, геше Нгаванг (1978). Александр Берзин (ред.). Тибетская традиция умственного развития . Перевод Шарпы Тулку (3-е изд.). Дхармсала: Библиотека тибетских произведений и архивов. [Содержательный ламрим, написанный геше, назначенным в 1973 году Далай-ламой главой группы переводчиков в Тибетской библиотеке.]
Дхаргей, геше Нгаванг (1982). Александр Берзин (ред.). Антология красноречивых советов о поэтапных путях разума, Том. Я. Перевод Шарпы Тулку. Дхармсала: Библиотека тибетских произведений и архивов. ISBN 81-86470-29-8 . [Первая часть более обширного ламрима, написанного геше, назначенным в 1973 году Далай-ламой главой группы переводчиков в Тибетской библиотеке. Язык этой публикации сильно отличается от языка работы того же ламы 1978 года из-за повсеместных изменений в выборе английской терминологии переводчиками.]
Эрхард, Франц-Карл (2005). «Буддизм, школы: гималайский буддизм». Энциклопедия религии (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. ISBN 0-02-865733-0 .
Гарсон, Натаниэль ДеВитт (1 мая 2004 г.). Проникновение в тайную сущность тантры: контекст и философия в системе Махайоги ньингма-тантры (докторская диссертация). Университет Вирджинии. дои : 10.18130/V3V80T .
Хукхэм, СК (1991). Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791403587 .
Хопкинс, Джеффри (1996). Медитация о пустоте . Бостон: Мудрость. ISBN 0-86171-110-6 . [Окончательное лечение пустоты согласно школе Прасангика-Мадхьямака.]
Капштейн, Мэтью Т. (2014). Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-973512-9 . LCCN 2013006676 .
Ринпоче, Пабонгка ; Ринпоче, Триджанг (3 ноября 2006 г.). Освобождение на ладони: краткая беседа на пути к просветлению . Перевод Ричардса, Майкла. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-500-8 .
Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (Переизданная ред.). Итака, Нью-Йорк : Публикации Snow Lion. ISBN 978-1-55939-282-2 .
Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: исследование буддийских линий передачи Тибета . Шамбала. ISBN 978-1-59030-286-6 .
Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Поднебесная и его соседи, X-XIV вв . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-04383-9 .
Сэмюэл, Джеффри (2012). Знакомство с тибетским буддизмом . Рутледж (Мировые религии). ISBN 978-0415456654 .
Сандерс, Алан (9 апреля 2003 г.). Исторический словарь Монголии . Пугало Пресс. ISBN 978-0-8108-6601-0 .
Шантаракшита; Мипхам, Джу (2005). Украшение Срединного пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама . Перевод компании Padmakara Translation Group. Шамбала.
Шакабпа, Цепон В.Д. (1967). Тибет: политическая история . Издательство Йельского университета.
Сопа, геше Лхундуп; Хопкинс, Джеффри (1977). Практика и теория тибетского буддизма . Нью-Дели: Публикации BI. ISBN 0-09-125621-6 . [Часть вторая этой книги, «Теория: системы догматов», представляет собой аннотированный перевод «Драгоценной гирлянды догматов (Grub-mtha' rin-chhen phreng-ba)» Кен-чок-джик-май- Ван-по (1728-1791).]
Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники . Том. 2. Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN 0-87773-379-1 .
Турман, Роберт (1997). Основы тибетского буддизма . Книги замка.
Цомо, Карма Лекше (1999). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-4138-1 .
Цонкапа (2000). Катлер, Джошуа; Ньюленд, Гай (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению . Том. I. Снежный лев. ISBN 1-55939-152-9 .
Цонкапа (2002). Катлер, Джошуа; Ньюленд, Гай (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению . Том. II. Снежный лев. ISBN 1-55939-168-5 .
Ван Шайк, Сэм (2011). Тибет: История . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-15404-7 .
Уайли, Тернелл (1990). «Первое монгольское завоевание Тибета в новой интерпретации». Гарвардский журнал азиатских исследований . 37 (1). Кембридж, Массачусетс: Гарвардский институт Йенчинга: 103–133. дои : 10.2307/2718667 . ISSN 0073-0548 . JSTOR 2718667 . OCLC 6015211726 .

Дальнейшее чтение

Кабесон, Хосе Игнасио (26 октября 2006 г.). «Общество Тибетского буддизма» . В Юргенсмейере, Марк (ред.). Оксфордский справочник глобальных религий . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0010 .
Чагдуд Тулку Ринпоче (1993). Врата в буддийскую практику: основные учения тибетского мастера . Падма Паблишинг. ISBN 1-881847-02-0 .
Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник по тибетской культуре . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN 1-57062-002-4 .
Маллин, Гленн Х. (2008). Жизнь перед лицом смерти: тибетская традиция . Публикации Снежного Льва. ISBN 978-1-55939-908-1 .
Пауэрс, Джон (2004). История как пропаганда: тибетские изгнанники против Китайской Народной Республики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517426-7 .
Пауэрс, Джон (2008). Краткое введение в тибетский буддизм . Публикации Снежного Льва.
Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского нагорья . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-179-3 .
Уоллес, Б. Алан (1993). Тибетский буддизм с нуля: практический подход к современной жизни . Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-075-1 .
Еше, Лама Тубтен (2001). Сущность тибетского буддизма . Архив мудрости Ламы Еше. ISBN 1-891868-08-Х .

Внешние ссылки

Один день из жизни тибетского монаха - статья и слайд-шоу National Geographic
Тибетский буддизм в Керли

[1] Также известен как тибето-монгольский буддизм , индо-тибетский буддизм , ламаизм , ламаистский буддизм , гималайский буддизм и северный буддизм.

[27] 和尚摩訶衍; его имя состоит из тех же китайских иероглифов, которые используются для транслитерации слова « Махаяна » (тибетский: Хва шанг Махаяна )

[30] После этого Камалашила написал три текста Бхаванакрамы .

[33] Однако китайский источник, найденный в Дуньхуане и написанный Мо-хо-яном, говорит, что их сторона победила, а некоторые ученые приходят к выводу, что весь этот эпизод является вымышленным. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

[197] В Муласарвастивадине Винайе, как и в двух других существующих сегодня линиях передачи Винайи ( Тхеравада и Дхармагуптака ), для рукоположения бхикшуни должны быть кворумы как бхикшуни , так и бхикшу; без того и другого женщина не может быть посвящена в монахини ( тибетский : THL ( : ) гелонгма .

[198] Тибетский : Король жемчужного ожерелья , китайский : 吉祥月鬘本續王.

[204] По словам Тубтена Чодрона , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: ^{[ 196 ]}
В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на публичных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, в одиночку не можем решить это. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда Придя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он мог бы несколько изменить правила..."

Позже, в Цюрихе , во время конференции тибетских буддийских центров 2005 года, он сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; нам следует создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни Джампу Цедроена , он наставлял: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини… Ходите в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим бхикшуни нужно исправить образ мышления монахов.

«Это 21-й век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Есть некоторые действительно незначительные вещи, которые следует помнить как буддисту: сначала идет бхикшу, затем бхикшуни….Главное — это восстановление обет бхикшуни».
Александр Берзин сослался на слова Далай-ламы по случаю Гамбургского конгресса 2007 года:
Иногда в религии делается упор на мужскую значимость. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных зонах по социальным обычаям бхикшу идут первыми. Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи. ^{[ 197 ]}

[8] В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на публичных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, в одиночку не можем решить это. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда Придя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он мог бы несколько изменить правила..."

[9] Позже, в Цюрихе , во время конференции тибетских буддийских центров 2005 года, он сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; нам следует создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни Джампу Цедроена , он наставлял: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини… Ходите в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим бхикшуни нужно исправить образ мышления монахов.

[10] «Это 21-й век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Есть некоторые действительно незначительные вещи, которые следует помнить как буддисту: сначала идет бхикшу, затем бхикшуни….Главное — это восстановление обет бхикшуни».

[208] Иногда пишется Фрида Беди, также называемая Сестрой Палмо, или Гелонгма Карма Кешог Палмо.

[12] В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на публичных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, в одиночку не можем решить это. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда Придя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он мог бы несколько изменить правила..."

[13] Позже, в Цюрихе , во время конференции тибетских буддийских центров 2005 года, он сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; нам следует создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни Джампу Цедроена , он наставлял: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини… Ходите в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим бхикшуни нужно исправить образ мышления монахов.

[14] «Это 21-й век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Есть некоторые действительно незначительные вещи, которые следует помнить как буддисту: сначала идет бхикшу, затем бхикшуни….Главное — это восстановление обет бхикшуни».

[2] Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN 0-691-05779-6 .

[3] Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Мотилал Банарсидасс. п. 2.

[FOOTNOTEPowers2007392–3,_415-4] Пауэрс (2007) , стр. 392–3, 415.

[5] Сравните: Тисо, Фрэнсис В. (2016). «Позднее развитие истории Дзогчен». Радужное тело и воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо А Чо . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN 9781583947968 . Проверено 11 сентября 2020 г. Достижение радужного тела (джалус), как оно понимается в традиции ньингма тибетского буддизма, всегда связано с практикой великого совершенства [...]. Традиция Ньингма описывает набор из девяти колесниц, высшая из которых — это колесница великого совершенства, считающаяся самым быстрым из тантрических методов достижения высшей реализации, отождествляемой с состоянием будды.

[6] «Краткая история буддизма Ньингма» . Палри Пема Од Линг. 23 мая 2019 г.

[7] Дзогчен Понлоп. «Глоссарий». Дикое пробуждение: Сердце Махамудры и Дзогчена . ^{[ нужна полная цитата ]}

[:1-8] Перейти обратно: ^а ^б Пауэрс, Джон; Темплман, Дэвид (2012). Исторический словарь Тибета . Пугало Пресс. п. 566.

[9] Лопес, Дональд С. младший (1999). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 6, 19 и . ISBN 0-226-49311-3 .

[10] Дэмиен Киоун, изд., «Ламаизм», Словарь буддизма (Оксфорд, 2004): «устаревший термин, ранее использовавшийся западными учеными для обозначения специфически тибетской формы буддизма из-за выдающегося положения лам в религиозной культуре. . следует избегать, поскольку это вводит в заблуждение и не нравится тибетцам». Роберт Э. Басуэлл-младший и Дэвид С. Лопес-младший, ред., «Ламаизм», Принстонский словарь буддизма (Принстон, 2017): «устаревший английский термин, не имеющий коррелята в тибетском языке... Вероятно, происходит от Китайский термин лама цзяо , или «учение лам», тибетцы считают этот термин уничижительным, поскольку он несет в себе негативный оттенок того, что тибетская традиция отличается от основного направления буддизма». Джон Боукер, изд., «Ламаизм», Краткий Оксфордский словарь мировых религий (Оксфорд, 2000 г.): «ныне устаревший термин, используемый ранними западными комментаторами (например, Л. А. Уодделл, «Буддизм Тибета, или ламаизм» , 1895 г.) ) для описания тибетского буддизма. Хотя этот термин неточный, [он], по крайней мере, передает большое внимание, которое эта религия придает роли духовного учителя».

[FOOTNOTEConze1993-11] Конзе (1993) .

[12] «Эзотерическая школа династии Тан, Будда, Китай» . www.tangmi.com . Проверено 7 сентября 2023 г.

[13] «Международный буддийский институт Сингон: История» . www.shingon.org . Проверено 7 сентября 2023 г.

[14] «Что такое секта Коясан Сингон? | Главный храм Конгобу-дзи секты Коясан Сингон» . www.koyasan.or.jp . Проверено 7 сентября 2023 г.

[FOOTNOTESnellgrove1987[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_March_2024]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(March_2024)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-15] Снеллгроув (1987) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[16] см., например, название книги Сучанданы Чаттерджи « Трансгималайский буддизм: воссоединение пространств, разделение проблем» (2019), Routledge.

[FOOTNOTEEhrhard2005-17] Эрхард (2005) .

[18] Андреев, Александр Евгеньевич (1 января 2003 г.). Советская Россия и Тибет. Разгром тайной дипломатии, 1918-1930-е годы (Библиотека тибетских исследований Брилла, том: 4-е изд.). Брилл. ISBN 9789004487871 . Проверено 11 апреля 2024 г.

[19] «Хронология истории тибетского буддизма – основные события» .

[20] «Империя ранних царей Тибета» . Studybuddhism.com .

[21] Уильям Вудвилл Рокхилл, Годовой отчет Попечительского совета Смитсоновского института , стр. 671, в Google Книгах , Национальный музей США, стр. 671.

[22] Берзин, Александр. Обзор тибетской истории - заметки к чтению, сделанные Александром Берзиным из Цепона, В. Д. Шакабпа, Тибет: политическая история. Нью-Хейвен, издательство Йельского университета, 1967: http://studybuddhism.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/survey_tibetan_history/chapter_1.html. Архивировано 17 июня 2016 г. в Wayback Machine .

[23] Беквит, CI (2003). «Восстание 755 года в Тибете». В Маккее, Алекс (ред.). История Тибета . Том. 1. Лондон. стр. 273–285. {{cite book}}:CS1 maint: локация пропавшего издателя ( ссылка ) (обсуждается политическая подоплека и мотивы правителя).

[StudyBuddhism.com-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с Берзин, Александр (2000). «Как развивался тибетский буддизм?» . StudyBuddhism.com .

[25] «Как буддизм пришел в Тибет» . Изучите религию . Проверено 13 апреля 2022 г.

[26] Ван Шайк, Сэм (июль 2009 г.). «Буддизм и Империя IV: Преобразование Тибета» . Ранний Тибет . Проверено 13 апреля 2022 г.

[28] Дин Цзе Бао Дэн Лунь Синь Юэ Ши. Архивировано 2 ноября 2013 г. в Wayback Machine.

[29] Ямагути, Дзуйхо (nd). «Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом» (PDF) . Thezensite.com . Проверено 20 октября 2007 г.

[31] «Рукописи династии Тан Дуньхуан: внезапное просветление истины Махаяны» . Архивировано из оригинала 1 ноября 2013 года.

[32] Энциклопедия буддизма . Том. 1. Макмиллан. п. 70.

[FOOTNOTEShakabpa196753,_173-34] Шакабпа (1967) , стр. 53, 173.

[FOOTNOTESamuel201210-35] Самуэль (2012) , с. 10.

[FOOTNOTESamuel201212–13,_32-36] Самуэль (2012) , стр. 12–13, 32.

[:0-37] «Как развивался тибетский буддизм?» . Studybuddhism.com .

[FOOTNOTEConze1993104ff-38] Конзе (1993) , стр. 104 и далее.

[39] Олдерр, Стивен (2020). Словарь мирового монашества . МакФарланд. п. 101. ИСБН 978-1476683096 .

[40] Дженотт, Лэнс (7 мая 2002 г.). «Восточная (несторианская) церковь» . Шелковый путь Сиэтл . Университет Вашингтона . Проверено 1 марта 2023 г.

[:13-41] «Несториане» . МакКлинток и сильная библейская циклопедия в Интернете . Программное обеспечение StudyLamp . Проверено 1 марта 2023 г.

[42] Чуа, Эми (2007). День Империи: как сверхдержавы достигают глобального доминирования и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк : Даблдэй . стр. 116–119, 121. ISBN. 978-0-385-51284-8 . OCLC 123079516 .

[FOOTNOTEShakabpa196761-43] Шакабпа (1967) , с. 61: «тридцать тысяч солдат под командованием Ледже и Дорты достигли Фанпо, к северу от Лхасы».

[FOOTNOTESanders2003309-44] Сандерс (2003) , с. 309: его внук Годан-хан вторгся в Тибет с 30 000 человек и разрушил несколько буддийских монастырей к северу от Лхасы.

[FOOTNOTEBuell2011194-45] Бьюэлл (2011) , с. 194.

[FOOTNOTEShakabpa196761–62-46] Шакабпа (1967) , стр. 61–62.

[47] «Как Тибет стал частью более широкой китайской властно-политической зоны» . Долгая революция . 18 апреля 2015 года . Проверено 23 марта 2018 г.

[FOOTNOTEWylie1990104-48] Уайли (1990) , с. 104.

[Huntington_et_al-49] Перейти обратно: ^а ^б Хантингтон, Джон К.; Бангдел, Дина; Турман, Роберт А. Ф. Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . п. 48.

[FOOTNOTEPowers2007162-50] Пауэрс (2007) , с. 162.

[:02-51] Вуд, Майкл (2020). История Китая: эпическая история мировой державы от Поднебесной до Мао и китайской мечты (первое издание в США). Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина . п. 363. ИСБН 978-1-250-20257-4 .

[FOOTNOTERossabi1983194-52] Россаби (1983) , с. 194.

[53] Петеч, Л. (1990). Центральный Тибет и монголы . Серия «Восточный Рим». Том 65. Рим: Итальянский институт Ближнего и Дальнего Востока. стр. 85–143.

[54] Берзин, Александр. «Монастыри гелуг: Ганден» . Изучайте буддизм . Проверено 13 апреля 2022 г.

[55] Робинсон, Дэвид М. (2008). «Суд Мин и наследие юаньских монголов» (PDF) . Культура, придворные и конкуренция, Двор Мин (1368–1644) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 октября 2016 года.

[56] Шелк, Джонатан. Заметки по истории Юнлэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Сухрлекха. Церемония в честь Хельмута Элмера, 1998 год.

[57] Таверн, Патрик (2004). Хань-монгольские встречи и миссионерские усилия: история Шейта в Ордосе (Хетао) 1874–1911 гг . Издательство Левенского университета. стр. 100-1 67 и след. ISBN 978-90-5867-365-7 .

[58] Дудея, Джай Пол (2023). Глубокие практики медитации в тибетском буддизме . Bluerose Publisher Pvt. ООО с. 5. ISBN 978-93-5741-206-3 .

[59] Воллмер, Джон Э.; Симкокс, Жаклин. Эмблемы Империи: избранные произведения из художественной коллекции Мактаггарта . п. 154.

[60] Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме . п. 173. ^{[ нужна полная цитата ]}

[Lopez,_Donald_S._1998_p._190-61] Лопес, Дональд С. (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 190.

[FOOTNOTEVan_Schaik2011165–169-62] Ван Шайк (2011) , стр. 165–169.

[FOOTNOTEVan_Schaik2011169-63] Ван Шайк (2011) , с. 169.

[Kapstein,_Matthew_T._2014,_p._100-64] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 100 .

[65] Бьянки, Эстер (2004). «Тантрическое движение возрождения в современном Китае, эзотерический буддизм, возрожденный японскими и тибетскими традициями». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung . 57 (1): 31–54. дои : 10.1556/AOrient.57.2004.1.3 .

[Kapstein_108-66] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 108.

[67] Кэнтуэлл, Кэти; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире (3-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п. 91. ИСБН 978-0-415-85881-6 .

[68] «Мнение | Непал — родина буддизма» . Вашингтон Пост . 24 мая 2023 г. ISSN 0190-8286 . Проверено 2 декабря 2023 г.

[69] Маркс, Томас А. (1977). «Исторические наблюдения о буддизме в Бутане» . Тибетский журнал . 2 (2): 74–91. ISSN 0970-5368 . JSTOR 43299858 .

[70] «Религиозная история Бутана в тысяче слов | Коллекции мандал - тексты» . texts.mandala.library.virginia.edu . Проверено 2 декабря 2023 г.

[71] «Краткая историческая справка о религиозных учреждениях Бутана» . buddhism.lib.ntu.edu.tw . Проверено 2 декабря 2023 г.

[72] «Бутан» . Государственный департамент США . Проверено 2 декабря 2023 г.

[73] «Краткая история Кагью Самье Линга | SamyeLing.org» . www.samyeling.org .

[Kapstein_110-74] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 110.

[FOOTNOTESamuel2012238-75] Самуэль (2012) , с. 238.

[76] Свобода в мире 2020: Тибет (Отчет). Дом Свободы.

[77] «Самосожжения» . Международная кампания за Тибет .

[78] «Монах из тибетского Амдо Нгаба арестован за публикации в социальных сетях на тибетском языке» . Центральная тибетская администрация . 5 октября 2019 г.

[79] «Китай: Кампания по борьбе с преступностью в Тибете подавляет инакомыслие» . Хьюман Райтс Вотч . 14 мая 2020 г.

[80] «Дальнейшие выселения и репрессии в Ярчен Гаре» . Свободный Тибет . 8 июля 2019 г.

[81] Льюис, Крейг (6 сентября 2019 г.). «Новые изображения показывают масштабы сносов буддийского монастыря Ярчен Гар» . Буддийская дверь .

[FOOTNOTEKapstein2014109-82] Капштейн (2014) , с. 109.

[83] В отчете Госдепартамента США за 2007 год о свободе вероисповедания в Бутане отмечается, что «буддизм Махаяны является государственной религией…» и что правительство Бутана поддерживает секты Кагью и Ньингма. Государство.gov

[FOOTNOTESamuel2012240-84] Перейти обратно: ^а ^б Сэмюэл (2012) , с. 240.

[FOOTNOTESamuel2012242–243-85] Самуэль (2012) , стр. 242–243.

[86] Брюс А. (ред.). Один мир - множество путей к миру Электронный пресс ANU 2009 г. (запущен Далай-ламой XIV) (по состоянию на 11 мая 2013 г.)

[87] Сэмюэл, Джеффри. Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии . стр. 303–304. ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTEPowers200765,_71,_75-88] Пауэрс (2007) , стр. 65, 71, 75.

[FOOTNOTEPowers2007102-89] Пауэрс (2007) , с. 102.

[90] См. Дхаргей (1978) , с. 111; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 533f; Цонкапа (2002) , стр. 48–9.

[FOOTNOTEThurman1997291-91] Турман (1997) , с. 291.

[FOOTNOTESamuel201275-92] Самуэль (2012) , с. 75.

[93] См. Дхарги (1978) , стр. 64 и далее; Дхарги (1982) , стр. 257 и далее; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 364f; Цонг-кха-па (2002) , стр. 183 и далее. Первые — это омрачения, негативные состояния ума и три яда — желание, гнев и невежество. Последние представляют собой тонкие отпечатки, следы или «пятна» заблуждения, которое предполагает воображение присущего существования.

[94] Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 152f

[95] Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 243, 258.

[FOOTNOTEHopkins1996[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_March_2024]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(March_2024)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-96] Перейти обратно: ^а ^б Хопкинс (1996) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[97] Дхарги (1978) , стр. 61 и далее; Дхаргей (1982) , стр. 242–266; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 365 г.

[FOOTNOTEThurman19972–3-98] Турман (1997) , стр. 2–3.

[99] Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 252f

[100] Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 367 г.

[101] Дхарги (1978) , с. 74; Дхаргей (1982) , стр. 3, 303 и далее; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 13f, 280f; Берзин, Александр (2002). Хинаяна и Махаяна: сравнение

[FOOTNOTESamuel201254-102] Самуэль (2012) , с. 54.

[FOOTNOTEPowers200793–96-103] Пауэрс (2007) , стр. 93–96.

[104] Школа Сакья также имеет схожую текстовую форму — ламдре .

[thubten-105] «Этапы пути (Ламрим)» . Бхикшуни Тубтен Чодрон .

[FOOTNOTEKapstein201452–53-106] Капштейн (2014) , стр. 52–53.

[FOOTNOTEPowers2007250-107] Перейти обратно: ^а ^б ^с Пауэрс (2007) , с. 250.

[FOOTNOTESamuel201269-108] Самуэль (2012) , с. 69.

[Kapstein_82-109] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 82.

[FOOTNOTESnellgrove1987125–126-110] Снеллгроув (1987) , стр. 125–126.

[Kapstein_83-111] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 83.

[FOOTNOTEShantarakshitaMipham2005117–122-112] Шантаракшита и Мипхам (2005) , стр. 117–122.

[FOOTNOTEShantarakshitaMipham200526-113] Шантаракшита и Мипхам (2005) , с. 26.

[FOOTNOTECornu2001145,_150-114] Хорн (2001) , с. 145, 150.

[FOOTNOTECornu2001135-115] Хорн (2001) , с. 135.

[Kapstein_67-116] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Капштейн (2014) , с. 67.

[FOOTNOTEShantarakshitaMipham200527–28-117] Шантаракшита и Мипхам (2005) , стр. 27–28.

[118] Асанга; Бруннхольцль, Карл (2019). "Предисловие". Сборник Махаяны: Махаянасамграха Асанги и ее индийские и тибетские комментарии . Том. I. Публикации Шамбалы.

[FOOTNOTECornu2001146-147-119] Хорн (2001) , с. 146-147.

[FOOTNOTECornu2001138-120] Хорн (2001) , с. 138.

[FOOTNOTECornu2001145-121] Хорн (2001) , с. 145.

[122] Сопа и Хопкинс (1977) , стр. 67–69; Хопкинс (1996) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[123] См. Конзе (1993) .

[FOOTNOTEKapstein201463-124] Капштейн (2014) , с. 63.

[FOOTNOTESamuel201219–20-125] Сэмюэл (2012) , стр. 19–20.

[126] Орзех, Чарльз Д., изд. (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл. п. 540.

[FOOTNOTESamuel201221-127] Самуэль (2012) , с. 21.

[FOOTNOTEPowers2007103–104-128] Пауэрс (2007) , стр. 103–104.

[129] Гомес, Луис О.; Силк, Джонатан А. (1989). Исследования литературы Великой Колесницы: три буддийских текста Махаяны . Энн Арбор. п. viii. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[130] Туптен Джинпа (2019). Цонкапа Будда в стране снегов . Жизнь Мастеров. Шамбала. стр. 219–220.

[FOOTNOTERingu_Tulku2006ch._3-131] Ringu Tulku (2006) , ch. 3.

[FOOTNOTEKapstein201464-132] Капштейн (2014) , с. 64.

[FOOTNOTESamuel201220-133] Самуэль (2012) , с. 20.

[134] «Йогинитантры во вторичной литературе часто называют Ануттарайогой. Но это основано на ошибочном обратном переводе тибетского перевода (rnal byor bla med kyi rgyud) того, что в санскритских текстах встречается только как Йогануттара или Йоганируттара (ср. SANDERSON 1994: 97–98, сн.1)». Изабель Онианс, «Тантрическая буддийская апологетика, или антиномизм как норма», D.Phil. диссертация, Оксфорд, Trinity Term 2001. стр. 70.

[FOOTNOTESamuel201232-135] Самуэль (2012) , с. 32.

[FOOTNOTESamuel201278-136] Самуэль (2012) , с. 78.

[FOOTNOTEConze199326-137] Конзе (1993) , с. 26.

[FOOTNOTEPowers2007271-138] Пауэрс (2007) , с. 271.

[139] Джермано, Дэвид (1994). «Архитектура и отсутствие в тайной тантрической истории Великого Совершенства (рдзогс чен)». ДЖИАБС . 17 (2).

[FOOTNOTESamuel201250-140] Самуэль (2012) , с. 50.

[FOOTNOTEKapstein201445–46-141] Капштейн (2014) , стр. 45–46.

[142] Шантидева. Путь Бодхисаттвы . Публикации Шамбалы. стр. 122–123.

[FOOTNOTEPowers200781-143] Пауэрс (2007) , с. 81.

[FOOTNOTEPowers200786-144] Пауэрс (2007) , с. 86.

[FOOTNOTEPowers200788-145] Пауэрс (2007) , с. 88.

[FOOTNOTEPowers200790-146] Пауэрс (2007) , с. 90.

[FOOTNOTEPowers200791-147] Пауэрс (2007) , с. 91.

[FOOTNOTERinpocheRinpoche200666,_212f-148] Ринпоче и Ринпоче (2006) , стр. 66, 212ф.

[149] Кхенчен Трангу Ринпоче (1994). Практика спокойствия и прозрения: Руководство по тибетской буддийской медитации . Публикации Шамбалы. стр. 91–93. ISBN 0-87773-943-9 .

[150] Публикация, стр.649.

[151] Калу Ринпоче (1986). Драгоценный орнамент разнообразных инструкций . Снежный лев. п. 21.

[152] Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 649 г.

[FOOTNOTEPowers2007295-153] Пауэрс (2007) , с. 295.

[154] Лама — буквальный тибетский перевод санскритского гуру . Традиционный взгляд на преданность гуру см. в Цонкапа (2000) , стр. 77–87. Современный взгляд на отношения гуру-ученик в тибетском буддизме см. в Berzin, Alexander. Отношения с духовным учителем: построение здоровых отношений

[155] в частности, Гурупанчасика , тиб.: Лама Нгачупа , Уайли: bla-ma lnga-bcu-pa , «Пятьдесят стихов преданности гуру» Ашвагхоши.

[156] Индийская традиция (см. Саддхармапундарика Сутра II, 124) побуждает ученика рассматривать гуру как представителя самого Будды.

[Kapstein_80-157] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 80.

[FOOTNOTEConze199326_and_52f-158] Конзе (1993) , стр. 26 и 52f.

[FOOTNOTEPowers2007315-159] Пауэрс (2007) , с. 315.

[160] Купперс, Кристоф. «Отношения между религией и государством (chos srid zung 'brel) в традиционном Тибете» . Материалы семинара, состоявшегося в Лумбини, Непал, март 2008 г.

[FOOTNOTEKapstein20142-161] Капштейн (2014) , с. 2.

[FOOTNOTEKapstein20145-162] Капштейн (2014) , с. 5.

[FOOTNOTEKapstein201481-163] Капштейн (2014) , с. 81.

[Kapstein_94-164] Перейти обратно: ^а ^б Капштейн (2014) , с. 94.

[FOOTNOTEPowers200723–24-165] Пауэрс (2007) , стр. 23–24.

[FOOTNOTESamuel201274-166] Самуэль (2012) , с. 74.

[FOOTNOTEPowers2007265-167] Пауэрс (2007) , с. 265.

[168] Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший. Принстонский словарь буддизма . ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTEPowers2007266–267-169] Пауэрс (2007) , стр. 266–267.

[FOOTNOTEPowers2007267-170] Пауэрс (2007) , с. 267.

[171] Джамгон Мипхам. Светящаяся сущность: Путеводитель по Гухьягарбха-тантре . п. 147. ^{[ нужна полная цитата ]}

[172] Цон-кха-па Бло-бзан-грагс-па (1987). Тантра в Тибете: Великое раскрытие тайной мантры . Мотилал Банарсидасс. п. 47.

[FOOTNOTESamuel201271-173] Самуэль (2012) , с. 71.

[FOOTNOTEGarson200452-174] Гарсон (2004) , с. 52.

[FOOTNOTEGarson200445-175] Гарсон (2004) , с. 45.

[176] Рэй, Реджинальд А. Тайна ваджрного мира, Тантрический буддизм Тибета . Шамбала. стр. 112–113.

[177] Кхенчен Трангу Ринпоче (2003). Указание на Дхармакаю: Учение о тексте Девятого Кармапы . Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. п. 5. ISBN 978-1-59030-055-8 .

[FOOTNOTEKapstein201487-178] Капштейн (2014) , с. 87.

[179] Киоун, Дэмиен (2003). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 82. ИСБН 978-0-19-860560-7 .

[180] Тралег Кьябгон Ринпоче. Ум в покое: самоосвобождение посредством медитации Махамудры . стр. 7–11. ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTESamuel2012130-181] Самуэль (2012) , с. 130.

[182] Норбу, Намкай (2000). Кристалл и путь света: Сутра, Тантра и Дзогчен . Публикации Снежного Льва. п. 63.

[FOOTNOTESamuel2012131–134-183] Самуэль (2012) , стр. 131–134.

[FOOTNOTESamuel2012141-184] Самуэль (2012) , с. 141.

[FOOTNOTESamuel2012158-185] Самуэль (2012) , с. 158.

[FOOTNOTESamuel2012159–162-186] Сэмюэл (2012) , стр. 159–162.

[187] Спенсер, Чепмен Ф. Лхаса — священный город . Лондон: Readers Union Ltd., с. 195.

[FOOTNOTESamuel2012140–141-188] Сэмюэл (2012) , стр. 140–141.

[FOOTNOTESamuel2012146-189] Самуэль (2012) , с. 146.

[FOOTNOTESamuel2012144-190] Самуэль (2012) , с. 144.

[FOOTNOTESamuel2012206-191] Самуэль (2012) , с. 206.

[FOOTNOTESamuel2012214-192] Самуэль (2012) , с. 214.

[FOOTNOTESamuel2012216-193] Самуэль (2012) , с. 216.

[FOOTNOTESamuel2012215-194] Самуэль (2012) , с. 215.

[FOOTNOTESamuel2012211-195] Самуэль (2012) , с. 211.

[FOOTNOTETsomo199922-196] Художественная литература (1999) , с. 22.

[FOOTNOTETsomo199976-199] Художественная литература (1999) , с. 76.

[200] Хаас, Микаэла (2013). Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе . Публикации Шамбалы. п. 6. ISBN 978-1559394079 .

[FOOTNOTESamuel2012213-201] Самуэль (2012) , с. 213.

[202] «Новая возможность: введение полного посвящения женщин в тибетскую буддийскую традицию» . Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года . Проверено 28 июня 2015 г.

[StudyBuddhism.com_2-203] «Краткое содержание выступлений на Конгрессе бхикшуни: день 3» . Studybuddhism.com .

[205] Маккензи, Вики (22 июля 2024 г.). «Сделать Сангху целостной» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор .

[206] ДАМЧЕ ДИАНА ФИННЕГАН и КАРОЛА РОЛОФФ (BHIKṢUṆĪ JAMPA TSEDROEN). «Женщины в Бутане впервые в современной истории получают полное рукоположение», Lion's Roar , 27 ИЮНЯ 2022 г.

[207] «Женщина-Далай-лама? Почему это важно» . Хаффингтон Пост . Проверено 4 мая 2013 г. Из всех этих изменений, которые мы наблюдаем в буддизме на Западе, самым важным, возможно, является то, что женщины играют равную роль.

[209] «Обзор документальной книги: Революционная жизнь Фреды Беди: британская феминистка, индийская националистка, буддийская монахиня Вики Маккензи. Шамбала, торговая газета за 16,95 долларов (208 пенсов) ISBN 978-1-61180-425-6» . Издательствоweekly.com. 28 марта 2017 г. Проверено 10 июня 2017 г.

[DharmaHaven-210] «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников» . Пристань Дхармы . 23 июня 1999 года . Проверено 14 октября 2013 г.

[Ani_Pema_Chödrön-211] «Ани Пема Чодрон» . Gampoabbey.org. Архивировано из оригинала 17 ноября 2010 года . Проверено 19 ноября 2010 г.

[vajradakininunnery.org-212] Перейти обратно: ^а ^б «Женщины творят историю» . Ваджрадакининуннери.org. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 года . Проверено 19 ноября 2010 г.

[drolma-213] «Кхенмо Дролма» . Ваджрадакининуннери.org. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 года . Проверено 19 ноября 2010 г.

[vajradakini-214] «Женский монастырь Ваджра Дакини» . Женский монастырь Ваджра Дакини . Проверено 19 ноября 2010 г.

[huffingtonpost.com-215] Хаас, Микаэла (18 мая 2011 г.). «2500 лет спустя после Будды тибетские буддисты признают женщин» . Хаффингтон Пост .

[216] «Геше Келсанг Вангмо, интервью с первой в мире женщиной-геше «Mandala Publications» . Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинала 15 апреля 2013 года . Проверено 25 августа 2014 г.

[217] Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини-профессора или нет? – OnFaith» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 7 июня 2013 года.

[218] Монахини, тибетцы (14 июля 2016 г.). «Тибетские буддийские монахини творят историю: поздравляем монахинь-гешема! – Проект тибетских монахинь» . Tnp.org . Проверено 4 октября 2016 г.

[219] «Двадцать тибетских буддийских монахинь первыми в истории получили степени гешема – Львиный рык» . Lionsroar.com. 15 июля 2016 года. Архивировано из оригинала 5 октября 2016 года . Проверено 4 октября 2016 г.

[Reborn-220] Стивенс, Уильям К. (26 октября 1988 г.). «Женщину из США назвали возрожденной буддийской святой» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 июля 2008 г.

[221] Конгтрул, Джамгон (2009). Сокровищница знаний: Книга восьмая, Часть четвертая: Эзотерические наставления . Перевод Сары Хардинг. Шамбала. стр. 27–28.

[IntroComparison-222] Перейти обратно: ^а ^б Чем отличаются тибетские буддийские традиции? , Study Buddhism, Архив Берзина, дата обращения 04.06.2016.

[FOOTNOTEHookham1991-223] Хукэм (1991) .

[FOOTNOTEBrunnhölzl2004-224] Бруннхольцль (2004) .

[FOOTNOTECornu2001-225] Хорн (2001) .

[226] «Четыре основные школы тибетского буддизма» . Ригпа Вики . Проверено 31 июля 2013 г.

[FOOTNOTESamuel201256-227] Самуэль (2012) , с. 56.

[Arya_2022_p._155-228] Арья, Т.Г. (2022). Древняя тибетская цивилизация . Тибетские исторические исследования. Библиотека тибетских произведений и архивов. п. 155. ИСБН 978-93-90752-72-0 . Проверено 11 марта 2024 г.

[229] Пауэрс, Джон (октябрь – ноябрь 2007 г.). «Знакомство с четырьмя школами тибетского буддизма» (PDF) . Мандала . стр. 18–21 – на сайте ФПМТ.

[FOOTNOTESamuel2012232-230] Самуэль (2012) , с. 232.

[ примечание 1 ]

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ примечание 2 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal