Мохани
 | Эта статья включает список общих ссылок , но в ней отсутствуют достаточные соответствующие встроенные цитаты . ( февраль 2014 г. ) |
| Мохни | |
|---|---|
 Девочки разрезают ясеневую тыкву, символизирующую уничтожение зла во время Мохани. | |
| Наблюдается | Непальские индуисты и буддисты |
| Обряды | Поклонение божеству-покровителю , почитание орудий ремесла, религиозные ритуалы, шествия с мечами, священные танцы в масках, жертвоприношения животных, пиры. |
| Начинается | 1-й день лунных двух недель |
| Заканчивается | 11-й день лунных двух недель |
| Связано с | сорок |
Мохани или Мохни ( Непал Бхаса : 𑐩𑑀𑐴𑑂𑐣𑐷 ) — один из самых важных фестивалей среди неваров , который включает в себя насыщенный маршрут религиозных служб, паломничества, семейных собраний и праздников на открытом воздухе, продолжающихся несколько дней. Особые ужины, известные как Нахтия ( 𑐣𑐏𑐟𑑂𑐫𑐵 ), на который приглашены все родственники, продолжается еще несколько недель. Мохани является эквивалентом Непала крупнейшего фестиваля Дасайн , и между ними есть сходства и различия.
Фестиваль по-разному описывается как празднование индуистской богини Дурги, убивающей демона Махисасура , богини Чамунды, уничтожающей демона Чунду, и индийского императора Ашоки, который с отвращением отказывается от оружия после особенно кровавой битвы и становится буддистом . Мохани празднуется по лунному календарю , поэтому даты переменчивы. [1] [2] Основные празднования длятся четыре дня с 8 по 11 дни светлой половины Каулы (कौला), двенадцатого месяца по лунному календарю Непальской эры .
Семейные мероприятия
[ редактировать ]Мохани начинается с Наласване (नःलास्वने), посадки семян ячменя, в первый день двухнедельного периода. Семена высаживают в песок в глиняные тазики и небольшие плошки. Это делается в святилище дома и в Агам Чхене (आगं छेँ), доме, где божество-покровитель установлено семьи.
Неделю спустя состоялся семейный праздник, известный как Кучи Бхой ( 𑐎𑐹𑐕𑐶 𑐨𑑂𑐰𑐫𑑂 ) проводится в день Аштами , восьмой день двух недель по лунному календарю . На застолье члены семьи садятся в ряд, причем старший занимает почетное место вверху, а младший — внизу.
Следующий день, известный как Сьяква Тьяква (स्याक्व त्याक्व), — это Навами , девятый день двух недель лунного календаря. Священные ритуалы проводятся в святилище божества-покровителя. Люди также приносят священные подношения своим ремесленным инструментам: весам, ткацким станкам, машинам и транспортным средствам. Храм Таледжу, расположенный на площади Дурбар в Катманду , площади Патан Дурбар и площади Бхактапур Дурбар, открыт для публики только в этот день, и преданные посещают храм, чтобы поклониться богине, которая также является божеством-покровителем непальских королей Малла в древности. . День завершается очередным грандиозным семейным застольем. [3]
Следующий день — Чалан (चालं), который приходится на Дашами , десятый день двух недель. Члены семьи идут в алтарную комнату своего божества-покровителя на службу. В качестве священного дара они получают пучки побегов ячменя, посаженных в первый день. Капли красной пасты наносят им на лоб в качестве благословения.
Другие церемонии состоят из измельчения ясеневой тыквы, на которой нарисовано лицо дьявола, в храме божества-покровителя. В некоторых населенных пунктах перед началом мероприятия участники маршируют по улицам с поднятыми церемониальными мечами. Процессия известна как Пайя (पाया). Вечером торжества завершаются еще одним семейным застольем. [4]
Общественные мероприятия
[ редактировать ]Пачали Бхайрав Джатра — это процессия, проводимая в Катманду в честь божества Пачали Бхайрава , чья святыня расположена в южной части исторической части города. Парад состоится в пятый день двухнедельного числа. [5]
Сикали Джатра — священный фестиваль танца в масках, который проводится в рамках празднования Мохани. Это происходит в Хокане , деревне к югу от Катманду, на седьмой день двух недель. Фестиваль состоит из танцевальных представлений и религиозных ритуалов и продолжается пять дней. [6]
В Бхактапуре проводится танец в масках Нава Дурги. [7] Нава Дурга означает группу из девяти богинь, которые, как полагают, защищают город от внешнего вреда. По периметру города расположены девять святынь, посвященных божествам. [8]
Во дворе старого королевского дворца в Патане танцоры в масках, представляющие Аста Матрику (восемь богинь-матерей), воспроизводят победу богини Дурги над демоном Махисасуром. Спектакли начались в 17 веке. [9] Танец Аста Матрика также исполняется для устранения препятствий в городе, созданных злыми духами. Считается, что поклонение восьми богиням приносит благо стране и людям. [10] [11]
В Бунге праздничный парад богини Манакамана , в 9 км к югу от Катманду, на девятый день двух недель проводится танец с участием человека в маске верхом на лошадке . Среди других представлений также показан .
Асанбхалу Дьях Джатра, также известная как Аннапурна Джатра, проводится в 11-й день двух недель. Изображение богини Асанбхалу Аджимы, божества-покровителя Асана, Катманду , помещают на паланкин и носят по городу в сопровождении музыкальных оркестров. В этот день также проводится шествие с мечами Асан Пайя, во главе которого стоит самый молодой член общины. Этот день является последним днем Мохани для местных жителей Асана и известен как Асан Чалан.
Священный танец Кумха Пьяхан раньше исполнялся на площади Дурбар и Асане как символическая защита образа богини Таледжу, когда его выносили из ее храма во время Мохани.
Музыка сезона
[ редактировать ]) . В это время играют и слушают Малшри дхун (मालश्री धुन Радостная мелодия — одна из шести сезонных мелодий традиционной неварской музыки .
Воздушный змей
[ редактировать ]Запуск воздушных змеев — самый популярный вид спорта, которым люди занимаются в окрестностях Мохани. Это сезон запуска воздушных змеев из-за приятной погоды и ветреной погоды. Крыши и открытые поля заполнены гуляками, а в небе внимательно наблюдают за воздушными боями, в которых кайтсерфинги пытаются перерезать линию противника своей линией. Воздушные змеи очень маневренны и управляются с помощью шпинделя. Линия покрыта майей , липкой пастой, смешанной со стеклянным порошком, которая помогает разрезать линию противника.
Наиболее распространенное социальное убеждение относительно традиции запуска воздушных змеев заключается в том, что воздушные змеи поднимаются на небеса, неся послание богам, чтобы они прекратили посылать дождь в этом году. Другое поверье гласит, что оно приносит благополучие в семью. Считается, что запуск воздушных змеев — это способ общения со своими предками. [12]
Торжества за пределами Непала
[ редактировать ]
Неварские эмигранты в Тибете праздновали Мохани, как в Катманду, и проводили процессию Пайя на 10-й день двух недель. В Лхасе участники с мечами маршировали вокруг Баркхора в сопровождении музыкальных оркестров, играющих на барабанах найхин (नायखिं). Они отправились в непальскую миссию на церемонию, где нарезали редис. После церемонии они вернулись на свои места аналогичным шествием.
Было еще одно зрелище, на котором торговцы несли огромную маску демона. Парад возглавили несколько мужчин, одетых в женскую одежду. Церемония Пайя также отмечалась в других городах Тибета, таких как Шигадзе и Гьянце , где жили торговцы и ремесленники из Лхасы-Невара . [13] [14]
В последние годы, когда непальцы мигрировали в различные части мира в поисках работы или поселения, они стали отмечать свои фестивали везде, где они проживают, с помощью общественных праздников и культурных программ.
Галерея
[ редактировать ]
Преданные в храме Пачали Бхайрава
Храм Таледжу, Катманду
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Андерсон, Мэри М. (2005). Фестивали Непала . Рупа и компания. стр. 142–155. ISBN 9788129106858 .
- ^ Митра, Калян (11 октября 2013 г.). «Мохани Наха». Сандхья Таймс . п. 3.
- ^ Хук, Берт ван ден; Шреста, Балгопал (июль 1992 г.). «Стражи королевской богини: Даитья и Кумар как защитники Таледжу Бхавани в Катманду» (PDF) . Журнал CNAS . п. 191 . Проверено 4 октября 2013 г.
- ^ Прадхан, Ишвар Мэн (2001). «Мохани». Джхигу Таджиладжии Наках Ва Джатра [ Фестивали и шествия в нашей культуре ] (на невари) (1-е изд.). Катманду: Непальская академия Бхаса. стр. 40–52.
- ^ Андерсон, Мэри М. (2005). Фестивали Непала . Рупа и компания. стр. 156–163. ISBN 9788129106858 .
- ^ «Сикали Джатра освещает Хокану» . Катманду Пост . 11 октября 2013 года . Проверено 11 октября 2013 г.
- ^ Манандхар, Джнан Каджи. «Танец Нава Дурга – Бхактапур» . Проверено 23 октября 2013 г.
- ^ Тейлхет, Жанна Х. «Традиция Нава Дурга в Бхактапуре, Непал» (PDF) . Кайлас . стр. 82–98 . Проверено 5 октября 2013 г.
- ^ Райт, Дэниел (1877). История Непала . Азиатские образовательные услуги. п. 245. ИСБН 9788120605527 . Проверено 5 октября 2013 г.
- ^ Шакья, Мин Бахадур. «Танец Астаматрика» . Проверено 5 октября 2013 г.
- ^ «Гималайские Таймс» . 8 октября 2013 года . Проверено 8 октября 2013 г.
- ^ Туладхар, Нирмал Человек. «Наследие воздушных змеев в Непале» . Проверено 4 октября 2013 г.
- ^ Баджрачарья, Нучхе Бахадур (2001). «Тибетская одиссея». В Лалл, Кесар (ред.). Неварские торговцы в Лхасе . Книжный магазин «Ратна» . п. 98.ISBN 99933-0-187-6 .
- ^ Туладхар, Камаль Ратна (2011). Караван в Лхасу . Катманду: Лиджала и Тиса. п. 89. ИСБН 978-99946-58-91-6 .