Поле
Поле | |
---|---|
Богиня войны и эпидемий, голода и других бедствий. [ 1 ] | |
Санскритская транслитерация | Камунда |
Деванагари | Чамунда |
Принадлежность | Дурга , Ади Парашакти , Парвати , Кали , Махакали |
Обитель | Площадки для кремации или фиговые деревья |
Мантра | ॐ Аим Хрим Клим Чамундай Вичче ом аим хрим клим камундайай вичче |
Оружие | Трезубец и меч |
Устанавливать | буйвол [ 2 ] или Дхоле [ 3 ] Труп ( Черный ) |
Супруга | Шива как Бхишана Бхайрава или Бхута Бхайрава |
Часть серии о |
индуизм |
---|
Чамунда ( санскрит : चामुंदा , IAST : Cāmundā ), также известная как Чамундешвари , Чамунди или Чарчика , является грозной формой Чанди , индуистской богини-матери , Ади Парашакти , и является одной из семи Матрик . [ 4 ]
Она также является одной из главных йогинь , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрических богинь, которые являются помощницами богини-воительницы Парвати. [ 5 ] Имя представляет собой комбинацию слов Чанда и Мунда , двух демонов, которых убил Чамунда. Она тесно связана с Кали , еще одним жестоким аспектом Парвати . Ее отождествляют с богинями Парвати , Кали или Дургой .
Богиню часто изображают живущей на местах кремации или возле священных фиговых деревьев. Богине поклоняются ритуальными жертвоприношениями животных и подношениями вина. практика жертвоприношений животных стала менее распространенной Под влиянием вайшнавов . [ 6 ] [ 7 ]
Происхождение
[ редактировать ]Рамакришна Гопал Бхандаркар говорит, что Чамунда изначально была племенной богиней, которой поклонялись племена гор Виндхья в центральной Индии . Известно, что эти племена приносили богиням животные и человеческие жертвы вместе с спиртными напитками. Эти методы поклонения сохранились в тантрическом поклонении Чамунде после его ассимиляции в основной индуизм. Он предполагает, что жестокий характер этой богини обусловлен ее связью с Рудрой ( Шивой отождествляют с богом огня Агни . ), которого иногда [ 8 ] Вангу также поддерживает теорию племенного происхождения богини. [ 9 ]
Иконография
[ редактировать ]Чамунда черного или красного цвета описывается как носящий гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ). Ее описывают как имеющую четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащую дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч, змею, череп-булаву ( кхатванга ), молнию, отрубленную голову и панапатру (сосуд для питья) или череп. -чаша ( капала ), наполненная кровью. Она стоит или сидит на трупе человека ( шава или прета ), побежденного демона или трупе. Она украшена костями, черепами и змеями. Она также носит Яджнопавиту (священную нить) из черепов. Она носит джата мукута , то есть головной убор, состоящий из спутанных волос, связанных между собой змеями или украшениями из черепов. Иногда на ее голове можно увидеть полумесяц. [ 10 ] [ 11 ] Ее глазницы описываются как сжигающие мир пламенем. Ее сопровождают злые духи. [ 11 ] [ 12 ] Также показано, что она окружена скелетами, призраками и зверями, такими как шакалы, которые едят плоть трупа, на котором сидит или стоит богиня. Шакалы и ее грозные спутники иногда изображаются пьющими кровь из ее черепной чаши или отрубленной головы, которую она держит, подразумевая, что Чамунда пьет кровь побежденных врагов. [ 13 ] Это качество питья крови свойственно всем Матрикам, и Чамунде в частности. Иногда ее изображают сидящей на сове, ее вахане (ездовом животном или транспортном средстве) или буйволе . [ 14 ] или Дхоле . [ 15 ] На ее знамени изображен орел. [ 11 ]
Эти характеристики, в отличие от типичных изображений индуистских богинь с полной грудью и красивыми лицами, символизируют неизбежность старости, смерти, упадка и разрушения. [ 16 ] Чамунда часто рассматривается как форма Кали. Она выглядит как пугающая старуха, излучающая страх и ужас. [ 17 ] [ 18 ]
Легенды
[ редактировать ]В индуистских писаниях Деви Махатмья Чамунда возник как Чандика Джаясундара из брови богини Каушики , богини, созданной из «оболочек» Дурги, и ей было поручено уничтожить демонов Чанду и Мунда, генералов царей демонов Шумбхи-Нишумбхи . Она вела жестокую битву с демонами, в конечном итоге убив их. [ 19 ]
Согласно более позднему эпизоду « Деви Махатмьи» , Дурга создала из себя Матриков и с их помощью истребила армию демонов Шумбхи-Нишумбхи. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджи , из капли крови которого вырос другой демон. В тексте Кали дается эпитет Чамунда. [ 20 ] Таким образом, Деви Махатмья отождествляет Чамунду с Кали. [ 21 ]
В Вараха-пуране пересказана история Рактабиджи, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрики. Чамунда появляется из-под ног львиноголовой богини Нарасимхи . Здесь Чамунда считается олицетворением порока рассказывания сказок ( пасунья ). В тексте Вараха Пураны ясно упоминаются две отдельные богини Чамунда и Кали, в отличие от Деви Махатмьи. [ 11 ]
По другой легенде, Чамунда появился из-за хмурого взгляда милосердной богини Парвати, чтобы убить демонов Чанду и Мунду. Здесь Чамунда рассматривается как форма Парвати. [ 22 ]
Матсья Пурана рассказывает другую историю происхождения Чамунды. Она вместе с другими матриками была создана Шивой, чтобы помочь ему убить демона Андхакасуру , который, как и Рактабиджа, обладает способностью генерировать энергию из своей капающей крови. Чамунда вместе с другими матриками пьет кровь демона, в конечном итоге помогая Шиве убить его. [ 11 ] Ратнакара в своем тексте «Харавиджая » также описывает этот подвиг Чамунды, но отдает должное исключительно Чамунде, а не другим матрикам, попивавшим кровь Андхаки. Выпив кровь, цвет лица Чамунды стал кроваво-красным. [ 23 ] Далее в тексте говорится, что Чамунда исполняет танец разрушения, играя на музыкальном инструменте, древко которого — гора Меру , струна — космическая змея Шеша , а тыква — полумесяц. Она играет на инструменте во время потопа, затопившего мир. [ 12 ]
Ассоциация с Матриками
[ редактировать ]Чамунда — одна из саптаматрик или Семи Матерей. Матрики — грозные богини-матери, похитители и пожиратели детей; то есть они были символами детских эпидемий, лихорадок, голода и болезней. Их умилостивляли, чтобы избежать тех бед, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия. [ 17 ] Чамунда включена в списки Саптаматрики (семи Матрик или матерей) в индуистских текстах, таких как Махабхарата (глава «Вана-парва»), Деви Пурана и Вишнудхармоттара Пурана . Она часто изображается в группе Саптаматрика в скульптурах, примерами которых являются Эллора и Элефанта пещеры . Хотя ее всегда изображают последней (крайней справа) в группе, иногда ее называют лидером группы. [ 24 ] В то время как другие Матрики считаются Шакти (силами) мужских божеств и напоминают их по своему внешнему виду, Чамунда - единственная Матрика, которая является Шакти великой Богини Деви, а не богом-мужчиной. Она также единственная Матрика, которая наслаждается независимым поклонением себе; всем остальным Матрикам всегда поклоняются вместе. [ 25 ]
Деви Пурана описывает пентаду Матрик, которые помогают Ганеше убивать демонов. [ 26 ] мудрец Мандавья Кроме того, описывается , поклоняющийся Матрпанчаке (пяти матерям), одной из которых является Чамунда. Матери описываются как созданные богом-создателем Брахмой для спасения царя Харишчандры от бедствий. [ 27 ] Помимо обычного значения Чамунды как убийцы демонов Чанды и Мунды, Деви Пурана дает другое объяснение: Чанда означает ужасный, в то время как Мунда означает голову, господина или мужа Брахмы. [ 28 ]
В Вишнудхармоттара Пуране , где Матрики сравниваются с пороками, Чамунда рассматривается как проявление развращенности. [ 29 ] Каждая матрика считается хранителем направления. Чамунде присвоено направление юго-запад. [ 22 ]
Чамунда, будучи Матрикой, считается одной из главных Йогиней , которые считаются дочерьми или проявлениями Матрик. Считается, что в контексте группы из шестидесяти четырех йогинь Чамунда создал семь других йогинь, вместе образующих группу из восьми человек. Среди восьмидесяти одной йогини Чамунда возглавляет группу из девяти йогинь. [ 5 ]
Поклонение
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Июль 2021 г. ) |
Южноиндийская надпись описывает ритуальные жертвоприношения овец Чамунде. [ 30 ] В санскритской пьесе Бхавабхути восьмого века Малатимадхва описывает преданного богини, пытающегося принести героиню в жертву храму Чамунды, недалеко от места кремации, где находится храм богини. [ 31 ] Каменная надпись в Гангадхаре, Раджастхан , посвящена строительству святилища Чамунде и другим Матрикам, «которых посещают дакини » (женщины-демоны), а также ритуалам ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таким как ритуал Бали (подношение зерно). [ 32 ]
Храмы
[ редактировать ]- В районе Кангра штата Химачал-Прадеш , примерно в 10 километрах (6,2 мили) к западу от Палампура , находится знаменитый храм Чамунда Деви, в котором изображены сцены из Деви Махатмьи, Рамаяны и Махабхараты . Изображение богини окружено изображениями Ханумана и Бхайравы . Другой храм, Чамунда Нандикешвар Дхам, также расположенный в Кангре, посвящен Шиве и Чамунде. Согласно легенде, Чамунда был провозглашен главным божеством «Рудра Чамунда» в битве между демоном Джаландхарой и Шивой. [ нужна ссылка ]
- В Гуджарате два святилища Чамунда находятся на холмах Чотила и Парнера .
- В Одише есть несколько храмов Чамунда. VIII века Байтала Деула — самый известный из них, а также один из самых ранних храмов Бхубанешвара. Храм Мохини и храм Читракарини в Бхубанешваре также посвящены Чамунде. Храм Кичакешвари , недалеко от Барипады ; и храм Чарчика , недалеко от Банки , хранят формы Чамунды. [ 33 ] [ 34 ]
- Другой храм — храм Чамундешвари на холме Чамунди в Майсуре . Здесь богиня отождествляется с Дургой, убившей демона-буйвола Махишасуру . Чамундешвари или Дурга, жестокая форма Шакти , божества-покровителя, которого веками почитал махараджа Майсура .
- Храм Чамунда Матаджи в форте Мехрангарх в Джодхпуре был основан в 1460 году после того, как идол богини Чамунды — Куладеви и ишта-девата ( божество-покровитель ) правителей Парихара из старой столицы Мандора — был перенесен тогдашним правителем . Джодха из Мандора . Богине до сих пор поклоняются королевская семья Джодхпура и другие жители города. Храм является свидетелем праздника в Душере : праздника богини.
- Другой храм, Шри Чамундешвари Кшетрам, находится недалеко от Джогипета , в Медак районе в штате Телангана .
- Храм Шри Шактхан Кулангара — один из храмов Чамундешвари . Он расположен в Койиланди , Кожикоде район Керала. ,
- Один храм Чамунда Мата расположен в Девасе , Мадхья-Прадеш . Он расположен на вершине холма Текри на высоте более 300 футов. Чамунда Мата в Девасе также называется Чоти Мата (младшая сестра Тулджа Мата, расположенная на той же вершине холма). [ 35 ]
В буддизме
[ редактировать ]В буддизме Ваджраяны Чамунда ассоциируется с Палденом Лхамо . Она рассматривается как гневная форма Кали, супруга Махакалы и защитница Далай -ламы и Панчен-ламы школы Гелуг . [ 36 ]
В джайнизме
[ редактировать ]Ранние джайны пренебрежительно относились к Чамунде, богине, требующей кровавых жертвоприношений, что противоречит основному принципу ахимсы джайнизма. Некоторые джайнские легенды изображают Чамунду как богиню, побежденную джайнскими монахами, такими как Джинадатта, Джинапрабхасури. Однако самая популярная легенда связана с Ратнапрабхасури . [ 37 ]
Другая джайнская легенда рассказывает историю превращения Чамунды в джайнскую богиню. Согласно этому рассказу, Чамунда изваял изображение Махавиры для храма в Осиане и был доволен обращением индуистов в джайнизм и последующим переименованием их клана в Освал . Во время Наваратри , праздника, посвященного индуистской Божественной Матери, Чамунда ожидал от джайнов жертвоприношений животных. Однако джайны не смогли удовлетворить ее требование. Джайнский монах Ратнапрабхасури вмешался и проповедовал ей, и в результате Чамунда приняла вегетарианские подношения, отказавшись от мяса и спиртных напитков. Ратнапрабхасури далее назвал ее Саччия , той, кто сказал правду, поскольку Чамунда сказал ему правду о том, что пребывание в Осиане в сезон дождей было для него полезно. Она также стала богиней-защитницей храма и осталась богиней клана Освалов. Храм Сахия Мата в Осиане был построен в ее честь джайнами. [ 38 ] Некоторые джайнские писания предупреждают об ужасных последствиях поклонения Чамунде в рамках индуистских обрядов и ритуалов. [ 39 ] Многие кшатрии и даже джайны поклоняются ей как ее Куладеви и самьякви полубогине согласно джайнским ритуалам.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Налин, Дэвид Р. (15 июня 2004 г.). «Обложка номера от 15 июня 2004 г.» . Клинические инфекционные болезни . 39 (11): 1741–1742. дои : 10.1086/425924 . ПМИД 15578390 .
- ^ «Богиня Чамунди» .
- ^ «Сапта Матрика | 7 Матара — Семь форм богини Шакти» .
- ^ Мой стр.72
- ^ Jump up to: а б Мой стр.114
- ^ «О богине Чамунде Маа: история, история и значение - Центр Рудры» . www.rudraksha-ratna.com . Проверено 2 мая 2023 г.
- ^ ОмниМастер (25 мая 2020 г.). «Индуизм: Шиваизм» . omnilogos.com . Проверено 2 мая 2023 г.
- ^ Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы , Рамкришна Г. Бхандаркар, стр. 205, опубликовано в 1995 г., Asian Educational Services, ISBN 81-206-0122-Х
- ^ Мой стр.174
- ^ См.:
- Кинсли П. 147, 156. Описания согласно Деви Махатмье, стихи 8.11-20.
- «Сапта Матрикас (12 в. н.э.)» . Департамент археологии и музеев правительства Андхра-Прадеша. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Проверено 8 января 2008 г.
- Дональдсон, Т. «Чамунда, жестокая, защищающая восьмирукая мать» . Британский музей.
- «Чамунда, ужасающий разрушитель зла [Индия, Мадхья-Прадеш] (1989.121)». В хронологии истории искусств. Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/ho/07/ssn/ho_1989.121.htm (октябрь 2006 г.)
- Калия, стр. 106–109.
- ^ Jump up to: а б с д и Госвами, Мегхали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта Матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этосе: критическое исследование» (PDF) . Анисторитон журнал . Анисторитон. Архивировано (PDF) из оригинала 5 мая 2010 г. Проверено 8 января 2008 г. «Анисторитон — это электронный журнал истории, археологии и истории искусств. Он публикует научные статьи с 1997 года и находится в свободном доступе в Интернете. Все статьи и изображения, начиная с тома 1 (1997 г.), доступны в Интернете, а также на бесплатном сайте Anistorion. Издание на компакт-диске».
- ^ Jump up to: а б Кинсли с.147
- ^ «Дурга: Богиня-мстительница, Воспитывающая Мать, глава 3, Чамунда» . Музей Нортона Саймона. Архивировано из оригинала 3 октября 2006 г.
- ^ «Богиня Чамунди» .
- ^ «Сапта Матрика | 7 Матара — Семь форм богини Шакти» .
- ^ Мой стр.94
- ^ Jump up to: а б «Древняя Индия» .
- ^ «Словарь азиатского искусства» .
- ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 81 .
- ^ Кинсли с. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
- ^ «Деви: Великая Богиня» . www.asia.si.edu . Архивировано из оригинала 9 июня 2017 г. Проверено 29 мая 2017 г.
- ^ Jump up to: а б Мавр с.118
- ^ Хандельман, стр. 132–33.
- ^ Хандельман стр.118
- ^ Кинсли стр.241 Сноски
- ↑ Пал в Сингхе стр.1840, главы 111-116.
- ↑ Пал в Сингхе стр.1840, глава 116 (82-86)
- ^ Pal p.1844
- ^ Кинсли с. 159
- ^ Кинсли стр.146
- ^ Кинсли стр.117
- ^ Джоши, ведущий в «Харпер и Браун», стр.48
- ^ Гадаи, Балабхадра (сентябрь – октябрь 2011 г.). «Храм богини Кичакесвари в Кхичинге» . Обзор Ориссы : 27.
- ^ Дас, Динеш (10 октября 2016 г.). «Чарчика — храм старой Шакти Пит в штате» . Пионер . Проверено 21 марта 2024 г.
- ^ «История Чамунда Текри насчитывает столетия» . Журнал свободной прессы . Проверено 5 января 2022 г.
- ^ Шривастава, Сонал (10 июля 2011 г.). «Сутра Богини» . Проверено 13 декабря 2022 г.
«Чамунда — это форма Кали; она — защитница, точно так же, как Палден Лхамо в тибетском буддизме», — говорит Цунду Долма, студентка тибетской медицины, с которой я познакомился во время межконфессионального тура ранее в Карнатаке. Палден Лхамо — защитник учения Будды в школе тибетского буддизма Гелуг. Она супруга Махакалы и почитается как божество-хранитель Тибета, Далай-ламы и Панчен-лам.
- ^ Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха, опубликованная в 2001 г., Anmol Publications PVT. ООО, ISBN 8126106913 , стр.705
- ^ Бэбб, Лоуренс А. Алхимия насилия: мифы об идентичности и торговая жизнь в Западной Индии , опубликовано в 2004 г., 254 страницы, ISBN 0761932232, стр. 168–9, 177–178.
- ^ Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха стр.698
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Вангу, Мадху Базаз (2003). Изображения индийских богинь . Публикации Абхинава. 280 страниц. ISBN 81-7017-416-3 .
- Пал, П. Богини-матери согласно Девипуране в Сингхе, Нагендре Кумаре, Энциклопедия индуизма , опубликовано в 1997 году, Anmol Publications PVT. ООО, ISBN 81-7488-168-9
- Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-06339-2
- Калия, Аша (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 века нашей эры . Публикации Абхинава. ISBN 0-391-02558-9 .
- Хандельман, Дон. с Берксоном Кармелом (1997). Бог наизнанку: игра Шивы в кости , Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 0-19-510844-2
- Мур, Эдвард (1999). Индуистский пантеон , Азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-0237-4 . Впервые опубликовано: 1810 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Шри Сатчия Матаджи (Шри Осия Матаджи) Форма (аватар) Чамунда Деви
- Храм Чамунда Деви (Чамунда Нандикешвар Дхам), Химачал-Прадеш