Хираньягарбха
Хираньягарбха ( санскрит : हिरण्यग्रभ , букв. «золотое чрево», IAST : Хираньягарбха , поэтически переводится как «всеобщее чрево») [ 1 ] является источником творения вселенной или проявленного космоса в ведической философии . Он находит упоминание в одном гимне Ригведы ( RV 10.121 ), известном как Хираньягарбха Сукта , предполагающем единое божество-создатель (стих 8: йо девешв адхи дева эка асит , Гриффит : «Он — Бог богов, и ни один рядом с ним»), названный в гимне Праджапати . Концепция «золотого чрева» впервые упоминается в «Вишвакарма-сукте» (RV 10.82.5,6), где «первобытное чрево» изображается покоившимся на пупке Вишвакармана . Позднее этот образ был передан Вишну и Сурье . [ нужна ссылка ]
Упанишады или называют это Душой Вселенной Брахманом . [ 2 ] и уточняет, что Хираньягарбха плавал в пустоте и тьме небытия около года, а затем распался на две половины, которые образовали Сваргу и Притхви . [ нужна ссылка ]
В классическом пураническом индуизме Хираньягарбха — это термин, используемый в Веданте для обозначения «творца». Хираньягарбха — это также Брахма , названный так потому, что сказано, что он родился в золотом яйце ( Ману Смрити 1.9), [ 3 ] [ 4 ] в то время как Махабхарата называет это Проявлением. [ 5 ]
Некоторые традиции классической йоги считают создателем йоги человека по имени Хираньягарбха , хотя это также может быть именем мудреца Капилы . [ 6 ] [ 7 ]
Создание
[ редактировать ]| Часть серии о | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| православный | |
|
|
|
| неортодоксальный | |
|
|
|
Матсья Пурана (2.25–30) рассказывает о первоначальном творении. После Махапралайи , великого распада Вселенной, повсюду царила тьма. Все было в состоянии сна. Ничего не было ни движущегося, ни неподвижного. Затем возник Сваямбху , самопроявленное существо, которое является формой за пределами чувств. Сначала Он создал изначальные воды и поместил в них семя творения. Семя превратилось в золотую матку, Хираньягарбху. Затем Сваямбху вошел в это яйцо. [ нужна ссылка ]
« Нараяна -сукта» восклицает, что все сущее, видимое или невидимое, пронизано Нараяной внутри и снаружи.
Ишвара Упанишад говорит, что вселенная пронизана Ишварой (Богом), который находится как внутри, так и вне ее. Он движущийся и неподвижный, Он далеко и близко, Он внутри всего этого и вне всего этого.
Веданта -сутра далее утверждает, что Брахман — это То, от кого происходит эта Вселенная, в Кем она существует и к Кем, в конце концов, она возвращается.
Школа санкхья утверждает, что существует только два основных принципа, Пуруша и Пракрити , и творение — это лишь проявление или эволюция составляющих Пракрити вследствие действия Сознания Пуруши. [ нужна ссылка ]
В Бхагавате говорится, что Нараяна вначале был только , который был благочестивым в принципах творения, поддержания и разрушения (также известный как индуистская Троица Брахмы , Вишну и Шивы ) - Верховный Хари , многоглавый, многоглазый , многоногий, многорукий, многоконечный. Это было Высшее Семя всего творения, более тонкое, чем самое тонкое, большее, чем величайшее, больше, чем самое большое, и более великолепное, чем даже самое лучшее из всех вещей, более могущественное, чем даже ветер и все боги, более блестящее, чем Солнце и Луна, и более внутренние, чем даже ум и интеллект. Он – Творец, Всевышний. Этот термин также может означать «Тот, кто, став первым Творцом, стал считаться лоном всех объектов».
Хираньягарбха-сукта Ригведы утверждает , что Бог вначале проявил Себя как Творец Вселенной, охватывая все сущее, включая все внутри Себя, как бы коллективную совокупность всего творения, оживляя его как Высший Разум. . [ 8 ] В Ригведе (РВ 10.121) также упоминается, что при сотворении мира космическое яйцо разделилось на две половины, одна часть стала небом, а другая – солнцем. [ 9 ]
См. также
[ редактировать ]
- Амрита – нектар бессмертия в индуизме.
- Космическое яйцо - распространенный мотив в мифологии и космогонии.
- Эликсир жизни - алхимическое зелье, дарующее выпившему иммунитет, вечную молодость и бессмертие.
Аналоги Амэ-но-Минакануши в других культурах
- Аменоминакануши , японский аналог.
- Нефритовый император , китайский аналог.
- Ади Будда , буддийский аналог.
- Юаньши Тяньцзунь , даосский аналог.
- Ханыллим , корейский аналог.
- Онг Трой , вьетнамский аналог.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Вед аур СвасамВед, Глава 14 Атхарв Веда, Доктор. Буддхи Пракаш Баджпаи, Diamond Books, Индия
- ^ Философия Упанишад , Пол Деуссен, Альфред Шенингтон Геден. Опубликовано Т. и Т. Кларком, 1906 г. Страница 198 .
- ^ Бюлер, Г. (1886). «Глава 1, Сотворение» . У Мюллера, Ф. Макса (ред.). Законы Ману: перевод с выдержками из семи комментариев . Священные книги Востока . Том. XXV. Издательство Оксфордского университета . п. 5 (1,9).
9. Оно (семя) стало золотым яйцом, по блеску равному солнцу; в этом (яйце) он сам родился как Брахман [(Брахма)], прародитель всего мира.
- ^ Оливель, Патрик (2005). Судебный кодекс Ману . Издательство Оксфордского университета . п. 87 (1,9). ISBN 0-19-517146-2 .
9. Оно стало золотым яйцом, ярким, как солнце; и в нем он сам родился как Брахма, дедушка всех миров.
- ^ Махабхарата, Книга 12: Санти Парва. Кисари Мохан Гангули, тр. Раздел CCCIII Махабхараты .
- ^ Фейерштейн, Георг (2001). Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика . Аризона, США: Hohm Press. п. Адреса Kindle: 7299–7300. ISBN 978-1890772185 .
- ^ Аранья, Свами Харихарананда (2000). "Введение" Философия йоги Патанджали с Бхасвати. Калькутта, Индия: Калькуттский университет. п. XXIII-XXIV. ISBN 81-87594-00-4 .
- ^ Джеймисон, Стефани (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета . стр. 121–122. ISBN 978-0190633394 .
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 188. ИСБН 9780816075645 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Двиведи, Рекха. Хираньягарбха . Прабхат Пракашан. ISBN 81-88140-19-8 .
- Гоф, Арчибальд Эдвард (1882). Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика: изложенная в серии статей, опубликованных в Calcutta Review . Трюбнер и Ко. с. 164 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Работы, связанные с Ригведой/Мандалой 10/Гимном 121, в Wikisource
