Библия и насилие

« Потоп » Гюстава Доре

Еврейская Библия и Новый Завет содержат повествования , стихи и инструкции, которые описывают, поощряют, повелевают, осуждают, награждают, наказывают и регулируют насильственные действия Бога . отдельные личности, группы, правительства и национальные государства. Среди насильственных действий упоминаются война , человеческие жертвоприношения , жертвоприношения животных , убийства , изнасилования , геноцид и уголовное наказание . Насилие определяется четырьмя основными областями: то, что наносит ущерб окружающей среде, нечестные или репрессивные высказывания, а также вопросы справедливости и чистоты. Война — это особая категория насилия, которая рассматривается четырьмя различными способами, включая пацифизм, непротивление, справедливую войну и крестовый поход.

Библейское повествование имеет историю интерпретации в авраамических религиях и западной культуре , которые использовали тексты как для оправдания, так и для противодействия актам насилия. Существует множество точек зрения на теологическую и социологическую интерпретацию библейских текстов о насилии. Проблема зла, насилия над женщинами, отсутствие насилия в истории творения, наличие Шалома (мира), природа Ада и возникновение теологии замещения — все это аспекты этих различных взглядов.

Определение

Определение того, что представляет собой насилие, со временем изменилось. В XXI веке это определение значительно расширилось и теперь включает действия, которые раньше считались приемлемыми. Современные исследователи библейского насилия делятся на две категории: те, кто использует современную этику для критики того, что они считают жестоким наследием монотеизма, и те, кто подходит к этой теме с исторической и культурной точки зрения. Библия отражает то, как с течением времени менялось восприятие насилия ее авторами и читателями.

Библейские авторы определяли и интерпретировали насилие в культурно-специфичных терминах, основываясь на ценностях эпохи, в которой они жили, используя свои собственные темы, культурные объяснения и теологическую логику. Они определили все, что разрушает экологическую среду, как форму насилия. Они изображают интриги, высокомерные и нечестные речи, особенно речи, направленные на угнетение бедных, как жестокие как по причине, так и по следствию. Нарушения правосудия определяются как особо вопиющие формы насилия. Нарушение чистоты и святости рассматривается как своего рода насилие, оскверняющее землю, ее жителей и святилище. Это сопровождается отвращением со стороны авторов Библии.

Война и территория

Дополнительная информация: Война в еврейской Библии.

Война представляет собой особую категорию библейского насилия и является темой, которую Библия прямо и косвенно затрагивает четырьмя способами: есть стихи, поддерживающие пацифизм , и стихи, поддерживающие непротивление ; Богослов IV века Августин нашел основу справедливой войны в Библии, а превентивная война , которую иногда называют крестовым походом, также поддерживалась с использованием библейских текстов. Историк Сьюзен Нидич говорит, что диапазон военных идеологий в древней ближневосточной культуре можно увидеть, поняв отношение к войне в еврейской Библии. В еврейской Библии война включает в себя амаликитян, хананеев, моавитян и описана в Исходе, Второзаконии, Иисусе Навине и обеих книгах Царств.

Бог повелевает израильтянам завоевать Землю Обетованную , помещая город за городом «под запрет». Еврейский глагол харам (חֲרֵ֤ם) означает полное уничтожение ( Новая пересмотренная стандартная версия означает «полностью уничтожить»; Втор. 7:2). Существительное, образованное от глагола ( herem ) иногда переводится как «запрет» и означает разделение, исключение и посвящение Богу людей или объектов, которые могут быть специально выделены для уничтожения (Второзаконие 7:26; Левит 27:28-29). Историк Сьюзан Нидич говорит, что «корень hrm связывает воедино несколько библейских невоенных и военных использований этого термина… под заголовком жертвоприношение ».

Более половины случаев глагола и существительного с корнем ḥ-rm связаны с уничтожением народов в войне. К. Л. Крауч сравнивает два царства Израиля и Иудеи с Ассирией, говоря, что их сходство в космологии и идеологии дало им схожие этические взгляды на войну. И Крауч, и Лорен Монро, профессор ближневосточных исследований в Корнелле, согласны с тем, что это означает, что тотальная война типа херем не была строго израильской практикой, но была обычным подходом к войне для многих народов Ближнего Востока бронзового и железного веков. Например, на стеле Меши 9-го века говорится, что царь Моава Меша сражался во имя своего бога Чемоша и что он подчинял своих врагов Херему .

Еврейский ученый Барух А. Левин отмечает, что Второзаконие 7:1-11 показывает, что еврейская идеология изменилась со времени написания Исхода 33:5-16 с добавлением запрета (см. Исход 20:19,20). Левин заключает, что это одно из нескольких указаний, включая внебиблейские свидетельства, на то, что Херем был более поздним дополнением к еврейской мысли. Левин говорит, что это указывает на то, что еще во Второзаконии Израиль все еще вносил идеологические коррективы в отношении импорта зарубежной практики Херема из ее источника в окружающих странах Ближнего Востока».

Раннее использование слова «херем» указывает на то, что израильтянам не разрешалось прикасаться к этим «посвященным вещам», владеть ими или выкупать их. Однако более позднее использование этого термина, например, в Числах 18:14-17 и Второзаконии 7, указывает на то, что предметы и первенцы должны были быть отложены как херем, чтобы их могли выкупить священники.

Библейское повествование

Книга Бытия

Ноев ковчег и потоп.

Профессор Ветхого Завета Джером Ф.Д. Крич пишет, что в Бытие 1 и 2 представлены два утверждения, которые «закладывают основу для понимания насилия в остальной части Библии»: во-первых, это заявление, которое Бог евреев создал без насилия или борьбы, что противоречит другим утверждениям. Ближневосточные истории творения; во-вторых, в этих первых главах люди назначаются божественными представителями на земле в качестве смотрителей, чтобы «устанавливать и поддерживать благополучие или шалом всего творения». Крич говорит, что насилие рассматривается в этих стихах как вторжение, разрушающее этот замысел. Когда Адам и Ева не повинуются Богу , он изгоняет их из Эдемского сада , перечисляя проклятия, которые последуют за ними ( Бытие 3). В Бытие 4:1–18 еврейское слово, обозначающее грех ( хаттат ), впервые появляется, когда Каин , первенец, убивает своего брата Авеля и совершает первый зарегистрированный акт насилия. За это Бог проклинает Каина, а также дарует ему защиту от опасности.

В повествовании о потопе (Бытие 6–9) Бог видит, что «беззаконие человека велико», и скорбит (Бытие 6:6). Хамас (חָמָֽס), что означает «насилие, проступок», является еврейской Библии основным термином насилия в . Впервые оно используется в Бытие 6:11 : «Земля растлилась в глазах Божиих, и земля наполнилась насилием ». Оно встречается шестьдесят раз в еврейской Библии, почти всегда используется для обозначения физического насилия ( Бытие 49:5 ; Судей 9:24 ) и используется для описания человеческого, а не божественного насилия. Он решает истребить всех, возобновив творение с Ноем и теми людьми и животными, которые были с ним в Ковчеге . После Потопа Бог обещает никогда больше не уничтожать все живое потопом.

Разрушение Содома и Гоморры Питера Шубрука , около 1600 г.

В Бытие 18–19 Бог решает разрушить города Содом и Гоморру , «потому что грех их весьма тяжки». Бог обещает Аврааму , что пощадит Содом, если там найдется хотя бы 10 праведников. Города разрушены, но ангелы спасают племянника Авраама Лота и большую часть его семьи. от разрушения Бог испытывает Авраама, требуя, чтобы он принес в жертву Исаака , своего сына (Бытие 22). Когда Авраам собирается наложить нож на своего сына, Бог удерживает его, обещая ему бесчисленное потомство.

Сын Исаака Иаков замышляет получить право первородства своего старшего брата Исава , но братья в конечном итоге примиряются (Бытие 25–33). В Бытие 32:22–32 Иаков встречает и борется с кем-то , человеком, ангелом или Богом, который благословляет его и дает ему имя Израиль .

Иосиф (Бытие 37–50), любимый сын Иакова, продан в рабство в Египет его ревнивыми братьями. Под руководством Бога Иосиф преуспевает после невзгод и спасает свою семью от голодной смерти.

Книга Исход и Книга Левит.

Оплакивание смерти первенцев Египта Чарльза Спрага Пирса (1877 г.)

Новый фараон видит, что израильтян в Египте стало много, и опасается, что они могут помочь врагам Египта ( Исход 1: 8–10). Египтяне заставляют израильтян «служить строго», и их жизнь становится «горькой от тяжкой службы». Фараон приказывает двум еврейским акушеркам, Шифре и Фуа , убить новорожденных сыновей еврейских женщин, но они не подчиняются ему. Затем фараон приказывает своему народу утопить этих детей.

Моисей , еврей, воспитанный дочерью фараона , однажды встречает египтянина, избивающего еврея. Он убивает египтянина и бежит из Египта. Бог слышит о тяжелом положении израильтян и посылает Моисея обратно в Египет, чтобы вывести их из этой земли в Ханаан . В какой-то момент во время обратного пути Бог намеревается убить Моисея, но его спасает его жена Сепфора (Исход 2–4).

Моисей просит фараона освободить израильтян, но фараон в ответ требует от них дополнительной работы . Моисей повторяет свою просьбу несколько раз, когда египетские язвы поражают египтян, но фараон отказывается до десятой казни, когда Бог убивает всех первенцев и скот в Египте, кроме тех израильтян, которые находятся под защитой . Автор Библии пишет, что Бог ожесточил сердце фараона (Исход 7:3–4; 9:12), и что фараон ожесточил свое сердце (Исход 8:15, 32: 9:34), и что его сердце ожесточилось в ответ на требования без указания авторства (Исход 7:13,22). Израильтянам разрешено уйти, но Бог снова ожесточает сердце фараона, и фараон передумывает и посылает за ними армию. Бог спасает их от армии, утопив ее в Красном море .

На горе Синай Бог дает израильтянам Десять заповедей и Кодекс Завета (Исход 20–23). Эти законы включают в себя «не убий» , «око за око» , а также законы о рабстве и других вещах. смертная казнь За некоторые преступления предусмотрена . Упоминается жертвоприношение животных в виде всесожжения , а вола, убивающего человека, предписывается побить камнями. Кодекс гласит: «И пришельцу не обижай, и не притесняй его, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». и «Не притесняйте ни вдову, ни ребенка, оставшегося без отца». Израильтяне обещают следовать этим законам (Исход 24:3).

Израильтяне нарушают свое обещание, поклоняясь Золотому тельцу . Бог возмущен этим и намеревается «поглотить их», но Моисей убеждает его не делать этого. Моисей тоже разгневан и разбивает две каменные скрижали с Божьими письменами. По приказу Моисея левиты убивают около трёх тысяч человек (Исход 32).

Бог велит Моисею сделать новые каменные скрижали и дает Моисею Ритуальный Декалог , в котором, в частности, говорится: «Берегись себя, чтобы не заключить завет с жителями земли, куда ты идешь, чтобы они не оказались сетью среди их срубите И жертвенники их разрушьте, и столбы их сокрушите, и Ашерим » (Исход 34).

Книга Левит касается законов для священников и устанавливает подробные правила принесения в жертву животных. Кодекс святости , Левит 17–26, содержит список запретов и наказаний за их нарушение. Наказания включают казнь, иногда забивание камнями или сожжение .

Книга чисел

Нарушитель субботы побил камнями Джеймс Тиссо, около 1900 г.

Мадиамские женщины, взятые в плен евреями Джеймс Тиссо, около 1900 г.

Бог приказывает Моисею пересчитать «всех способных выйти на войну в Израиле» ( Числа 1). Бог слышит, как люди «говорят зло», и наказывает их огнем. Моисей молится, и огонь утихает. Бог снова гневается и посылает «великую язву» (Числа 11). Бог слышит, как Мариам и Аарон говорят против Моисея, и наказывает Мариам проказой . Моисей просит Бога исцелить ее, что он и делает (Числа 12).

Израильтяне достигают границы Ханаана, но из-за сообщений шпионов отказываются войти и желают вернуться в Египет. Бог разгневан и говорит Моисею: «Я поражу их мором, и истреблю их, и произведу от тебя народ больше и сильнее их». Моисей убеждает его не делать этого, но Бог заявляет, что теперь израильтянам придется бродить по пустыне сорок лет, прежде чем они смогут войти в Ханаан. На них нападают амаликитяне и хананеи (Числа 13–14). В Числах 15 мы видим человека, работающего в субботу . Бог приказывает убить его и побить камнями.

Корей и группа людей восстают против Моисея и Аарона. Бог уничтожает их (Числа 16). Израильтяне «ропщут» об этом, и Бог наказывает их казнью (Числа 16). В Хорме ханаанский царь сражается с израильтянами, и израильтяне обещают Богу, что, если он даст им победу над этим народом, они разрушат свои города. Он делает, и они делают. Израильтяне говорят против Бога и Моисея, и Бог посылает ядовитых змей , которые убивают многих из них. Моисей молится за людей, и Бог помогает им (Числа 21).

Израильтяне захватывают города Сигона , царя аморреев, и они «поражали его и сыновей его и весь народ его, так что не осталось никого из него; и они овладели землей его». (Цифры 21). Когда прорицатель Валаам бьет свою ослицу, она говорит. Позже Валаам пророчествует о будущем врагов израильтян (Числа 22–24).

Некоторые израильтяне блудодействуют с женщинами в Моаве и приносят жертвы своим богам. Бог гневается, приказывает казнить и посылает мор, но «главная вина на Мадиаме, и на Мадианитяне пало отмщение» (Числа 25 и 31).

Бог приказывает Моисею «преследовать мадианитян и поражать их» и снова пересчитать «всех, кто может выйти на войну в Израиле» (Числа 25–26). Израильтяне воевали против Мадиама и «перебили всех мужчин». Они берут в плен женщин и детей, а весь скот, отары и добро забирают на разграбление и сжигают все города и станы. Когда они возвращаются к Моисею, он разгневан и приказывает: «Итак убейте всех младенцев мужеского пола и каждую женщину, познавшую мужа, лежа с ним. А всех женщин и детей, которые не познали мужа, лежа с ним, его, сохраните себе жизнь» ( Числа 31 ).

Бог говорит Моисею: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: Когда вы перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, тогда вы прогоните от себя всех жителей этой земли и разрушите все камни с изображениями их, и разрушьте все литые изображения их, и разрушьте все высоты их, и изгоните жителей земли и поселитесь на ней, ибо Я отдал землю во владение ее». и «Но если вы не изгоните жителей земли от себя, то те, которым вы оставите их, будут как шипы в глазах ваших и как уколы в ребрах ваших, и они будут беспокоить вас на земле, на которой живите, и будет: как Я думал сделать с ними, так и сделаю с вами» (Числа 33).

Книга Второзакония

Второзаконие начинается с обзора предыдущих историй, включая битву между израильтянами и амореями (Второзаконие 1:41–44) и разрушение Рефаима аммонитянами с помощью Яхве (2:21), а также другие подобные перемещения. Во Второзаконии 2:31–37 записано полное истребление народа, которым правил Сигон, царь Хешбона. Аналогичное обращение по повелению Яхве было применено к народу при Оге, царе Васане. Моисей также рассказывает, как Бог уничтожил последователей Баал-Феора, и угрожает уничтожить израильтян, если они вернутся к идолопоклонству. Подобные угрозы уничтожения за непослушание или, точнее, идолопоклонство, можно найти во Второзаконии 6, 8, 11. С другой стороны, Бог обещает, что, если Его народ будет подчиняться Ему, Он защитит их от болезней, от которых страдают окружающие народы, и дайте им победу в борьбе с врагами во Второзаконии 6, 7 и 11.

Второзаконие содержит законодательство, защищающее лиц, совершивших непреднамеренное убийство, от убийств из мести (4, 19). Десять заповедей запрещают убийство (5:17). Ученые не пришли к единому мнению относительно темы 7-й главы Второзакония, но часть этой темы включает в себя повеление очистить хананеев от земли, чтобы Израиль сохранил свою чистоту. Все перечисленные нации были крупнее и сильнее Израиля. Во Второзаконии 7:24 используется еврейское слово абад имя их (אֲבַדְ), когда говорится: « Исчезнешь из поднебесной…» В главе 9:3 говорится, что Бог уничтожит врагов Израиля. Глава 9 напоминает израильтянам об их мятежной природе, используя Исход 32: 11–14, когда Яхве разгневался на непослушание израильтян и намеревался уничтожить их, но Моисей отговорил его.

Термины газаль (грабить) и асак (угнетать) часто используются в сочетании для описания человеческого насилия, связанного с захватом/грабежом/грабежом, как угнетение бедных, которое может включать или не включать физический, словесный или другие виды вреда. Они также используются как отдельно, так и в сочетании в остальной части еврейской Библии, описывая ограбление бедных (Исайя 3:14, 10:2; Иеремия 22:3; Михей 2:2, 3:2; Малахия 1:3), удержание заработной платы наемника (ср. Второзаконие 24:14), политическое притеснение (Осия 12:7), взимание притеснительных процентов (Иезекииль 22:12) и притеснение постороннего среди них (Иезекииль 22:7) как действия насилия.

12-я глава Второзакония начинается с повеления уничтожить ханаанскую религию . Стихи 4 и 31 объясняют, почему: «Языческое поклонение включало в себя действия, которые были отвратительны Богу и несовместимы с Его характером», например, практика сжигания сыновей и дочерей в качестве жертвоприношений. В 13-й главе Второзакония представлены опасности идолопоклонства и международных отношений, настаивая на том, что те, кто выступает за поклонение ханаанским божествам, должны быть убиты, а город, который им поклоняется, должен быть полностью истреблен, включая его домашний скот. 14-я глава Второзакония запрещает членовредительство. В 17-й главе Второзакония наказывается побиванием камнями до смерти любого, кто поклоняется божеству, помимо Яхве, или божественному элементу природного мира, а также назначается смертная казнь любому, кто не подчиняется судебному решению священника.

19-я глава Второзакония предусматривает смертную казнь за умышленное убийство, устанавливает города-убежища, а также налагает lex talionis : «жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу», тем самым ограничивая месть (стих 21, НРСВ). Второзаконие 20 регулирует военные действия, допуская различные освобождения от военной службы и предписывая, чтобы первым актом сражения с любым далеким городом было предложение мира. Если в мире отказано, его следует осадить и всех мужчин предать мечу; «женщин, детей, скот и все остальное, что есть в городе, — всю добычу его» — можно взять на разграбление и оставить себе. : «…не оставляйте в живых ничего, что дышит Любой город в пределах указанного наследства должен быть полностью истреблен . и Иевусея, как повелел тебе Господь, Бог твой…», исключая только фруктовые деревья.

Второзаконие 21 предписывает приносить жертвы для искупления нераскрытых убийств и предписывает месячный период траура, прежде чем израильский воин сможет жениться на пленнице. Если брак не состоится, она выйдет на свободу без ограничений. Он также предписывает забивать камнями до смерти взрослых непокорных детей, которые являются обжорами и пьяницами, чтобы «очистить зло» среди людей. 22-я глава Второзакония предписывает убивать женщин, которые не могут доказать, что они были девственницами в брачную ночь, а также мужчину и женщину, когда мужчина спит с женой другого мужчины. Он также предусматривает смертную казнь для мужчины, вступившего в сексуальные отношения с обрученной девственницей, а также для девственницы, если она не взывает о помощи во время изнасилования.

Из-за приказа полностью уничтожить врага многие учёные охарактеризовали его как божественный приказ совершить геноцид . Другие примеры включают историю амаликитян (Числа 13,14), Война против Мадианитян (Числа 31) , и битва при Иерихоне (Иисус Навин 1–6). Исследователь Ветхого Завета Эрик Сиберт рассматривает божественное насилие как «насилие, которое, как говорят, Бог совершил, вызвал или санкционировал». В частности, сюда входят (1) насилие, которое Бог совершает без использования человеческих агентов (например, обрушивая огонь на Содом и Гоморру); (2) насилие, совершаемое Богом, обычно без ведома тех, кому поручено (например, использование Вавилона для наказания народа Иуды за их грехи); и (3) насилие, которое непосредственно приказывает Бог (например, приказ израильтянам уничтожить хананеев ) ». Например, что касается тех, кто поклоняется идолам, во Второзаконии 7:16 используется акал ( אָכַלְ ) («поедать»), когда говорится: «Ты должен истребить (поглотить) все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе…». Начиная с 9-й главы Иисуса Навина, после завоевания Гая , сражения описываются как защита от нападений ханаанских царей.

Историк UCL Ханс Ван Вис (2010) заявил: «Однако кампании геноцида, утверждаемые в отношении первых израильтян, в значительной степени являются вымышленными: внутренняя неправдоподобность и внутренние несоответствия рассказа Иисуса Навина и его несовместимость с рассказами Судей не оставляют сомнений в этот.' В археологическом сообществе битва при Иерихоне была тщательно изучена, и современные ученые пришли к единому мнению, что сражения, описанные в Книге Иисуса Навина, не подтверждаются археологическими данными и не согласуются с другими текстами Библии. Например, Книга Иисуса Навина (глава 10) описывает полное истребление ханаанских 1: 1-2 племен, однако в более позднее время Судьи :5 предполагает, что хананеи продолжали жить. Точно так же утверждения в Числах 31 о том, что 12 000 израильских солдат истребили все мадианитянское население (за исключением порабощения 32 000 девственниц) и разрушили все их города, не понеся ни единой жертвы, считаются исторически невозможными и должны пониматься как символические, а не как символические. Хотя бы потому, что в других библейских книгах, действие которых происходит в более поздние времена, мадианитяне все еще упоминаются как независимый народ, например, главы 6–8 Книги Судей, где Гедеон сражается с ними.

24-я глава Второзакония предусматривает смертную казнь за похищение соотечественника-израильтянина и запрещает казнить родителей за преступления, совершенные их детьми, и наоборот. 25-я глава Второзакония позволяет судьям наказывать людей в юридических спорах поркой, но ограничивает количество ударов до сорока. «Если мужчины вступят в драку друг с другом, и жена одного вмешается, чтобы спасти своего мужа из рук противника, протянув руку и схватив его гениталии, то отруби ей руку; не жалей» (25:11) –12), хотя ученые-раввины спорят, следует ли интерпретировать это как требование самообороны или как метафору финансовой ответственности. Эта глава также призывает к истреблению амаликитян (стихи 17–19). В 28-й главе Второзакония содержатся благословения и проклятия: благословение, включая поражение врагов Израиля, если Израиль послушается; и проклинает, если Израиль не подчиняется. Эти проклятия включают болезни, голод, поражение и смерть на войне, безумие, жестокое обращение и грабеж, порабощение и каннибализм из-за сильного голода. Подобные угрозы появляются в следующей главе (29) и во Второзаконии 32.

Книга Иисуса Навина

Взятие Иерихона ( Жан Фуке , ок.1452–1460)

Бог повелевает Иисусу Навину завладеть Ханааном ( Иисус Навин 1). Иисус Навин покоряет в общей сложности 31 город-государство, которым управляют цари, как указано в главе 12 книги Иисуса Навина. Иерихонка Раав помогает двум израильским шпионам, и ей и ее семье обещают пощадить во время предстоящего завоевания, если они повесят в окно алую нить (Иисус Навин 2). Израильтяне входят в Ханаан, неся с собой Ковчег Завета . Иисус Навин покоряет город Иерихон . Город сожжен, и, кроме семьи Раав, убиты все люди: бык, овца и осел (Иисус Навин 6). Иисус Навин пытается захватить город Гай , но терпит неудачу (Иисус Навин 7). Вторая попытка, предложенная Богом, увенчалась успехом. Город подожжен, и все жители убиты (Иисус Навин 8).

Несколько царей объединились для борьбы с израильтянами. Жители Гаваона , узнав о разрушении города, обманом вынуждают израильтян заключить мирный договор. Когда Иисус Навин узнает об обмане, он проклинает Гаваонитян (Иисус Навин 9). Когда царь Иерусалима узнает о договоре, он и несколько других царей нападают на Гаваон, который затем обращается к Иисусу Навину за помощью. Бог атакует врагов Иисуса Навина градом, израильтяне побеждают, а вражеские цари попадают в плен. Иисус Навин продолжает завоевывать новые города, но так и не завершает завоевание (Иисус Навин 10).

Все больше царей собираются, чтобы сражаться с израильтянами. Израильтяне побеждают и убивают их всех. Иисус Навин 11 приказывает наносить подколенные сухожилия лошадям.

Иисус Навин завершает большую часть завоевания Ханаана, за исключением Гаваона и, возможно, некоторых хананеев и амелакитян: «Ибо от Господа было ожесточить сердца их, чтобы выступить против Израиля в битве, чтобы они были полностью истреблены, чтобы они могли не иметь милости, но чтобы они были истреблены, как повелел Господь Моисею». «И земля успокоилась от войны» (Иисус Навин 11).

Колену Манассии даны города с хананеями, которых они не могут изгнать, но Иисус Навин говорит им, что они смогут (Иисус Навин 17).

В 20-й главе книги Иисуса Навина Бог велит Иисусу Навину назначить города убежища , чтобы «человекоубийца, убивающий кого-либо по ошибке и по незнанию, мог убежать туда; и они будут вам убежищем от мстителя за кровь».

Книга судей

Дочь Иеффая, ок. 1896–1902, картина Джеймса Жака Жозефа Тиссо (1836–1902) или его последователя, гуашь на доске, в Еврейском музее, Нью-Йорк.

Книга Судей содержит ряд жестоких инцидентов. Существует наглядное описание убийства моавитянского царя Эглона , который испражняется , в то время как рулоны его жира всасывают лезвие, которым его убили (Судьи 3:22). Позже Иаиль вбивает колышек от палатки в голову вражеского командира, пока он спал после бегства с битвы (Судьи 4:21). Во время конфликта с Аммоном собственную Иеффай дает обет Богу, что он принесет в жертву все, что первым выйдет из дома, и в конечном итоге приносит в жертву свою дочь (Судьи 11). Ближе к концу книги наложница неназванного левита изнасилована и вскоре после этого умирает. Левит расчленил ее и разбросал части ее тела по всему Израилю, чтобы сообщить людям о том, что произошло (Судьи 19:29). Это вызывает гражданскую войну между вениамитянами и израильтянами, в результате которой погибают тысячи людей.

Книги Самуила

В Книгах Самуила израильтяне воюют с филистимлянами и терпят поражение в битве при Афеке . Филистимляне захватывают Ковчег Завета , но Бог выражает свое недовольство, и позже они возвращают его. Ковчег прибывает в Беф-Шемеш , где Бог убивает пятьдесят тысяч человек за то, что они смотрели на него (1 Царств 6). Самуил призывает народ Израиля «отбросить чужих богов» и служить только Богу, что они и делают. Филистимляне атакуют и терпят поражение при Мицпе .

Саул становится царем Израиля и ведет войну со многими врагами. Самуил повелевает Саулу: «Теперь пойди и порази Амалика, и истреби все, что у них есть, и не пощади их; но убей и мужчину, и женщину, младенца и грудного ребенка, вола и овцу, верблюда и осла» (1 Царств 15:3). Саул не подчиняется полностью, что злит Бога и Самуила. Самуил убивает пленного Агага, царя амаликитян.

Давид поднимает голову Голиафа . Жозефина Поллард (1899)

Давид , тайно помазанный на царство (1 Царств 16), поступает на службу к Саулу и «очень любит его». Филистимляне нападают на Израиль, Давид убивает их защитника Голиафа , и они бегут. Давид становится популярным, что заставляет Саула бояться его и замышлять его смерть. Дочь Давида и Саула Мелхола желает пожениться, и Саул просит в приданое сто крайних плотей филистимлян. Давид доставляет двести и становится зятем царя (1 Царств 18). Саул снова желает смерти Давиду, но их примиряет сын Саула Ионафан .

Война приходит снова, Давид побеждает. Саул снова хочет убить Давида, и тот убегает с помощью жены. Саул ищет его и убивает жителей города Нова за помощь Давиду (1 Царств 22). Давид побеждает филистимлян в Кеиле , затем бежит из города, преследуемого Саулом (1 Царств 22). Давид и Саул примиряются. Давид ищет убежища у Ануса , царя Гата , и утверждает, что совершает набеги на Иуду, но на самом деле совершает набеги и убивает в других местах (1 Царств 27). Филистимляне начинают войну против Саула. Жены Давида Ахиноам и Авигея попадают в набег на Циклаг , но он их спасает (1 Царств 30). Израильтяне бегут от филистимлян, и трое сыновей Саула убиты. Саул просит своего оруженосца убить его, но ему отказывают, и он покончил с собой. Оружейник также лишает себя жизни. Победившие филистимляне обезглавили тело Саула и прикрепили его к городской стене, но его отбили жители Иависа-Галаада (1 Царств 31).

Мужчина рассказывает Давиду о смерти Саула и о том, что он сам убил Саула. Давид приказал убить его (2 Царств 1). Между Давидом и сыном Саула Иевосфеем начинается долгая война (2 Царств 3). Давид требует и получает возвращение своей первой жены Мелхолы, несмотря на публичное горе ее нового мужа Палти . Двое мужчин убивают Иевосфея, и Давид приказал убить их (2 Царств 4). Давид победоносно воюет с филистимлянами. Перенося Ковчег Завета в Иерусалим, человек по имени Оза неосторожно прикоснулся к нему и был убит Богом (2 Царств 6).

Давид побеждает и грабит нескольких врагов и «совершил суд и правду всему народу своему». (2 Царств 8). Дети Аммона плохо обращаются с посланниками Давида и терпят поражение от армии Давида (2 Царств 10).

Чтобы сделать Вирсавию своей женой, Давид успешно замышляет смерть ее мужа . Это неугодно Богу, и Давиду сказано, что «меч никогда не отойдет от дома твоего». Бог убивает ребенка Давида и Вирсавии, зачатого во время ее предыдущего брака. Затем она снова зачала и родила Соломона . Давид завоевывает и грабит город Раву (2 Царств 11–12).

Сын Давида Амнон насилует свою сводную сестру Фамарь . Авессалом , ее родной брат, в ответ приказал убить его (2 Царств 13). Авессалом замышляет и восстает против Давида. Авессалом окончательно терпит поражение и погибает в битве в лесу Ефремова , и Давид оплакивает его (2 Царств 15–19). Савва, сын Бичри , восстает, но в конечном итоге его обезглавливают (2 Царств 20).

Во 2 Царств 21 Давид убил семерых сыновей и внуков Саула, включая «пять сыновей Мелхолы, дочери Саула», хотя он щадит внука Саула Мефивосфея . Происходит больше войн. 2 Царств 23 называет и восхваляет нескольких воинов Давида .

Пророки и псалмы

Слово хамас появляется в еврейской Библии в контексте насилия, а также в контексте греха и несправедливости, судебных вопросов, структурного насилия и проблемы теодицеи . Хамас может иметь в виду словесное или даже этическое насилие. «Иногда это слово относится к крайнему злу ( Исаия 53:9 ; 59:6 ), когда физическое насилие может быть [включено] или не быть». «Термин Хамас иногда воспринимается как крик к Богу перед лицом несправедливости (Иер. 6:7)». Исход 23:1 и Втор. 19:16 характеризует лжесвидетеля как Эд Хамас («жестокий свидетель»). Представление о том, что лжесвидетель угрожает жизни и благополучию, в более полной форме проявляется в Псалтири». Крич пишет, что пророк «Амос 1:3–2:3 использует слово «акал», чтобы обвинить соседей Израиля в различных актах жестокости во время войны (например, аммонитяне «разорвали беременных женщин в Галааде, чтобы расширить свою территорию»; 1 :13) и использует военные преступления окружающих народов, чтобы провести параллель с жестоким обращением Израиля с бедными, тем самым поднимая экономическую несправедливость до уровня военных преступлений». (2:6–8).

Такие персонажи, как Финеес (Числ. 25), Илия (1 кг. 18:39–40; 2 кг. 1) и Елисей (2 кг. 2:23–25; 9), убивали, приказывали убивать, участвовали в убийствах и предсказывали убийство во имя Бога. Илия вызвал огонь с Небес, чтобы поглотить жертву, а затем последовал этому проявлению Божьей силы, поймав и лично убив всех пророков Ваала; он дважды вызывал огонь с неба, чтобы пожрать капитана и пятьдесят человек с ним, посланных царем (4 Царств 1:10); Елисей вызвал медведей из леса, чтобы они растерзали 42 «отрока», которые издевались над ним, и нанес проказу Гиезию, его лживому слуге (4 Царств 5:27); Амос произносит суд над народами, включая Израиль, предлагая видение Божественного суда, включающего в себя рой саранчи и божественный огонь; Иезекииль сказал: «Было ко мне слово Господне», неоднократно вынося жестокий приговор народам и Израилю, а феминистская интерпретация книги Наума говорит об «изнасиловании» Ниневии, «увлечении книги войной и ликованием, с которым она призывает к мести».

В ответ на насилие нечестивцев многочисленные псалмы призывают Бога отомстить личным врагам, например Пс. 109 призывает отомстить всей семье в качестве «платы» обвинителям псалмопевца, начиная с его детей [1] , включая его жену [2] и всех его предков [3] . Псалом 137 говорит против Вавилона и выражает желание разбить «младенцев их о скалы».

Новый Завет

Исполнение XIX века « Очищение храма» .

Евангелия

В Евангелии от Матфея Ирод Великий описан как приказав казнить всех малолетних детей мужского пола в окрестностях Вифлеема .

В Евангелиях от Матфея 10:34 и Луки 12:49–51 Иисус упоминает , что Он пришел принести огонь или меч . Г. Струмса пишет, что эти стихи иногда интерпретируются как жестокие, но далее он ссылается на Тейссена, утверждающего, что на самом деле они о конфликте в семье. Очищение Храма иногда считается насильственным действием Иисуса. Есть также несколько высказываний Иисуса, выступающих против насилия, например «Подставив другую щеку» и отрывок об Иисусе и женщине, взятой в прелюбодеянии .

Самые ранние подробные отчеты об убийстве Иисуса содержатся в четырех канонических Евангелиях , а другие неявные ссылки содержатся в посланиях Нового Завета. Все четыре Евангелия завершаются повествованием об аресте Иисуса , первоначальном судебном процессе в Сандхедрине и последнем судебном процессе в суде Пилата , где Иисуса пороли, заставили нести свой крест через Иерусалим, а затем распяли . Метафора жертвы используется в отношении Его смерти как в Евангелиях, так и в других книгах Нового Завета. В каждом Евангелии эти жестокие события рассматриваются более детально, чем любая другая часть повествования этого Евангелия. Ученые отмечают, что читатель получает практически ежечасный отчет о происходящем.

Христос на Кресте. Картина Гюстава Доре XIX века.

Апокалипсис

Основная статья: Апокалиптика

Книга Откровения полна образов войны, геноцида и разрушения. В нем описывается Апокалипсис , последний суд Божий над всеми народами и народами, который включает в себя эпидемии, войны и экономический коллапс. Некоторые другие книги Евангелий также используют апокалиптический язык и формы. Ученые определяют это как язык, который «рассматривает будущее как время, когда божественная спасающая и судящая деятельность избавит Божий народ от нынешнего злого порядка в новый порядок... Эта трансформация будет катастрофической и космической».

Всякий раз, когда Иисус призывает людей к новому видению в свете предстоящего Царства Божьего, суда или будущего воскресения, он использует апокалиптические речи. Например, Иисус использует апокалиптическую речь в Евангелии от Матфея 10:15, когда говорит: «Содому и Гоморре отраднее будет в день суда, чем городу тому», а также в Евангелии от Марка 14:62, где он ссылается на книгу Даниил сам в будущем «сидит одесную Бога». Бэйли и Вандер Брук далее говорят: «В материале об Иоанне Крестителе также появляются апокалиптические образы: «грядущий гнев» (Лк. 3:7); «секира… лежащая у корня древа». (Луки 3:9); Грядущий с «велом в руке» (Луки 3:17) и соломой, горящей «огнем неугасимым» (Луки 3:17)».

Чарльз Б. Строзье, историк-психоаналитик, говорит: «Наиболее тревожным аспектом «эндизма» является его отношение к насилию. требует массовой смерти и разрушения, когда «...эта земля будет очищена огнём гнева Божьего, что Иисус вернётся, и что новое небо и новая земля возродятся»». Книга Откровения использовалась для оправдания насилия и служила источником вдохновения для революционных движений .

По словам Ричарда Бокэма, автор книги Откровение обращается к апокалипсису с реконфигурацией традиционной еврейской эсхатологии, которая заменяет «верное свидетельство вплоть до мученичества вооруженным насилием как средством победы. Потому что Агнец одержал решающую победу над злом». таким образом, его последователи могут участвовать в его победе, только следуя по его пути страдающего свидетельства. Таким образом, Откровение отвергает апокалиптический милитаризм, но способствует активному участию христиан в божественной борьбе со злом».

Богословские размышления и ответы

Тексты о насилии вызвали самые разнообразные богословские отклики.

Различные виды

Историк Пол Копан и философ Мэтью Фланнаган говорят, что жестокие тексты о херемской войне являются «агиографической гиперболой», своего рода историческим сочинением, найденным в Книге Иисуса Навина и других ближневосточных произведениях той же эпохи, и не предназначены для буквального использования; они содержат гиперболы, шаблонный язык и литературные выражения для риторического эффекта — например, когда спортивные команды используют язык «тотального уничтожения» своих противников. Джон Гэмми соглашается, говоря, что библейские стихи о «полном уничтожении» врага больше связаны с чистой религиозной преданностью, чем с реальными фактами убийства людей. Гамми ссылается на Второзаконие 7:2–5, в котором Моисей представляет херем как предварительное условие для того, чтобы Израиль занял землю с двумя условиями: первое — это заявление против смешанных браков (ст. 3–4), а другое касается уничтожения священных объектов. жителей Ханаана (ст. 5), но ни один из них не предполагает убийства.

В рамках многочисленных размышлений о религиозном насилии, вдохновленных авраамическими религиями , последовавшими за событиями 11 сентября , Джон Дж. Коллинз написал небольшую книгу под названием «Оправдывает ли Библия насилие?». В книге он рассматривает отрывки из Библии, описывающие насилие, совершаемое Богом, повеленное или обещанное Богом и совершаемое людьми, а также то, как эти тексты использовались религиозными людьми и правительствами на протяжении всей истории. Например, он обсуждает Исход и завоевание хананеев в последующей Книге Иисуса Навина как две стороны одной медали; история Исхода на протяжении тысячелетий вселяла надежду, а также движения за гражданские права; в то же время люди, идентифицирующие себя с освобожденным Израилем, поддержанным Богом, ссылались на завоевание как на оправдание различных действий, от геноцида коренных народов до апартеида .

Коллинз заключает, что Библия говорит разными голосами. Он пишет: «...исторически люди обращались к Библии именно из-за ее предполагаемого божественного авторитета, который придает ауру уверенности любой позиции, которую она поддерживает, - по выражению Ханны Арендт: «Бог — как уверенность, которая прекращает всякие дискуссии». И здесь, я бы предположил, самая основная связь между Библией и насилием, более фундаментальная, чем любые заповеди или учения, содержащиеся в ней... Библия способствовала насилию в мире именно потому, что ее принимали для присвоения ученой степени. уверенности, превосходящей человеческие дискуссии и аргументации».

Коллинз, пишущий как христианский ученый, также отмечает: «Христианские толкователи нередко заявляют, что «библейское свидетельство о невинных жертвах и Боге жертв демистифицирует и демифологизирует этот священный социальный порядок», в котором коренится насилие. Выборочное прочтение, отдающее предпочтение смерти Иисуса или страдающему слуге, безусловно, возможно и даже похвально, но оно не отменяет силы библейского одобрения насилия, которое мы рассматривали. Полная каноническая форма христианской Библии. чего бы это ни стоило, все равно завершается сценой суда в Откровении, в которой закланный Агнец возвращается как небесный воин с мечом для поражения народов».

Регина Шварц принадлежит к числу тех, кто стремится переосмыслить христианство и христианский библейский канон таким образом, чтобы снизить уровень насилия. Она описывает насилие как результат изобретения древнего израильтянами монотеизма и того, как древние израильтяне представляли себя по отношению к этому одному богу и к другим народам. Христиане унаследовали эту точку зрения, но лишь частично. Она пишет: «Другой, против которого выковывается идентичность Израиля, вызывает отвращение, презренный, нечистый, и в «Ветхом Завете» огромное количество из них уничтожено, в то время как в «Новом Завете» огромное количество колонизировано (обращёно в христианство). Привязка идентичности к отвержению противоречит большей части стремления, которое можно найти где-либо еще, как в Библии, так и в религиозных мифах и ритуалах, к созданию идентичности посредством аналогии, даже идентификации.... Среди всего этого богатого разнообразия, Я бы выделил два широких понимания идентичности в Библии: одно основано на отрицании (или нехватке), а другое – на множественности (или полноте). Ближе к концу своей книги она говорит: «Моя переработка создаст альтернативную Библию, которая ниспровергнет доминирующее представление о насилии и дефиците с помощью идеала изобилия и вытекающего из него этического императива щедрости. Вместо этого это будет Библия, охватывающая множественность». монотеизма».

Стивен Геллер отмечает, что и авторы-девтерономисты, и авторы-священники, работавшие в осевую эпоху, переоценивали и переформулировали свои традиции, как и их соседи, используя доступные им литературные средства. Девтерономисты выражали свои новые представления о трансцендентности и силе Бога посредством идей и связанных с ними законов единства – единства Бога, которому поклоняются в одном храме в Иерусалиме один народ, сохраняемый отдельно от остального мира только как есть Бог; так рьяно и яростно. Точно так же автор-священник адаптировал мифы и ритуалы АНЕ и особые традиции древних израильтян, чтобы придать кровавому жертвоприношению иной смысл, чем его соседи, особенно в сложных и ненадежных ритуалах Дня искупления , когда Первосвященнику приходилось войдите в Святая Святых и в присутствие Божие; в своем произведении священнические авторы также пытались выразить трансцендентность и единство Бога, который еще находится в отношениях с человечеством во всей его изменчивой греховности.

В трактовке Геллера кровь не является волшебной, и животное не является просто заменой человеческого жертвоприношения; вместо этого кровь одновременно является выражением насилия падшего мира, где люди убивают, чтобы есть (в отличие от Эдема), а сама кровь становится средством искупления; его запрещено есть в знак сдержанности и признания, и вместо этого он предлагается Богу, и в этом действии восстанавливаются отношения между падшим человечеством и Богом. Священнические авторы подчеркивают важность всего этого, напоминая о смертельной опасности, с которой столкнулись первосвященники, рассказывая о смерти Надава и Авиуда , когда Бог отказался от их «странного приношения» и сжег их огнем. Одним из результатов этой работы по переформулированию является Бог с аспектами устрашающей и могущественной инаковости; как писала Энни Диллард в «Пилигриме в Тинкер-Крик» : «Есть ли у кого-нибудь смутное представление о том, какую силу мы так беспечно призываем? Или, как я подозреваю, никто не верит ни единому ее слову? Церкви — это дети, играющие на полу с их химические наборы, смешивающие партию тротила, чтобы убить воскресное утро. Носить в церковь дамские соломенные шляпы и бархатные шляпы, мы все должны носить защитные шлемы, им следует выдавать спасательные жилеты и сигнальные ракеты; привяжите нас к нашим скамьям, потому что спящий бог может однажды проснуться и обидеться, или бодрствующий бог может увлечь нас туда, куда мы никогда не сможем вернуться».

Другие

Эван Фалес, профессор философии, называет доктрину заместительного искупления , которую некоторые христиане используют для понимания распятия Иисуса, «психологически пагубной» и «морально неоправданной». Фалес основывает свою аргументацию на утверждении Джона Локка о том, что откровение должно соответствовать нашему пониманию. Философ и профессор Элвин Плантинга говорит, что это основано на восприятии Бога как особо талантливого человека.

Историк Филип Дженкинс (цитируя Филлис Трайбл) говорит, что Библия наполнена «ужасными текстами», но он также утверждает, что эти тексты не следует понимать буквально. Дженкинс говорит, что историки восьмого века до нашей эры добавили их, чтобы украсить историю своих предков и привлечь внимание читателей.

Исследователь Ветхого Завета Эллен Дэвис обеспокоена тем, что она называет «поверхностным чтением» Священного Писания, особенно текстов «Ветхого Завета», касающихся насилия, которое она определяет как «чтение того, что, как мы думаем, мы уже знаем, вместо попытки копнуть глубже». для новых идей и открытий». Она говорит, что эти сложные тексты обычно содержат внутренние коррективы, которые способствуют познавательному чтению.

Проблема зла

Основная статья: Проблема зла

См. Также: Религиозные ответы на проблему зла.

Дьявол , вопреки воле Божией, представляет зло и искушает Христа , олицетворение характера и воли Бога. Ари Шеффер , 1854 год.

Обсуждения Библии и насилия часто приводят к дискуссиям о теодицее – вопросе о том, как зло может сохраняться в мире, если Бог всемогущ, всезнающ и добр. Философ Дэвид Юм резюмирует: «Желает ли Бог предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ. Он может, но не желает? Тогда он злонамерен. Может ли он и желает? Тогда откуда приходит зло?»

Первые систематические размышления еврейских философов о проблеме зла прослеживаются лишь в период средневековья. Древние книги еврейской Библии не демонстрируют осознания теологической проблемы зла, и даже большинство более поздних ученых-библеистов не затрагивали вопроса проблемы зла. Хотя существуют светские ответы на эту проблему, проблема зла в первую очередь является вызовом христианству.

Христианский ответ основан на понимании зла как ограниченного; его невозможно правильно понять по простой шкале удовольствия и боли, поскольку Национальный институт медицины утверждает, что боль необходима для выживания. Существует три основных типа реагирования. Защита свободы воли Элвина Плантинги предполагает, что мир, в котором есть существа, которые в значительной степени свободны, является изначально более ценным, чем мир, в котором нет свободных существ, и что Бог не мог бы создать мир, содержащий сложность и свободу, не включив в него возможность зла и страданий. . Теодицея создания души, которую отстаивает Джон Хик, утверждает, что Бог допускает зло страдания, потому что оно производит добро в результате формирования морального характера.

Христианские специалисты по этике, такие как Дэвид Рэй Гриффин, также создали теодицеи процессов , которые утверждают, что сила Бога и способность влиять на события по необходимости ограничены человеческими существами с собственной волей. В одной из версий Джон Левенсон решает проблему зла, описывая силу Бога не как статическую, а как разворачивающуюся во времени.

Философ Элеонора Стамп говорит, что более широкий контекст того, что Бог допускает страдания ради добрых целей в мире, где зло реально, позволяет таким событиям, как убийство тех, кто намеревается зла, и Бога по-прежнему рассматривать как добро. Тоби Бетенсон пишет, что «Теодицеи опосредуют практику, санкционирующую зло». Обычно христианские специалисты по этике не заявляют, что знают ответ на вопрос «Почему?» зла, боли и страданий. Элвин Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он предлагает не теодицею, а лишь защиту логики теистической веры перед лицом реальности зла.

Бытие и насилие при сотворении

В 1895 году Герман Гункель заметил, что большинство историй о сотворении Древнего Ближнего Востока (ANE) содержат теогонию, изображающую бога, сражающегося с другими богами, тем самым включая насилие в основание их культур. Например, в вавилонском эпосе о творении «Энума Элиш » на первом этапе творения Мардук сражается и убивает Тиамат , чудовище хаоса, чтобы установить порядок. Гункеля (1895) было типично Кеннет А. Мэтьюз говорит: «Со времен «Шопфунга и хаоса» интерпретировать покорение «бездны» и разделение «вод» в Бытии 1 как пережиток мотива битвы между Мардуком и водной Тиамат. , которое было подхвачено еврейским автором и демифологизировано, [но] большинство современных ученых теперь считают ассоциацию еврейского слова «техом» («глубина», 1:2) с Тиамат поверхностной». «Тот факт, что [рассказ о сотворении Бытия], вероятно, был частью последних этапов создания Пятикнижия, может указывать на то, что портрет Бога в Быт. 1:1–2:4а был нормативным для тех, кто придал канону Ветхого Завета его смысл. Таким образом, кажется, что рассказ о творении Бога без насилия в Быт. 1:1–2:4а «теперь служит увертюрой ко всей Библии, резко релятивизируя другие космологии».

В ханаанских историях о сотворении мира, таких как « Энума Элиш», используются очень физические термины, такие как «разорван», «разрезан», «брошен», «разбит» и «отрезан», тогда как в еврейской Библии Левиафан не столько побежден, сколько приручен. Богослов Кристофер Хейс говорит, что в еврейских историях используется термин для разделения (bâdal; отделять, отличать), который является абстрактной концепцией, больше напоминающей месопотамскую традицию, использующую ненасилие при творении. Большинство современных ученых согласны с тем, что «Бытие 1:1–2:4а повествует историю о том, как Бог творил без насилия или борьбы. В повествовании [Бытия] элементы не представляют соперничающих божеств, и история объявляет творение «хорошим». (Быт. 1:10, 12, 18, 21, 25, 31). Более того, в Быт. 1:1–2:4а элементы участвуют в процессе упорядочивания по Божьему приглашению (Быт. 1:9, Быт.). 11, 20)». Исследователь Ветхого Завета Вальтер Брюггеманн говорит: «Характерным действием Бога является «говорение»… Бог «призывает мир к существованию»… «Путь Бога с Его миром — это путь языка».

Эти истории из Книги Бытия — не единственные истории о сотворении мира в Библии. Например, в Притчах 8 говорится о олицетворенной Мудрости . присутствии и участии в творении также есть так называемая « агон модель творения В Псалмах 74 и Исаии 51:9–10 » (что означает борьбу или битву) , в которой Бог одерживает победу в битве над морскими чудовищами. Историк-теолог Кристофер Хейс говорит, что в этих еврейских стихах есть сходство с ханаанскими мифами. Однако он также говорит, что различия более выражены, чем сходства. Хейс говорит, что Энума Элиш и мемфисское богословие сосредоточены на определенном месте, тогда как в книге Бытия место не упоминается (Исаия 66: 1); как уже отмечалось, в Бытии нет теогении; и в ханаанских историях создатели прославляются за счет отождествления с другими известными божествами, тогда как в Бытии ЯХВЕ прославляется за счет отрицания других божеств.

Намерение Бытия 1:1-2 относительно «сотворения из ничего» оспаривается. Джон Левенсон , автор еврейской библейской теологии , утверждает, что истории сотворения мира в книге Бытия не являются ex nihilo , а, скорее, порождают порядок из хаоса, подобно другим мифам о сотворении мира ANE; порядок позволяет жизни процветать и сдерживает хаос, который несет насилие и разрушение, который никогда не был уничтожен и всегда врывается обратно. Он обнаруживает, что авторы еврейской Библии ссылались на действия Бога при творении как на утверждение веры в Бог, который мог защитить и поддерживать их, или который мог также отступить и позволить хаосу вернуться, как это сделал Бог с Потопом. Он обнаруживает, что авторы еврейской Библии также рассматривали действия Бога при творении как вызов Богу действовать и как вызов самим себе работать в завете с Богом в постоянной работе по созданию и поддержанию порядка. В этом библейская история отличается как от истории Мемфиса, так и от истории Вавилона, поскольку в еврейской Библии говорится, что божественный дар работы с Богом в творении ограничен человечеством, то есть для евреев только люди являются частью существа Бога. Этого чувства почитания или расширения прав и возможностей человечества нет ни в одном из месопотамских или ханаанских мифов.

Книга судей и насилие над женщинами

Левит находит свою наложницу лежащей на пороге, Джеймс Тиссо

Судья Дебора, Тенансинго, штат Мехико, Мексика

Насилие в отношении женщин встречается на протяжении всего Ветхого Завета. Многие связывают это с патриархальным обществом, в то время как некоторые ученые говорят, что проблема проистекает из более широкого контекста культуры, в которой доминируют мужчины. Однако в Библии к женщинам относятся по-разному. Например, в Книге Судей упоминается удостоенная чести судья Девора , а также два наиболее вопиющих примера в Библии насилия над женщинами: дочь Иеффая (Суд. 11:29–40) и наложница левита. (Суд. 19).

Ученый автор Филлис Трайбл смотрит на эти случаи с точки зрения жертвы, тем самым делая их пафос ощутимым, подчеркивая их человеческую реальность и трагедию их историй. Некоторые феминистки, критикующие судей, утверждают, что Библия молчаливо одобряет насилие в отношении женщин, не выступая против этих действий.

О'Коннор говорит, что женщины в Ветхом Завете обычно служат отправной точкой для более широкой истории, однако Книга Судей изобилует историями, в которых женщины играют главную роль. О'Коннор объясняет значение этого, говоря: «Период между смертью Иисуса Навина и помазанием Саула... был периодом неопределенности и опасности... отсутствие человеческого руководства рассматривается как катастрофа, поскольку, когда «каждый человек делает то, что считает правильным, результаты ужасны».

Если рассматривать более широкий контекст, то упадок Израиля в этот период можно проследить, наблюдая за ухудшением положения женщин и насилием над ними. Обещание жизни на земле превращается в хаос и насилие. Библейские авторы видят в этом эффект отсутствия власти, такой как царь (Судьи 21:25): насилие в отношении женщин происходит, когда правительство терпит неудачу и происходят социальные потрясения.

Ненасилие и Шалом

Термин «мир» в еврейской Библии — SH-LM . Оно используется для описания пророческого видения и идеальных условий. а богословы опирались на отрывки, ссылающиеся на него, в защиту различных форм социальной справедливости .

Насилие ада

Основная статья: Проблема ада

Представление об аде как месте наказания в загробной жизни возникло в иудаизме Второго Храма и получило дальнейшее развитие в христианской традиции. Впоследствии иудаизм отошел от идеи загробной жизни, однако существуют стихи из еврейской Библии, указывающие на то, что ранняя еврейская мысль действительно содержала некоторую веру в нее. Например, Исаия 26:14, являющаяся частью прото-Исаии (главы 1–39), говорит о «мертвых, которые больше не живут», как о «наказанных и уничтоженных». А в Даниила 12:2–3, который, как принято считать, датируется вторым веком до нашей эры, утверждается: «Многие из спящих в прахе земном пробудятся: одни для вечной жизни, а другие для позора и вечного презрения. " Слово Шеол , рассматриваемое как место упокоения умерших духов, встречается в еврейской Библии 65 раз. а термин «Тартарос» часто встречается в еврейской апокалиптической литературе, где он относится к месту, где наказываются нечестивцы. Еще больше свидетельств можно найти во Второй Маккавейской книге, написанной во втором веке до нашей эры и содержащей предсмертные слова семи благочестивых еврейских братьев и их матери, которые были полностью уверены в своем физическом воскресении Яхве. К первому веку нашей эры разногласия между саддукеями и фарисеями по этому вопросу задокументированы как авторами Нового Завета, так и Иосифом Флавием, что свидетельствует о его присутствии в еврейской мысли.

В Новом Завете есть три слова, переведенные на английский язык как «Ад» : греческое слово « адес» , которое является общим эквивалентом еврейского «шеол» , используется для обозначения временного места неспасенного после смерти и не используется по отношению к «Аду». озеро огненное или вечное наказание. Во-вторых, существует геенна , которая обычно переводится как «Ад» и относится к вечному наказанию; буквальное толкование включает насилие. Есть один случай появления тартара во 2 Петра 2:4, который считается эквивалентом геенны . Все упоминания о геенне (кроме Иакова 3:6) принадлежат самому Иисусу. Иисус также учил, что наказание в аду будет поэтапным (идея, которую позже развил Данте): один слуга будет избиваться легче, чем другие, лицемеры будут подвергаться большему осуждению, чем другие, и так далее.

Различные греческие термины и их разные переводы и интерпретации вызвали споры о природе ада в христианском богословии. В знаменитом отрывке из книги «Уильям Барклай: Духовная автобиография » под названием «Я убежденный универсалист» Уильям Баркли утверждает, что греческое прилагательное aionios, переведенное из Матфея 25:46 как «вечный», было неправильно применено к неправильному существительному, поскольку оно может быть только правильно использовано. использоваться для описания Бога, а не наказания. Стив Грегг цитирует Дугласа Джейкоби, утверждающего, что большинство современных экзегетов отвергают точку зрения, что айониос всегда представляет бесконечность во времени. Иосиф Флавий использовал этот термин для описания трехлетнего заключения.

В результате Чарльз Сеймур, философ из Нотр-Дама, утверждает, что в христианстве существует множество взглядов и различных доктрин об аде. Например, ад Фомы Аквинского отличается от ада, описанного К.С. Льюисом в « Великом разводе» . Ад Льюиса наполнен только теми, кто выбрал его вместо того, чтобы покаяться и подчиниться Богу. Джерри Уоллс в своей книге «Ад: логика проклятия » рассматривает «традиционную популярную точку зрения», «модифицированную ортодоксальную точку зрения», «традиционную кальвинистскую точку зрения» и другие». Мирослав Вольф оправдывает доктрину окончательного решения, говоря, что она обеспечивает необходимое ограничение человеческого насилия. Тим Келлер говорит, что правильно злиться, когда кто-то причиняет несправедливость или насилие тем, кого мы любим, и поэтому любящий Бог может наполниться гневом из-за любви, а не вопреки ей. Оливер О'Донован утверждает, что без суда Божьего мы никогда не увидим любви в искуплении.

По словам Стива Грегга, в христианстве существует три основных взгляда на ад. Во-первых, это ад как праведное осуждение повстанцев и злодеев, таких как Гитлер, где Бог ни в какой степени не смягчит страдания. Это учение об аде как месте бесконечного наказания приписывают Августину в четвертом веке, а затем Фоме Аквинскому. Для другой группы ад — это просто смерть, где неверующий умирает и не возрождается. Другие интерпретируют ад как временное место, где грех очищается посредством страданий, что в конечном итоге приводит к « всеобщему спасению ».

Всеобщее спасение было точкой зрения восточных церквей до 500 г. н.э. и многих отцов ранней церкви. После того как взгляды Августина были приняты в качестве официальной догмы, эти первые лидеры церкви были осуждены и отлучены от церкви. Например, отец ранней церкви Ориген [ок. 184 – ок. 253] «верил, что после смерти многим потребуются длительные наставления, самая строгая дисциплина, даже самое суровое наказание, прежде чем они будут готовы к присутствию Бога. Ориген не устранил Ад; он считал, что некоторым людям придется отправиться в Рай через ад. Он верил, что даже в конце дня найдутся те, у кого останутся шрамы. Поэтому он не верил в вечное наказание, но видел возможность вечного наказания». Ориген считал, что этот процесс в конечном итоге приведет к всеобщему спасению.

После того, как церковь решила, что Августин достаточно доказал существование вечного ада, чтобы они могли принять его в качестве официальной догмы, Константинопольский Синод собрался в 543 году и отлучил давно умершего Оригена по 15 отдельным обвинениям в анафеме. Алиса К. Тернер говорит: «Чтобы убедиться, что он правильно отбывает свое время, последующие синоды в 553, 680, 787 и 869 годах снова и снова приговаривали его к вечному огню. Тем не менее, идеи Оригена сохранились». Ричард Бокэм пишет, что:

«До девятнадцатого века почти все христианские богословы учили реальности вечных мук в аду... С 1800 года эта ситуация полностью изменилась, и ни одна традиционная доктрина не была отвергнута так широко, как доктрина вечного наказания. Среди менее консервативных, всеобщее спасение, либо как надежда, либо как догма, теперь настолько широко признано, что многие богословы принимают его практически без аргументов».

Маркионизм и суперсессионизм

Когда ранняя христианская церковь начала отличать себя от иудаизма , «Ветхий Завет» и изображение Бога в нем как жестокого и непрощающего иногда риторически противопоставлялись некоторым учениям Иисуса, чтобы изобразить образ Бога как более любящего и прощающего, что был оформлен как новый образ.

Маркион Синопский в начале второго века разработал раннехристианскую дуалистическую систему верований , которая понимала бога Ветхого Завета и создателя материальной вселенной, которого он называл Демиургом , как совершенно иное существо, чем Бог, о котором говорил Иисус. . сострадания и любви Иисуса Маркион считал универсального Бога , который смотрит на человечество с доброжелательностью и милосердием, несовместимым с ветхозаветными изображениями предначертанного Богом насилия. Соответственно, он не считал еврейские писания частью своего библейского канона . Учение Маркиона было отвергнуто Тертуллианом в пяти трактатах под названием « Против Маркиона », и Маркион в конечном итоге был отлучен от Церкви .

Суперсессионизм

Основная статья: Суперсессионизм

По словам Михаэля Влаха, «невозможно отрицать, что антиеврейские предубеждения часто идут рука об руку с суперсессионистскими взглядами».

Суперсессионистская мысль определяется «двумя основными убеждениями: (1) что народ Израиля утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) поэтому церковь Нового Завета стала истинным Израилем и наследницей данных обетований. народу Израиля». Он имеет три формы: карательный, экономический или структурный суперсессионизм. Карательный суперсессионизм — это «жесткая» форма суперсессионизма, которая рассматривается как наказание от Бога. Экономический суперсессионизм — это умеренная форма Божьего хозяйства: его исторический план по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе. Третья форма предполагает приоритет Нового Завета над Ветхим за счет игнорирования или замены первоначального значения отрывков Ветхого Завета . Например, в ранней церкви рост использования греческих философских интерпретаций и аллегорий позволил сделать выводы, подобные тем, которые сделал Тертуллиан , когда интерпретировал утверждение «старший будет служить младшему» (относительно близнецов сыновей - Исаак и Ревекка ( Бытие 25:23 )), аллегорически означающие, что Израиль будет служить церкви.

Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм. Проследить корни суперсессионизма в Новом Завете проблематично, поскольку «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной. Влатч говорит, что позиция человека в этом вопросе определяется скорее исходными предположениями, чем какой-либо библейской герменевтикой . Такие ученые, как У.Кайзер-младший, считают четвертое столетие после Константина истинным началом суперсессионизма, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли по эсхатологии. Церковь взяла общепринятую традиционную интерпретацию Откровения 20:4-6 , называемую милленаризмом , и свою надежду на тысячелетнее царствование Мессии на земле с центром в Иерусалиме, правящего вместе с искупленным Израилем. и заменил его «историзированной и аллегоризированной версией, которая вместо этого представляет церковь» как метафорический Израиль.

Многие еврейские писатели связывают антисемитизм и его последствия во время Второй мировой войны с этой конкретной доктриной среди христиан. Лидер еврейских гражданских прав двадцатого века Леонард П. Заким утверждает точность того, что пишет профессор богословия Падрайк О'Хара: «несмотря на многие возможные разрушительные последствия суперсессионизма, сам по себе суперсессионизм еще не является антисемитизмом». Джон Гейгер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые с этим согласны, однако есть и такие, кто считает ранний антииудаизм и поздний антисемитизм одним и тем же. Андерс Гердмар рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, которая произошла в начале Нового времени, когда новый научный акцент на Библии и истории заменил главенство теологии и традиции. Кристофер Лейтон связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм с «современным национализмом и расовыми теориями».

Суперсессионизм никогда не был официальной доктриной церкви и никогда не был общепринятым. Милленаризм был традиционным и более универсальным взглядом первых двух столетий и оставался аспектом христианской мысли на протяжении всей ее истории. Богослов Стивен Д. Агуцци говорит, что суперсессионизм считался «нормативной точкой зрения» в трудах отцов ранней церкви, таких как Юстин, Варнава и Ориген, и был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви. Некоторые христиане- суперсессионисты иногда сосредотачивают внимание на насилии в еврейской Библии, игнорируя или уделяя мало внимания насилию в Новом Завете.

Социологические размышления и ответы

Йоже Крашовец описывает древний ближневосточный (ANE) контекст, в котором возникли истории и текст еврейской Библии, в котором боги отождествлялись с народами, а процветание или уничтожение народа было отражением силы его бога или богов. . Хотя древние израильтяне воспринимали свое божество как единое существо в отличие от политеистических представлений своих соседей, они, как и другие народы АНЕ, считали себя единой единицей в отношениях с богом. На этом основании возникли представления о процветании или крахе нации в целом, а не по отдельности, а также мнение о том, что индивидуальный грех ведет к общим страданиям и коллективному наказанию .

Рене Жирар , историк, литературный критик и философ социальных наук, говорит, что «желание миметично (т.е. все наши желания заимствованы у других людей), что все конфликты возникают в миметическом желании (миметическом соперничестве), что механизм козла отпущения происхождение жертвоприношений и основа человеческой культуры, а религия была необходима в человеческой эволюции, чтобы контролировать насилие, которое может возникнуть в результате миметического соперничества, и что Библия раскрывает эти идеи и осуждает механизм козла отпущения».

Жак Эллюль говорит: «Я считаю, что библейское учение ясно. Оно всегда оспаривает политическую власть. Оно побуждает к «противодействию», к «позитивной» критике, к непреложному диалогу (подобному диалогу между царем и пророком в Израиле), к антиэтатизму. , к децентрализации отношений, к крайней релятивизации всего политического, к антиидеологии, к сомнению всего, что претендует на власть или господство (другими словами, всего политического)... На протяжении Ветхого Завета мы видим, как Бог выбирает слабое и смиренное, чтобы представлять Его (заикающийся Моисей, младенец Самуил, Саул из незначительной семьи, Давид, противостоящий Голиафу и т. д.), говорит нам, что Бог избирает слабые вещи мира, чтобы посрамить всех. могучий..."

Геноцид

Социологи Фрэнк Роберт Чок и Курт Йонассон подвергают сомнению «применимость термина [геноцид] к более ранним периодам истории , а также ставят под сомнение оценочную и моральную нагрузку, которая стала с ним связана». Поскольку большинство обществ прошлого переживали и практиковали геноцид, он был принят как «природа жизни» из-за «грубости и жестокости» жизни. Чок и Йонассон говорят, что в Ветхом Завете есть случаи, которые они бы расценили как геноцид (если бы они были реальными).

Ученый Нур Масалха пишет, что « геноцид » заповедей истребления был «сохранен перед последующими поколениями», и он также пишет, что эти заповеди также послужили вдохновляющими примерами божественной поддержки убийства врагов. Ученый Леонард Б. Глик утверждает, что еврейские фундаменталисты в Израиле, такие как Шломо Авинер , считают палестинцев библейскими хананеями, и что некоторые лидеры фундаменталистов предполагают, что они «должны быть готовы уничтожить» палестинцев, если палестинцы не покинут Израиль. земля.

Артур Гренке цитирует историка, писателя и ученого Дэвида Стэннарда : «Обсуждая влияние христианских верований на уничтожение коренных народов Америки , Стэннард утверждает, что, хотя взгляд на войну в Новом Завете неоднозначен, в Ветхом Завете нет двусмысленности. Он указывает на разделы Второзакония , в которых израильский Бог, Яхве , повелел израильтянам полностью уничтожить идолопоклонников, чью землю они стремились сохранить для поклонения своему божеству (Второзаконие 7:2, 16 и 20:16–17). ... По мнению Стэннарда, такой взгляд на войну способствовал... уничтожению коренных народов Америки. Именно этот взгляд также привел к уничтожению европейского еврейства . Соответственно, важно рассмотреть именно этот взгляд. часть Ветхого Завета: он не только описывает ситуацию, когда группа пытается полностью уничтожить другие группы, но также оказал большое влияние на формирование систем мышления и убеждений, которые допускали и даже вдохновляли геноцид.

Арье Верслуис говорит: «... коренное население также апеллировало к заповеди (во Второзаконии 7), чтобы оправдать изгнание своих колонизаторов. Этот факт иллюстрируется примером Те Кути ... в девятнадцатом веке, потому что он считал маори израильтянами, а колонизаторов он считал хананеями».

Историк и писатель Уильям Т. Кавано утверждает, что в каждом обществе на протяжении всей истории были как ястребы, так и голуби. Кавано и Джон Гэмми заявляют, что законы, подобные законам Второзакония, вероятно, отражают внутреннюю борьбу Израиля из-за различных взглядов на такие вопросы, как вопрос о том, как вести войну .

См. также

• Христианство и насилие
• История христианской мысли о гонениях и терпимости
• Индуистский терроризм
  • Хиндутва
  • Насилие против христиан в Индии
  • Насилие против мусульман в независимой Индии
• Мормонизм и насилие
• Ислам и насилие
• Джихад
• Насилие в Коране
• Иудаизм и насилие
• Просто теория войны
• Религиозное насилие
• Религиозная война
• Сектантское насилие

Дальнейшее чтение

• Армстронг, Карен (2008). Библия: Биография . Гроув/Атлантик, Инк. ISBN  9781555849245 .
• Бустан, Раанан Шауль; Янссен, Алекс П.; Ретцель, Кэлвин Дж., ред. (2010). "Введение" . Насилие, Священное Писание и текстовые практики в раннем иудаизме и христианстве . Брилл. стр. 1–12. ISBN  978-9004180284 .
• Кон, Роберт Л. (1994). «Глава 4: До Израиля: хананеи как другие в библейской традиции» . В Зильберштейне, Лоуренс Дж.; Кон, Роберт Л. (ред.). Другой в еврейской мысли и истории: конструкции еврейской культуры и идентичности . Нью-Йоркский университет Пресс. стр. 74 и далее. ISBN  9780814779903 .
• Коулз, CS (2003). Не показывайте им пощады: 4 взгляда на Бога и ханаанский геноцид . Зондерван. ISBN  9780310245681 .
• Файерстоун, Реувен (2009). «Глава 4: Иудаизм о насилии и примирении: исследование ключевых источников» . В Heft, Джеймс Л. (ред.). За пределами насилия: религиозные источники социальных преобразований в иудаизме, христианстве и исламе . Фордхэм Юнив Пресс. стр. 74 и далее. ISBN  9780823223350 .
• Гарбер, Зев (2004). «Глава 17: Деконструкция Теодицеи и Амаликута» . Мур, Джеймс Ф. (ред.). Диалоги после Холокоста: совместное переосмысление наших текстов . Университетское издательство Америки. стр. 231 и далее. ISBN  9780761828372 .
• Кравиц, Леонард (1999). «Глава 2: Что такое преступление?» . У Джейкоба, Уолтера; Земер, Моше (ред.). Преступление и наказание в еврейском законе: очерки и ответы . Книги Бергана. стр. 22 и далее. ISBN  9781571811974 .
• Магид, Шауль (2009). «Глава 11: Подрывная деятельность как возвращение: Писание, инакомыслие и обновление в современном иудаизме» . В Бенедиксе, Бет Хокинс (ред.). Извращающие Священные Писания: критические размышления об использовании Библии . Спрингер. стр. 217 и далее. ISBN  9780230101296 .
• Пейнтер, Хелен (2019). Бог насилия вчера, Бог любви сегодня?: Честно борясь с Ветхим Заветом . БРФ.
• Пейнтер, Хелен и Майкл Спалионе (ред.) (2020). Библия о насилии: подробное описание. Шеффилд Феникс Пресс.
• Селенгут, Чарльз (2003). Священная ярость: понимание религиозного насилия . Роуман Альтамира. ISBN  9780759103627 .
• Спалионе, Майкл и Хелен Пейнтер (ред.) (2022). Карта или компас? Библия о насилии . Шеффилд Феникс Пресс.
• Тримм, Чарли (2022). Уничтожение хананеев: Бог, геноцид и библейская интерпретация . Эрдманс. ISBN  9780802879622 .
• ван Вис, Ганс (2010). «Глава 12: Геноцид в древнем мире» . В Блоксхэме, Дональд; Моисей, А. Дирк (ред.). Оксфордский справочник по исследованиям геноцида . ОУП Оксфорд. стр. 239 и далее. ISBN  9780199232116 .
• Различные авторы Библии. «Насилие в Библии, составлено SkepticsAnnotatedBible.com» .

Внешние ссылки

• Глава IV. Не мир, а меч. из Завещаний двенадцати патриархов в «Двенадцати патриархах, отрывках и посланиях, Клементии, апокрифах, декреталах, воспоминаниях Эдессы и сирийских документах, остатках первых». Том 8 в «Доникейских отцах». Перевод Филипа Шаффа. 1885 г.