Иллюзия Докинза?
 | |
| Авторы | Алистер МакГрат Джоанна Колликатт МакГрат |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Предмет | Религия |
| Издатель | Общество распространения христианских знаний |
Дата публикации | 15 февраля 2007 г. |
| Место публикации | Великобритания |
| Тип носителя | Распечатать |
| Страницы | 75 |
| ISBN | 978-0-281-05927-0 |
Иллюзия Докинза? «Атеистический фундаментализм и отрицание божественного» — книга теолога Алистера МакГрата и психолога Джоанны Колликат МакГрат. Оно написано с христианской точки зрения как ответ на аргументы, изложенные в «Иллюзия Бога» книге Ричарда Докинза . Работа была опубликована в Великобритании в феврале 2007 года Обществом содействия распространению христианских знаний. [ 1 ] и в США в июле 2007 г.
Краткое содержание
[ редактировать ]Макграт критикует Докинза за то, что он считает « догматическим убеждением» в « религиозном фундаментализме , который отказывается позволять исследовать или оспаривать свои идеи». [ 2 ]
Он возражает против утверждения Докинза о том, что вера — это юношеское заблуждение, утверждая, что многие разумные люди решили принять христианство, будучи взрослыми. он приводит себя и Энтони Флю В качестве двух конкретных примеров . Как и Докинз, МакГрат отвергает Уильяма Пейли аналогию с часовщиком как ложную. Чтобы выразить свои истинные чувства по поводу неснижаемой сложности , МакГрат вместо этого цитирует работу Ричарда Суинберна , отмечая, что способность науки объяснять себя требует собственного объяснения – и что наиболее экономичное и надежное объяснение этой объяснительной способности лежит в представление о монотеистическом Боге христианства . [ 3 ] Рассматривая тему Фомы Аквинского Quinque viae , которой Докинз уделяет значительное внимание, Макграт интерпретирует аргументы теолога как утверждение набора внутренне непротиворечивых убеждений, а не как попытку сформулировать набор неопровержимых доказательств.
МакГрат переходит к вопросу о том, конфликтует ли религия с наукой . Он указывает на Стивена Джея Гулда предположение о непересекающихся магистериях (NOMA) как на доказательство того, что дарвинизм так же совместим с теизмом , как и с атеизмом . Ссылаясь дополнительно на работы сэра Мартина Риса , Дениса Нобла и других, МакГрат выступает за модифицированную версию NOMA, которую он называет «частично перекрывающимися magisteria». Он утверждает, что наука и религия сосуществуют как равнозначные объяснения двух частично перекрывающихся сфер существования, где первая касается прежде всего временного , а вторая касается прежде всего духовного , но где оба могут время от времени переплетаться. [ 4 ] Макграт подтверждает свою позицию, отмечая, что некоторые выдающиеся ученые также являются теистами (или, по крайней мере, симпатизируют теизму, в случае Дэвиса), указывая конкретно на Оуэна Джинджерича , Фрэнсиса Коллинза и (атеиста, но критикующего новый атеизм) Пола Дэвиса в качестве примеров.
МакГрат критикует изображение Докинза религии как побочного продукта эволюции и меметического вируса . Макграт исследует использование Докинзом чайником Бертрана Рассела с аналогии , а также основы теории меметики Докинза . МакГрат критикует Докинза за ссылку на » сэра Джеймса Фрейзера как «Золотую ветвь на авторитетного антрополога, поскольку он считает эту работу скорее «крайне импрессионистической ранней работой», чем серьезным текстом. Макграт также указывает на отсутствие у Докинза психологической подготовки как на свидетельство неспособности ответить на наиболее важные вопросы веры.
Цитируя описание Докинза ветхозаветного Бога как «мелкого, несправедливого… капризного и злонамеренного хулигана», МакГрат возражает, что он не верит в такого бога и лично не знает никого, кто верит. Оставляя в стороне замечания Докинза, МакГрат вместо этого указывает на Иисуса и Новый Завет как на превосходные примеры истинной природы христианства. «Иисус», утверждает МакГрат, «... был объектом, а не агентом насилия». не только не одобрял «враждебность чужой группы», но и Макграт предполагает, что « Иисус заповедал этику «утверждения чужой группы», и христиан, безусловно, можно обвинить в неспособности соответствовать этой заповеди. христианская этика». Он считает, что Докинз прав, когда утверждает, что необходимо критиковать религию, и прав, требуя, чтобы существовал внешний критерий интерпретации текстов; но утверждает, что Докинз, похоже, не осознает, что религии и их тексты обладают внутренними средствами реформирования и обновления, и что Докинз, похоже, не осознает символизм некоторых отрывков из Библии, которые он цитирует. [ 5 ] Макграт цитирует работы многих авторов, в том числе Кеннета Паргамента , Гарольда Кенига и Терри Иглтона , чтобы продемонстрировать, насколько тесно, по его мнению, религиозная вера связана с благополучием.
Иллюзия Докинза? завершается предположениями о том, что вера в Бога «восстановилась», что работа Докинза - это скорее театр, чем наука, и что «Иллюзия Бога» означает не что иное, как «панику» со стороны неверующих.
Критический прием
[ редактировать ]Издательство Weekly отметило:
Докинза ... «Слепой часовщик» остается лучшей критикой доступных натуралистических аргументов в пользу деизма Уильяма Пейли ... [но] он больше не может сказать, что Тертуллиан восхвалял христианскую веру из-за ее абсурдности или что религия обязательно делает человека жестоким. Макграты разочарованы тем, что Докинз продолжает писать, исходя из априорного, ненаучного предположения, что религиозные верующие либо заблуждаются, либо лицемерны, никогда не останавливаясь, чтобы рассмотреть доказательства не в его пользу или сложные верования и практики настоящих христиан. [ 6 ]
Джереми Крэддок, бывший судебный биолог, а ныне викарий , пишет в «Черч Таймс» , что Макграты «рационально относятся к доказательствам и бесстрастно представляют свои выводы, чтобы ответить на «Иллюзию Бога … и выдвигают множество оправданных критических замечаний». Он добавляет, что «Докинз утверждает, что Бог настолько невероятен, что он не может существовать, и что, если бы он существовал, ему нужно было бы объяснять...» Но Крэддок считает, что Докинз противоречил сам себе, утверждая, что тонкая настройка Вселенной (казалось бы, произвольные значения таких констант, как массы элементарных частиц , от которых зависит известная нам Вселенная) не нуждаются в таком объяснении. Крэддок заключает: «Мне грустно, что Докинз, когда-то мой герой, опустился до ненаучной чепухи. МакГрат имеет гораздо больше смысла». [ 7 ]
Брайан Эпплярд в журнале New Scientist говорит:
Что бы там ни было... Иллюзия Бога, возможно, и добилась успеха, но она вызвала очень грандиозные опровержения. Впечатляющие эссе... Мэрилинн Робинсон ,... Терри Иглтона и... Х. Аллена Орра намеревались рассказать Докинзу, насколько он ошибается. Теперь войдет Алистер МакГрат... [чье] расширенное эссе охватывает некоторые темы, аналогичные другим, в частности, анализируя степень незнания Докинза в теологии. Конечно, суть этой атаки, во всяком случае, с точки зрения Докинза, заключается в том, что это вообще не атака.
Эпплярд далее хвалит книгу как «прекрасное, насыщенное, но в то же время очень ясное, с христианской точки зрения [МакГрата], описание всего дела против Докинза». [ 8 ]
Энтони Кенни пишет в Литературном приложении к «Таймс» , что Докинз зачастую более точен, чем МакГрат, в вопросах исторической теологии. Он дает оценку дебатам между Докинзом и МакГратом, утверждая, что оба они не могут провести решающее различие между верой в Бога и верой. Ему трудно не согласиться с выводом МакГрата о том, что «Иллюзия Бога» более вредна для науки, чем для религии, потому что «большинство людей вкладывают больший интеллектуальный и эмоциональный вклад в религию, чем в науку». Если им придется выбирать между ними, как настаивает Докинз, «они откажутся от науки». [ 9 ]
Личный ответ Докинза
[ редактировать ]В письме в The Times Докинз пишет, что МакГрат «теперь опубликовал две книги с моим именем в названии», и задается вопросом, намеревался ли профессор построить карьеру, «ездя на [своей] спине». [ 10 ] МакГрат также опубликовал «Бога Докинза» .
Отвечая на обвинение в «догматизме», Докинз пишет, что учёные «...достаточно скромны, чтобы сказать, что мы не знаем». О самом МакГрате Докинз отмечает:
Он присоединился к Никейскому Символу веры . Вселенная была создана особым сверхъестественным разумом, который на самом деле представляет собой три в одном . Не четыре, не два, а три. Христианское учение удивительно специфично: оно содержит не только шаблонные ответы на глубокие проблемы вселенной и жизни, но и о божественности Иисуса, о грехе и искуплении, рае и аде, молитве и абсолютной морали. И все же МакГрат имеет всемогущую наглость обвинять меня в «блестящей», «быстрорешаемой» наивной вере в то, что у науки есть ответы на все вопросы.
Другие теологии противоречат его христианскому вероучению, при этом сравнивая его с дерзкой самоуверенностью, основанной на нулевых доказательствах. МакГрат, по-видимому, отвергает многобожие индусов, олимпийцев и викингов. Он не привержен вуду или какой-либо из тысяч взаимно противоречивых племенных верований. Является ли МакГрат «идеологическим фанатиком», потому что он не верит в молот Тора? Конечно, нет. Почему же тогда он предполагает, что я именно такой, потому что я не вижу оснований верить в конкретного Бога, существование которого он, не имея ни доказательств, ни смирения, положительно утверждает? [ 10 ]
Докинз взял интервью у МакГрата для своего телевизионного документального фильма « Корень всего зла?» , который впервые вышел в эфир в январе 2006 года, но не включил интервью в окончательную версию. Интервью было включено в набор DVD, выставленный на продажу на веб-сайте Докинза. [ 11 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Информация о публикации SPCK . Архивировано 3 марта 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ МакГрат, Алистер . Иллюзия Докинза? . Общество распространения христианских знаний. стр. 1–12.
- ^ МакГрат, Алистер . Иллюзия Докинза? . Общество распространения христианских знаний . стр. 21–26.
- ^ МакГрат, Алистер . Иллюзия Докинза? . Общество распространения христианских знаний. стр. 33–37.
- ^ МакГрат, Алистер . Иллюзия Докинза? . Общество распространения христианских знаний. стр. 57–87.
- ^ Еженедельник издателей , 14 мая 2007 г. [1]
- ^ Крэддок, Джереми (16 марта 2007 г.). «Личное недоверие» . Церковь Таймс . Проверено 12 мая 2008 г.
- ^ Эпплярд, Брайан (3 марта 2007 г.). «Обзор: Заблуждение Докинза, Алистер МакГрат, с Джоанной Колликатт МакГрат» . НовыйУченый . Проверено 2 марта 2007 г.
- ^ Кенни, Энтони (27 октября 2007 г.). «Безвозвратность веры» . Литературное приложение Times . Газеты «Таймс». Архивировано из оригинала 16 июня 2011 года . Проверено 21 апреля 2008 г.
- ^ Jump up to: а б Докинз, Ричард (12 февраля 2007 г.). «Мои критики ошибаются, называя меня догматиком, — говорит Докинз» . Таймс . Лондон. Архивировано из оригинала 6 июля 2008 года . Проверено 18 февраля 2007 г.
- ^ «Ричард Докинз и Алистер МакГрат – неразрезанные интервью» . old.richarddawkins.net . Архивировано из оригинала 29 октября 2013 года . Проверено 18 декабря 2022 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- « Заблуждение Докинза? » Критическая рецензия на книгу Алекса Дж. О'Коннора , 20 октября 2017 г., дата обращения 20 июля 2020 г.
- Домашняя страница Алистера МакГрата
- «Заблуждение Докинза». Архивировано 14 февраля 2007 года в Wayback Machine. Статья Алистера МакГрата , резюмирующая его критику « Иллюзии Бога».
- «Религиозное убеждение» Джудит Коул. Интервью Алистера МакГрата. Белфаст Телеграф, 6 февраля 2007 г.; получено 20 февраля 2007 г.
- «В начале... был Бог» Найджела Бови. Интервью Алистера МакГрата, состоящее из двух частей, о «Иллюзии Докинза»? Боевой клич, 3 декабря 2006 г.; получено 23 февраля 2007 г.
- "Кого вводить в заблуждение относительно чего?" Статья Шеффилдского гуманистического общества, в которой собрана критика «Заблуждения Докинза»? . Проверено 7 мая 2007 г.