Jump to content

Пять путей (Фома Аквинский)

(Перенаправлено с «Пять способов »)
и теолог XIII века, Фома Аквинский , доминиканский монах который формализовал «Пять путей», призванных продемонстрировать существование Бога.

Quinque viæ ( на латыни « Пять путей ») (иногда называемые «пятью доказательствами») — это пять логических аргументов в пользу существования Бога, обобщенные католическим философом и богословом 13-го века Фомой Аквинским в его книге Summa Theologica . Они есть:

  1. аргумент от «первопроходца» ;
  2. аргумент универсальной причинности ;
  3. аргумент от непредвиденных обстоятельств ;
  4. аргумент от степени ;
  5. аргумент от конечной причины или цели телеологический аргумент»).

Фома Аквинский расширяет первый из них – Бога как «непоколебимого двигателя» – в своей «Сумме против язычников» . [1]

Необходимость доказательства существования Бога

[ редактировать ]

Фома Аквинский считал, что ограниченный человеческий разум не может знать, что такое Бог непосредственно, поэтому существование Бога не является для нас самоочевидным, хотя оно самоочевидно само по себе. [2] С другой стороны, он отвергал также идею о том, что существование Бога невозможно доказать: хотя невозможно дать так называемое propper quid доказательство, идущее от причин к следствиям; тем не менее, утверждение, что Бог существует, может быть «продемонстрировано» на основе более известных нам эффектов Бога посредством так называемой доказательства quia . [3] Однако Фома Аквинский не считал, что то, что можно продемонстрировать философски (т.е. как общее откровение ), обязательно предоставит какие-либо жизненно важные детали, открытые во Христе и через церковь (т.е. как особое откровение ), как раз наоборот. Например, хотя он допускал, что «во всех существах обнаруживается след Троицы», однако «след показывает, что кто-то прошел, но не то, кто он на самом деле». [4]

Категоризация

[ редактировать ]

Первые три способа обычно считаются космологическими аргументами . [5] Фома Аквинский опустил различные аргументы, которые он считал недостаточными или неподходящими, например, онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского .

Источники

[ редактировать ]

Краткая версия «Пяти путей» дана в Summa theologiae . [6] используется В «Сумме» форма схоластического диспута (т.е. литературная форма, основанная на лекционном методе: ставится вопрос, затем суммируются наиболее серьезные возражения, затем дается правильный в этом контексте ответ, затем на возражения дается ответ).

Последующее, более подробное рассмотрение Пяти Путей можно найти в Summa contra gentiles . [1] Фома Аквинский более подробно развил каждый из Пяти Путей в нескольких книгах.

Существенные и случайные причинно-следственные цепи.

[ редактировать ]

Первые два Пути относятся к причинно-следственной связи. Когда Фома Аквинский утверждает, что причинная цепочка не может быть бесконечно длинной, он не имеет в виду цепочку, где каждый элемент является предшествующим событием, вызывающим следующее событие; другими словами, он не выступает за первое событие в последовательности. Скорее, его аргумент заключается в том, что цепь параллельных или одновременных эффектов должна быть в конечном счете укоренена в причине, способной порождать эти эффекты, и, следовательно, в причине, которая является первой в иерархическом, а не во временном смысле. [7]

Фома Аквинский следует различию, обнаруженному в «Физике 8.5» Аристотеля и развитому Симплицием, Маймонидом и Авиценной, согласно которому причинно-следственная цепочка может быть либо случайной (отец Сократа вызвал Сократа, дед Сократа вызвал отца Сократа, но дед Сократа только случайно стал причиной Сократа). ) или эссенциальный (палка перемещает камень, потому что рука одновременно перемещает палку, и, таким образом, транзитивно рука перемещает камень.) [8]

Случайный ряд причин — это такой, в котором более ранние причины больше не существуют, чтобы этот ряд продолжался. ... Существенной серией причин является такая, в которой первый и каждый промежуточный член этой серии должен продолжать существовать, чтобы причинный ряд продолжался как таковой. [9]

- «Агеллиус» (перефразируя Фезера), Неправильно понятый аргумент о первопричине

назвал «существенно упорядоченными причинными рядами» Его мышление здесь опирается на то, что позже Джон Дунс Скот . [10] (У Дунса Скота это причинная серия, в которой непосредственно наблюдаемые элементы не способны вызвать рассматриваемое следствие, а причина, способная на это, выводится на дальнем конце цепи. Ordinatio I.2.43 [11] )

Именно поэтому Фома Аквинский отверг идею, что разум может доказать, что Вселенная должна была иметь начало во времени; ведь все, что он знает и может продемонстрировать, вселенная могла быть «сотворена из вечности» вечным Богом. [12] Он принимает библейское учение о творении как истина веры, а не разума. [8]

Обсуждение аргумента причинно-следственной цепи, основанного на сотворенном начале, см. в разделе «Космологический аргумент Калама» .

Пять способов

[ редактировать ]

Первый способ: аргумент недвижимого двигателя

[ редактировать ]

Краткое содержание

[ редактировать ]

В мире мы видим, что по крайней мере некоторые вещи меняются. Все, что меняется, меняется под влиянием чего-то другого. Если то, посредством чего оно изменяется, само изменяется, то оно также изменяется чем-то другим. Но эта цепочка не может быть бесконечно длинной , поэтому должно быть что-то, что вызывает изменение, не меняясь при этом само. Все понимают, что это Бог. [6] [13]

Объяснение

[ редактировать ]

Фома Фома в своей аргументации использует термин «движение», но под этим он понимает любой вид «изменения», точнее переход от потенциальности к действительности . [14] (Например, лужа, увеличивающаяся в размерах, будет считаться внутри границ использования Фомы Аквинского.) Поскольку потенциал еще не существует, он не может вызвать свое существование и, следовательно, может быть вызван к существованию только чем-то уже существующим. [1]

Суарес оспаривал аристотелевский принцип, согласно которому все, что движется, приводится в движение чем-то другим (на латыни : omne quod movetur ab alio moveteur ), отмечая, что живые существа способны двигаться сами по себе и не движутся ничем другим, и что небеса могут быть перемещены внутренней для них формой. Затем он переформулировал принцип: omne quod fit ab alio fit (все, что создано, создано чем-то другим), [15] и создал следующий аргумент:

каждая сущность либо создана, либо не создана и не создана; но все существа, существующие во вселенной, не могут быть созданы; поэтому необходимо, чтобы существовала какая-то несозданная, нетварная и вечная сущность

- Ф. Суарес, Метафизические диспуты , 29, 1 [16]

Второй путь: аргумент первопричины

[ редактировать ]

Краткое содержание

[ редактировать ]

В мире мы видим, что вещи имеют причины. Но невозможно, чтобы что-то было причиной самого себя, потому что это означало бы, что оно существует до себя, а это противоречие. Если то, чем оно вызвано, само является причиной, то и оно должно иметь причину. Но это не может быть бесконечно длинная цепочка, значит, должна быть причина, которая сама по себе не вызывается ничем дальнейшим. Все понимают, что это Бог. [6] [13]

Объяснение

[ редактировать ]

Аристотеля Как и в Первом Пути, причины, которые имеет в виду Фома Аквинский, — это не последовательные события, а, скорее, одновременно существующие отношения зависимости: действующая причина . Например, рост растений зависит от солнечного света и воды, которые зависят от «идеальной атмосферной активности», «управляемой более фундаментальными причинами» и так далее. [7] Фома Аквинский не утверждает, что причина является первой в последовательности, а скорее первой в иерархии: основная причина, а не производная причина. [17]

Третий путь: аргумент времени и непредвиденных обстоятельств

[ редактировать ]

Краткое содержание

[ редактировать ]

В мире мы видим вещи, которые могут быть и не быть. Другими словами, скоропортящиеся вещи. Но если бы все было случайным и, таким образом, способным прекратить существование, тогда ничего бы не существовало сейчас. Но сейчас вещи явно существуют. Следовательно, должно быть что-то нетленное: необходимое существо. Все понимают, что это Бог. [6] [13]

Объяснение

[ редактировать ]

Спор начинается с наблюдения, что окружающие нас вещи возникают и исчезают: животные умирают, здания разрушаются и т. д. Но если бы все было так, то в какой-то момент ничего бы не существовало. Некоторые толкователи читают Фому Аквинского в том смысле, что, если предположить бесконечное прошлое, все возможности будут реализованы и все исчезнет. Поскольку это явно не так, то должна быть хотя бы одна вещь, не имеющая возможности прекратить существование. [13] Однако это объяснение, похоже, связано с ошибкой композиции (сдвигом квантора). Более того, это, по-видимому, не соответствует принципу Фомы Аквинского, согласно которому среди природных явлений разрушение одного всегда порождает другое. [18] В качестве альтернативы можно прочитать, что Фома Аквинский утверждает следующее: если существуют вечные изменения, так что вещи вечно создаются и разрушаются, и поскольку вечное следствие требует вечной причины (точно так же, как необходимое заключение требует необходимых предпосылок), тогда должен существовать вечный агент, способный объяснить вечность зарождения и разложения. Придерживаясь альтернативы, а именно, что бесконечный ряд случайных причин может объяснить вечное зарождение и разложение, мы выдвигаем круговой аргумент: почему существует вечное зарождение и разложение? Потому что существует вечная серия причин, которые порождаются и разрушаются. И почему существует бесконечный ряд причин, которые порождаются и разрушаются? Потому что есть вечное зарождение и разложение. Поскольку такое объяснение неприемлемо, должно быть (хотя бы одно) вечное и необходимое существо.

Четвертый путь: аргумент от степени

[ редактировать ]

Краткое содержание

[ редактировать ]

Мы видим в мире вещи, различающиеся по степени доброты, истины, благородства и т. д. Например, хорошо нарисованные круги лучше плохо нарисованных, здоровые животные лучше больных животных. Более того, некоторые вещества лучше других, поскольку живые существа лучше неживых, а животные лучше растений, в свидетельство чего никто не пожелает потерять рассудок ради долголетия дерева. Но оценка чего-либо как «больше» или «меньше» подразумевает некий стандарт, по которому это оценивается. Например, в комнате, полной людей разного роста, хотя бы один должен быть самым высоким. Следовательно, есть нечто самое лучшее и самое истинное, и самое существо и т. д. Затем Фома Аквинский добавляет посылку: то, что больше всего в роде, является причиной всего остального в этом роде. Из этого он делает вывод, что существует некое благое существо, которое причиняет добро во всем остальном, и под которым каждый понимает Бога. [6] [13]

Объяснение

[ редактировать ]

Аргумент уходит корнями в Аристотеля и Платона, но его развитая форма встречается в Ансельма Кентерберийского «Монологионе» . [19] [20] Хотя этот аргумент имеет платоническое влияние, Фома Аквинский не был платоником и не верил в теорию форм. Скорее, он утверждает, что вещи, которые имеют лишь частичное или ошибочное существование, указывают на то, что они не являются собственными источниками существования и поэтому должны полагаться на что-то другое в качестве источника своего существования. [21] В этом аргументе используется теория трансцендентального : свойств существования. Например, «истина» представляет собой аспект существования, поскольку любая существующая вещь будет «истиной» постольку, поскольку верно то, что она существует. Или «одна», поскольку любая существующая вещь будет (по крайней мере) «одной вещью». [22] Посылка, которая, по-видимому, вызывает наибольшее затруднение у толкователей четвертого пути, состоит в том, что величайшее в роде является причиной всего остального в этом роде. Эта посылка не кажется универсально верной, и действительно, сам Фома Аквинский думает, что эта посылка не всегда верна, а только при определенных обстоятельствах: [23] а именно, когда 1) меньшие вещи в роде нуждаются в причине и 2) вне рода нет ничего, что могло бы быть причиной. Когда эти два условия соблюдены, сохраняется предпосылка о том, что величайшее в роде является причиной всего остального в этом роде, поскольку ничто не дает того, чего оно не имеет. Поскольку Фома Аквинский имеет дело именно с трансцендентальными вещами, такими как бытие и добро, и поскольку нет ничего вне трансцендентного, отсюда следует, что нет ничего вне рода, что могло бы быть причиной (условие 2). Более того, если что-то имеет меньше, чем максимальное бытие, или доброту, или истину, то оно не должно иметь бытия, или доброты, или истины само по себе. Например, как может то, что само по себе имеет цикличность, быть менее чем полностью круглым? Следовательно, все, что имеет меньше максимального бытия, или добра, или истины, должно нуждаться в причине своего бытия, добра и истины (условие 1).

Пятый способ: Аргумент от конечной причины или цели

[ редактировать ]

Краткое содержание

[ редактировать ]

Мы видим, как в мире различные объекты, которым не хватает интеллекта, ведут себя обычным образом. Это не может быть случайным, поскольку в этом случае они не будут вести себя с предсказуемыми результатами. Поэтому их поведение должно быть задано. Но это невозможно установить самостоятельно, поскольку они неразумны и не имеют представления о том, как устанавливать поведение. Следовательно, их поведение должно определяться чем-то другим и, как следствие, чем-то разумным. Все понимают, что это Бог. [6] [13]

Объяснение

[ редактировать ]

Это также известно как телеологический аргумент . Однако это не аргумент дизайна «Космического часовщика» (см. ниже). Вместо этого, как говорится в доминиканском переводе 1920 года, « пятый путь — это управление миром» . [24]

Аристотеля Пятый путь использует конечную причину . Аристотель утверждал, что полное объяснение объекта потребует знания того, как он возник (действующая причина), из какого материала он состоит (материальная причина), как этот материал структурирован (формальная причина), а также конкретного поведения, связанного с объектом. что это такое (конечная причина). [25] Концепция конечных причин включает в себя концепцию диспозиций или «целей»: конкретную цель или цель, к которой что-то стремится. Например, из желудей обычно вырастают дубы, но никогда — морские львы. Дуб — это «конец», на который «указывает» желудь, его характер, даже если он не достигает зрелости. Цели и задачи разумных существ легко объяснить тем, что они сознательно ставят перед собой эти цели. Подразумевается, что если что-то имеет цель или завершение, к которому оно стремится, то это либо потому, что оно разумно, либо потому, что что-то разумное направляет его. [26]

Следует подчеркнуть, что этот аргумент отличается от аргумента о замысле, связанного с Уильямом Пейли и движением за разумный замысел . Последние неявно утверждают, что объекты в мире не имеют присущих им диспозиций или целей, но, как и часы Пейли, естественным образом не будут иметь цели, если они не будут вынуждены быть обусловлены каким-то внешним фактором. [26] Последний также фокусируется на сложности и взаимодействии частей как эффекте, требующем объяснения (например, глаз имеет сложную функцию, следовательно, дизайн, следовательно, дизайнер), тогда как Пятый Путь берет за отправную точку любую закономерность. [26] (например, что модель существования вещей с определенной целью позволяет нам рекурсивно прийти к Богу как к конечному источнику цели, не будучи ограниченными какой-либо внешней целью).

Доказательства или пути?

[ редактировать ]

Многие ученые и комментаторы предостерегают от отношения к «Пяти путям» как к современным логическим доказательствам. Это не значит, что рассматривать их в этом свете неинтересно с академической точки зрения.

Причины включают в себя:

  • Цель : Цель Summa theologica «помочь доминиканцам, не обучающимся в университете, подготовиться к своим священническим обязанностям проповедования и выслушивания исповеди». [27] систематизируя католическую истину, используя в основном аристотелевские инструменты.
  • Точность : Фома Аквинский впоследствии более подробно рассмотрел различные аргументы «Пяти путей». Простой список в Summa theologica написан не для того, чтобы быть ясным (для читателя 21-го века) и полным, и его следует рассматривать как набросок или краткое изложение идеи, подходящее для представления в лекции или для быстрого просмотра.
  • Via negativa : Фома Аквинский считал, что «мы неспособны постичь (Божественную субстанцию), зная, чем она является. Однако мы можем иметь некоторое знание о ней, зная, чем она не является». (SCG I.14) Следовательно, чтобы понять Пять Путей, как их понимал Фома Аквинский, мы должны интерпретировать их как негативное богословие, перечисляющее то, чем Бог не является (т.е. не движущийся двигатель, не причиненный причинитель и т. д.). Использование утверждений в качестве позитивных определений, а не негативных исключений приводит к логической ошибке. [28]
  • Название : Каждый Путь заканчивается не словами «Доказано» или «Следовательно, Бог существует» и т. д., а формулировкой, что «это все понимают как Бога», или «которому все дают имя Бога», или «это все люди говорят». вещь Другими словами, « . Пять путей» не пытаются доказать существование Бога, они пытаются продемонстрировать то, что мы называем Богом, а это несколько другая Некоторые комментаторы [ который? ] заявить, что «Он написал их не как доказательство существования Бога, а как аргументы в пользу того, что мы уже принимаем». [29]
  • Средневековая наука, а не эпистемология : Доказательства средневекового богословия Фомы Аквинского в некоторой степени исходят из «Постериорной аналитики» Аристотеля :

    Демонстрация у Аристотеля — это силлогизм, производящий научное знание. Научное знание — это знание не просто о том, что что-то происходит, но и о том, почему это так, какие причины вызывают это. Возможно, лучше было бы назвать это научным пониманием известного факта. Это означает, что человек может осознать, что нечто истинно, что вполне достоверно, не обладая научными знаниями... [30]

  • Риторическая демонстрация : в риторике демонстрация помещает описываемого человека или вещь «перед нашими глазами, делая их более яркими и присутствующими в нашем сознании». [31] : 433 
  • Дальнейшее лечение : В «Вопросе о Summa theologica» : в статье I Фома Аквинский находит, что существование Бога не является самоочевидным для людей. В статье II он говорит, что подход апостериорной демонстрации может быть использован для того, чтобы проследить прошлое и утвердить априорное существование Бога. Статья III (т.е. «Пять путей») представляет собой краткое изложение или применение этого подхода, но не претендует на то, чтобы быть полным или исчерпывающим. Более полные аргументы рассматриваются в более поздних разделах Summa theologiae и других публикациях. Например, в Summa contra gentiles SCG I, 13, 30 он поясняет, что его аргументы не предполагают и не предполагают, что существовал первый момент времени. Комментатор отмечает, что Фома не думает, что Бог мог быть первым во временном смысле (а не в онтологическом смысле), потому что Бог существует вне времени. [32]
  • Терминология : В презентации Summa theologica Фома Аквинский намеренно перешел от использования термина «демонстрабиле» (логическое или математическое доказательство) к использованию «пробиле» (аргумент, испытание или полигон). [33] Более точный перевод был бы: «Существование Бога можно доказать пятью способами». То, что он намеренно заменил термин, использованный для доказательства, указывает на наличие намерения или нюанса.

Философский

[ редактировать ]

Критика космологического аргумента и, следовательно, первых трёх Путей возникла в 18 веке философами Дэвидом Юмом и Иммануилом Кантом . [34]

Кант утверждал, что наш разум придает структуру сырому материалу реальности и что поэтому мир разделен на феноменальный мир (мир, который мы переживаем и знаем) и ноуменальный мир (мир, какой он есть «в себе», который мы воспринимаем и знаем). никогда не смогу узнать). [35] Поскольку космологические аргументы основываются на том, что мы испытываем, и, следовательно, на феноменальном мире, к предполагаемой причине и, следовательно, на ноуменальном мире, поскольку ноуменальный мир находится за пределами нашего знания, мы никогда не сможем узнать, что там находится. [36] Кант также утверждал, что концепция необходимого существа бессвязна и что космологический аргумент предполагает ее связность, и, следовательно, эти аргументы терпят неудачу. [37]

Юм утверждал, что, поскольку мы можем воспринимать причины и следствия как отдельные, между ними нет необходимой связи, и поэтому мы не можем обязательно рассуждать от наблюдаемого следствия к предполагаемой причине. [38] Юм также утверждал, что объяснение причин отдельных элементов объясняет все, и поэтому нет необходимости в причине всей реальности. [39] [40]

Философ религии XX века Ричард Суинберн в своей книге « Простота как доказательство истины» утверждал , что эти аргументы сильны только тогда, когда собраны вместе, и что каждый из них по отдельности слаб. [41]

Католический священник и философ XX века Фредерик Коплстон посвятил большую часть своей работы современному объяснению и расширению аргументов Фомы Аквинского.

Совсем недавно выдающийся философ-томист Эдвард Фезер утверждал в своей книге «Фома Аквинский: Руководство для начинающих» , что Ричард Докинз , Юм, Кант и большинство современных философов вообще не имеют правильного понимания Фомы Аквинского; что аргументы часто трудно перевести на современный язык. [42] Он подробно защищал свои аргументы в книге. [43]

атеист Философ- Дж. Х. Собел выдвигает возражения против первых трех Путей, бросая вызов идее поддержания действующих причин и одновременного актуализации существования. [44] Философ-атеист Грэм Оппи выступил с критикой этих аргументов в своих беседах с Эдвардом Фезером и в своей опубликованной работе. [45]

[ редактировать ]

Книга биолога Ричарда Докинза «Иллюзия Бога» выступает против «Пяти путей». По словам Докинза, «[т] пять «доказательств», выдвинутых Фомой Аквинским в тринадцатом веке, ничего не доказывают, и их легко [...] разоблачить как бессмысленные». [46]

В книге «Почему Бог почти наверняка существует: сомневаясь в Докинзе » философ Кит Уорд утверждает, что Докинз неправильно сформулировал пять путей и поэтому отвечает подставным человеком . Например, что касается пятого Пути, Докинз в своей критике ставит его в ту же позицию, что и аналогию с часовщиком , хотя на самом деле, по мнению Уорда, это совершенно разные аргументы. Уорд защищал полезность пяти способов (например, в четвертом аргументе он утверждает, что все возможные запахи должны предсуществовать в разуме Бога, но что Бог, будучи по своей природе нефизическим, сам не воняет), в то время как указывая на то, что они представляют собой доказательство существования Бога только в том случае, если сначала начать с предположения о том, что вселенную можно понять рационально. Тем не менее, он утверждает, что они полезны, позволяя нам понять, каким будет Бог, учитывая эту первоначальную предпосылку. [47]

Восточно-православный богослов Дэвид Бентли Харт говорит, что Докинз «посвятил несколько страниц « Иллюзии Бога» обсуждению «Пяти путей» Фомы Аквинского, но никогда не думал воспользоваться услугами какого-нибудь ученого древней и средневековой мысли, который мог бы объяснить их ему... В результате он не только принял «Пять путей» за исчерпывающее заявление Фомы о том, почему мы должны верить в Бога, а они определенно не таковы, но в конечном итоге полностью исказил логику каждого из них, и на самых базовых уровнях». [48] Харт сказал об отношении Докинза к аргументам Фомы Аквинского следующее:

Не зная схоластического различия между первичной и вторичной причинностью, например, [Докинз] воображал, что разговоры Томаса о «первопричине» относятся к первоначальному временному причинному агенту в непрерывной временной серии дискретных причин. Он думал, что логика Томаса требует, чтобы у Вселенной было временное начало, но Томас явно и неоднократно разъяснял, что это не так. Он анахронично принял аргумент Томаса, основанный на универсальной естественной телеологии, за аргумент, основанный на очевидном «разумном замысле» в природе. Он думал, что доказательство Томаса относительно универсального «движения» касается только физического движения в пространстве, «локального движения», а не онтологического движения от возможности к действию. Он принял аргумент Фомы, основанный на степенях трансцендентального совершенства, за аргумент, основанный на степенях количественной величины, которые по определению не имеют идеальной суммы. (По общему признанию, последние два вопроса немного сложны для современного человека, но он все равно мог бы спросить.) [48]

См. также

[ редактировать ]
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Против язычников I.13» . Доминиканский Дом исследований. Архивировано из оригинала 20 октября 2012 года.
  2. ^ ST , I, Q 2, A 1 ( латинский и английский )
  3. ^ ST , I, Q 2, A 2 ( латинский и английский )
  4. ^ « СТ I, Q 45-7» .
  5. ^ Интернет-энциклопедия Британской энциклопедии «Философия религии» , 2018 г.
  6. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж ST , I, Q 2, A 3 ( латинский и английский )
  7. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Флойд, Шон. «Фома Аквинский: Философское богословие 2.б». Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 .
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Бесконечный причинный регресс и секунда пути в мысли Фомы Аквинского» .
  9. ^ «Аргумент о первопричине неправильно понят» . Мелкое Кресло Паперы . 3 мая 2012 года . Проверено 15 марта 2021 г.
  10. ^ Уильямс, Томас (2016). «Джон Дунс Скот 2.2» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  11. ^ Дунс Скот – Заказ I/D2/Q2B logicmuseum.com
  12. ^ «Против язычников II.38» . Доминиканский Дом исследований. Архивировано из оригинала 3 марта 2012 года.
  13. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Коплстон, Фредерик (1993). Средневековая философия: [от Августина до Дунса Скота] ([Repr.]. Ред.). Нью-Йорк [ua]: Image Books, Doubleday. стр. 341–342. ISBN  038546844X .
  14. ^ Сакс, Джо. «Аристотель: Движение и его место в природе» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 .
  15. ^ Фредерик Чарльз Коплстон `год=1953 (1953). «Схоластика Возрождения» . История философии . Том. III: Оккам Суаресу . Поиск Нажмите . п. 362. ИСБН  9780809100675 . OCLC   1294689046 . {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  16. ^ Как цитируется в Отец Баттиста Мондин , ОП (2022 г.). Онтология и метафизика [ Онтология и метафизика ]. Философия (на итальянском языке) (3-е изд.). Издания Доминиканской студии . п. 55. ИСБН  978-88-5545-053-9 .
  17. ^ Фезер, Эдвард (2015). «Крест на Скоте по причинному ряду» .
  18. ^ Комментарий к De Anima, Bk. 2, лект. 1, №16.
  19. ^ Уильямс, Томас (2016). «Святой Ансельм 2.2» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 .
  20. ^ Ансельм. «Монологион» (PDF) .
  21. ^ Фезер, Эдвард (2009). Фома Аквинский: руководство для начинающих . Оксфорд: Один мир. стр. 100-1 99–109. ISBN  9781851686902 .
  22. ^ Горис, Воутер; Артсен, Ян (2013). «Средневековые теории трансценденталов» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  23. ^ Quaestiones Quodlibetales, III, q.3, a.1
  24. ^ ST I, Q 2 A 3. . Новый Адвент.
  25. ^ Сокол, Андреа (2015). «Аристотель о причинности 2» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  26. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Фезер, Эдвард (2009). Фома Аквинский: руководство для начинающих . Оксфорд: Один мир. стр. 100-1 110–120. ISBN  9781851686902 .
  27. ^ « Сумма теологии» Фомы Аквинского» . 2 ноября 2017 г.
  28. ^ Джеймс, Аарон Б. (сентябрь 2014 г.). Аналогичное использование языка, евхаристическая идентичность и «баптистское» видение . Аутентичные СМИ. ISBN  9781842278666 .
  29. ^ Джеймс, Аарон Б. (2014). Аналогичное использование языка, евхаристическая идентичность и «баптистское» видение . Источник молнии . ISBN  978-1-84227-8024 .
  30. ^ Апостериорная аналитика Аристотеля
  31. ^ Викерс, Брайан (октябрь 1990 г.). «Возрождение риторики: Петрарка, Эразм, Перельман». История гуманитарных наук . 3 (3): 415–441. дои : 10.1177/095269519000300308 .
  32. ^ Браун, Кристофер М. «Фома Аквинский (1224/6–1274)» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 . Проверено 15 февраля 2020 г. . [...] Аргументы Фомы не пытаются показать, что Бог является перводвигателем, первой действующей причиной и так далее во временном смысле, а скорее в том, что мы могли бы назвать онтологическим смыслом, то есть в том смысле, что вещи, отличные от Бога, в конечном итоге зависят от Бога, заставляющего их существовать в каждый момент их существования. Действительно, как мы увидим, Фома не думает, что Бог мог быть первым во временном смысле, поскольку Бог существует вне времени.
  33. ^ «Пять способов или пять доказательств? | Католические ответы» . Архивировано из оригинала 22 марта 2018 г. Проверено 21 марта 2018 г.
  34. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  35. ^ Рольф, Майкл (2016). «Иммануил Кант 3» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  36. ^ Кунс, Роберт. «Критика космологического аргумента: Кант» .
  37. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент 3.5» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  38. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент 3.4» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  39. ^ Хьюм, Дэвид. «Диалоги о естественной религии» . Архивировано из оригинала 22 ноября 2005 г.
  40. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент 3.3» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN   1095-5054 .
  41. ^ Суинберн, Ричард (1997). Простота как доказательство истины . Милуоки: Издательство Университета Маркетт. ISBN  0-87462-164-Х .
  42. ^ Фезер, Эдвард (2009). Фома Аквинский: Руководство для начинающих . Оксфорд: Один мир. ISBN  978-1-85168-690-2 .
  43. ^ Фезер, Эдвард (2017). Пять доказательств существования Бога . Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  978-1621641339 .
  44. ^ Собел, Джордан Ховард (2009). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр. 168–195. ISBN  978-0521108669 .
  45. ^ Оппи, Грэм (nd). «На первом этапе «Аристотелевского доказательства» Фезера » . Религиоведение . 57 (3): 491–502. дои : 10.1017/S0034412519000568 . ISSN   0034-4125 . S2CID   211926759 .
  46. ^ Ричард Докинз «Бог как иллюзия», 2006, с. 77
  47. ^ Уорд, Кейт (2008). Почему Бог почти наверняка существует: сомневающийся Докинз . Оксфорд: Лайон Хадсон. ISBN  978-0-7459-5330-4 .
  48. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харт, Дэвид (2013). Опыт Бога: Бытие, Сознание, Блаженство . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 21–22. ISBN  978-0-30016-684-2 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5d83d4b52240b37ad476b8b10d7a8846__1720736280
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5d/46/5d83d4b52240b37ad476b8b10d7a8846.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Five Ways (Aquinas) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)