Моральный ландшафт

Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности

Автор	Сэм Харрис
Язык	Английский
Предметы	Мораль , наука , гуманизм , персонизм
Опубликовано	2010
Издатель	Свободная пресса
Место публикации	Соединенные Штаты
Тип носителя	Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы	322
ISBN	978-1-4391-7121-9
ОКЛК	535493357
Предшественник	Письмо христианской нации
С последующим	Врущий

«Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности» — книга Сэма Харриса , вышедшая в 2010 году , в которой он пропагандирует науку о морали и утверждает, что многие мыслители уже давно путают взаимосвязь между моралью, фактами и наукой. Он стремится проложить третий путь между секуляристами, которые говорят, что мораль субъективна ( моральные релятивисты ), и религиозниками, которые говорят, что мораль диктуется Богом и Священным Писанием.

Харрис утверждает, что единственная жизнеспособная моральная основа - это та, в которой «морально хорошие» вещи относятся к увеличению «благополучия сознательных существ». Затем он утверждает, что, несмотря на проблемы с философией науки и разумом в целом, моральные вопросы имеют объективно правильные и неправильные ответы, основанные на эмпирических фактах о том, что заставляет людей процветать. Бросая вызов традиционному философскому представлению о том, что «должно» не может следовать из «есть» ( закон Юма ), Харрис утверждает, что моральные вопросы лучше всего решать, используя не только философию, но и методы науки , поскольку наука может сказать нам, какие ценности ведут к расцвет человека. Именно в этом смысле Харрис выступает за то, чтобы ученые начали разговор о нормативной науке о морали.

Публикация книги последовала за получением Харрисом в 2009 году степени доктора философии. в области когнитивной нейробиологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе с диссертацией под аналогичным названием: «Моральный ландшафт: как наука может определять человеческие ценности» .

Краткое содержание

Дело Харриса начинается с двух предпосылок: «(1) некоторые люди живут лучше, чем другие, и (2) эти различия связаны, каким-то законным и не совсем произвольным образом, с состояниями человеческого мозга и состояниями мира». . Идея состоит в том, что человек просто описывает материальные факты (многие из которых касаются его мозга), когда он описывает возможную «лучшую» и «худшую» жизнь для себя. Принимая это во внимание, Харрис говорит, что мы должны прийти к выводу, что существуют факты, которые позволят человеку добиться лучшей жизни.

Харрис подчеркивает важность признания существования таких фактов, поскольку, по его словам, эта логика применима и к группам людей. Он предполагает, что у общества есть лучшие и худшие способы добиться лучшей жизни. Как и у отдельного человека, у общества может быть множество различных путей и «вершин» к процветанию, а также множество других способов потерпеть неудачу.

Затем Харрис доказывает, что наука может с пользой определять мораль, используя факты о благополучии людей. Его аргументы признают, что проблемы с этим научным определением морали кажутся проблемами, общими для всей науки, или разума и слова в целом. Харрис также уделяет некоторое время описанию того, как наука может учитывать нюансы и проблемы при определении наилучших способов улучшения своей жизни для отдельных лиц и групп. Многие из этих вопросов рассматриваются ниже.

Философский случай

Харрис говорит, что наука требует признания определенных ценностей (например, любопытства).

Хотя в книге Харриса обсуждаются проблемы, с которыми должна столкнуться наука о морали , он также упоминает, что его научные аргументы действительно являются философскими . Более того, он говорит, что это справедливо почти для всех научных исследований. Он упоминает, что современная наука представляет собой тщательную практику принятых первых философских принципов, таких как эмпиризм и физикализм . Он также предполагает, что наука уже во многом определилась с ценностями , отвечая на вопрос «во что мне следует верить и почему я должен этому верить?». Харрис говорит, что неудивительно, что нормативные этические науки также основаны или будут основаны на основополагающих предположениях ( основных нормах ). Харрис говорит:

...наука на практике часто является предметом философии. Вероятно, стоит напомнить, что первоначальное название физических наук было на самом деле «натурфилософия » . границы науки.

То, как, по его мнению, наука может решать моральные вопросы, опирается на различные философские позиции, такие как этический реализм (существуют моральные факты) и этический натурализм (эти факты относятся к физическому миру). Харрис говорит, что наука о морали может напоминать утилитаризм , но, что важно, эта наука более открыта, поскольку включает в себя развивающееся определение благополучия. Вместо того, чтобы придерживаться редуктивного материализма , Харрис признает аргументы ревизионистов о том, что психологические определения сами по себе зависят от исследований и открытий. Харрис добавляет, что любая наука о морали должна учитывать все: от эмоций и мыслей до реальных действий и их последствий.

Для Харриса моральные положения и явные ценности в целом связаны с процветанием сознательных существ в обществе. Он утверждает: «Социальная мораль существует для поддержания социальных отношений сотрудничества, и мораль можно объективно оценить по этому стандарту». Харрис считает, что разговоры некоторых философов о строго частной морали сродни непродуктивному обсуждению частной, личной физики. «Если философы хотят говорить только о какой-то причудливо противоестественной частной морали, они просто меняют тему».

Харрис также обсуждает, как взаимозаменяемость точек зрения может стать важной частью моральных рассуждений. Он ссылается на «принцип неприятной неожиданности», когда кто-то понимает, что поддерживал неэффективную моральную норму (например, сообщалось о случаях, когда нацисты, охотившиеся за евреями, обнаруживали, что сами были еврейского происхождения).

Наука и моральные истины

Харрис выделяет три научных проекта, связанных с моралью: (1) объяснение того, почему люди делают то, что они делают во имя морали (например, традиционная эволюционная психология ), (2) определение того, каким моделям мышления и поведения людям следует следовать ( наука о морали ) и (3) в целом убеждать людей изменить свой образ жизни. Харрис говорит, что первый проект фокусируется только на описании того, что есть, тогда как (2) и (3) сосредоточены на том, что должно и могло бы быть соответственно. Его точка зрения состоит в том, что этот второй, предписывающий проект должен быть в центре внимания науки о морали . Он также говорит, что нам не следует бояться « оруэлловского будущего», когда ученые будут у каждой двери: жизненно важный прогресс в науке о морали можно было бы разделить почти так же, как достижения в медицине.

Харрис говорит, что важно отличать проект (1) от проекта (2), чтобы не допустить моралистической ошибки . Он также подчеркивает важность проведения различия между (2) — вопросом о том, что правильно — и (3) — попыткой изменить поведение. Он говорит, что мы должны осознать, что нюансы человеческой мотивации сами по себе являются проблемой; людям часто не удается сделать то, что они «должны» делать, даже если они успешно эгоистичны: есть все основания полагать, что обнаружение того, что лучше для общества, не изменит привычки каждого его члена в одночасье.

Харрис не думает, что люди, даже учёные, всегда принимали правильные моральные решения; на самом деле именно его аргумент заключается в том, что многие из них ошибаются в отношении моральных фактов. Это связано со многими реальными проблемами хорошей науки в целом, включая человеческие когнитивные ограничения и предубеждения (например, неприятие потерь может повлиять на решения человека по таким важным вопросам, как медицина). Он упоминает исследования Пола Словича и других, чтобы описать лишь некоторые из этих умственных эвристик , которые могут помешать нам правильно рассуждать. Хотя он упоминает, что обучение может смягчить влияние этих предубеждений, Харрис обеспокоен исследованиями, показывающими, что некомпетентность и невежество в определенной области приводят к уверенности ( эффект Даннинга-Крюгера ).

Харрис объясняет, что дебаты и разногласия являются частью научного метода и что одна сторона может ошибаться. Он также говорит, что дебаты, которые все еще доступны науке, показывают, как много работы еще можно проделать и сколько разговоров необходимо продолжать.

Позитивные убеждения Харриса

Книга полна вопросов, которые, по мнению Харриса, далеки от морально серых зон. Например, он ссылается на один опрос, который показал, что 36% британских мусульман считают, что отступников следует казнить за их неверие, и говорит, что эти люди «морально запутались». Он также предполагает, что очевидно, что одиночество, беспомощность и бедность — это плохо, но это ни в коем случае не так далеко, как позитивная психология завела и заведет нас.

В одном разделе, «Иллюзия свободы воли», Харрис утверждает, что существует множество доказательств в психологии (например, иллюзия самоанализа ) или конкретно связанных с нейробиологией свободы воли , которые предполагают, что метафизически свободная воля не существует. Он думает, что это интуитивно понятно; «ход мыслей... передают кажущуюся реальность свободно сделанного выбора. Но с более глубокой точки зрения... мысли просто возникают (что еще они могли сделать?)». Он добавляет: «Иллюзия свободы воли сама по себе является иллюзией». Последствия несуществования свободы воли могут быть действующим детерминизмом, и Харрис предупреждает нас, чтобы мы не путали это с фатализмом .

Одним из следствий решительной воли, по словам Харриса, является то, что становится неразумно наказывать людей ради возмездия: только изменение поведения и устрашение других по-прежнему кажутся потенциально вескими причинами для наказания. Это особенно потому, что модификация поведения является своего рода лекарством от злого поведения; Харрис проводит мысленный эксперимент:

Подумайте, что произойдет, если мы откроем лекарство от человеческого зла. Представьте себе, ради аргументации... лекарство от психопатии можно добавить прямо в пищу, как витамин D ... рассмотрим, например, перспективу удержания лекарства от зла ​​у убийцы как части его наказания. Имеет ли это вообще какой-то моральный смысл?

Харрис признает иерархию моральных соображений (например, люди важнее бактерий или мышей). Он говорит, что из этого следует, что в принципе может существовать вид, по сравнению с которым мы относительно неважны (хотя он сомневается, что такой вид существует).

Харрис поддерживает развитие технологии обнаружения лжи и считает, что в целом это принесет пользу человечеству.

Религия: хорошо или плохо?

В соответствии с определением морали, данным Харрисом, он говорит, что мы должны задаться вопросом, способствует ли религия человеческому процветанию сегодня (независимо от того, увеличивала ли она его в далеком прошлом). Он утверждает, что религии можно практиковать главным образом потому, что они хорошо соответствуют человеческим когнитивным тенденциям (например, анимизму ). По мнению Харриса, религия и религиозные догмы являются препятствием для разума, и он приводит Фрэнсиса Коллинза в качестве примера .

Харрис критикует тактику секуляристов, таких как Крис Муни , которые утверждают, что наука не находится в фундаментальном (и, конечно, не поверхностном) конфликте с религией. Харрис видит в этом покровительственную попытку усмирить более набожных теистов. Он утверждает, что общество может уйти от глубокой зависимости от религии так же, как и от колдовства, которое, по его словам, когда-то было столь же глубоко укоренившимся.

Повышение

Перед публикацией четыре личных и профессиональных знакомых автора похвалили книгу: включая биолога и популяризатора науки Ричарда Докинза , писателя Иэна Макьюэна , психолингвиста Стивена Пинкера и физика-теоретика Лоуренса Краусса . Каждый из них входит в состав Консультативного совета Harris's Project Reason . и их похвалы представлены в виде аннотаций (опубликованных издателем книги на веб-сайте Харриса и воспроизведенных на суперобложке книги ). Докинз сказал:

Я был одним из тех, кто бездумно поверил оскорбительному мифу о том, что наука ничего не может сказать о морали. К моему удивлению, «Моральный ландшафт» изменил для меня все это. Это должно изменить это и для философов. Философы разума уже обнаружили, что они не могут уклониться от изучения нейробиологии, и в результате лучшие из них подняли свою игру...».

Макьюэн писал: «Харрис вдыхает интеллектуальный огонь в древнюю дискуссию. Читая эту захватывающую и смелую книгу, чувствуешь, как земля уходит у тебя под ногами. У разума еще никогда не было более страстного защитника». Пинкер сказал, что Харрис предлагает «чрезвычайно привлекательное видение, которое ни один думающий человек не может позволить себе игнорировать». Краусс писал, что Харрис «обладает редкой способностью формулировать аргументы, которые не только стимулируют, но и очень питательны, даже если вы не всегда с ним согласны!» Краусс предсказал, что «читатели обязательно уйдут с ранее твердыми убеждениями о том, что мир бросает вызов, и с жизненно важным новым пониманием природы и ценности науки и разума в нашей жизни».

Прием

В октябре 2010 года «Моральный ландшафт» занял 9-е место в твердом переплете по версии New York Times . списке бестселлеров документальной литературы в

Отзывы и критика

ECSU Джеймс В. Диллер Доцент кафедры философии и Эндрю Э. Нуццолилли написали в целом положительный обзор в журнале Международной ассоциации поведенческого анализа :

«Моральный ландшафт» представляет собой важный вклад в научное обсуждение морали. Он объясняет детерминанты морального поведения для массовой аудитории, помещая причинно-следственную связь во внешнюю среду и в коррелирующие неврологические состояния организма.

В своем обзоре для & Noble Barnes доцент кафедры философии штата Калифорния Трой Джоллимор написал, что в книге «есть несколько хороших, разумных и временами убедительных вещей, которые можно сказать» людям, незнакомым с моральным скептицизмом , но «мало что можно сказать». тем людям, которые действительно знают, в чем заключаются аргументы, и это не поможет другим стать намного лучше информированными». Джоллимор также обеспокоен тем, что Харрис ошибочно представляет сложные проблемы как имеющие простые решения.

Кваме Энтони Аппиа написал в «Нью-Йорк Таймс» , что «когда [Харрис] ближе всего к нейробиологии, он говорит много интересного и важного». но раскритиковал Харриса за то, что он не смог сформулировать «свое главное утверждение» и определить, как наука «показала», что человеческое благополучие имеет объективный компонент. Аппиа утверждал, что Харрис «в конечном итоге поддерживает… что-то очень похожее на утилитаризм , философскую позицию, которой уже более двух столетий, … которая сталкивается с целым рядом знакомых проблем», на которые Харрис просто «подталкивает[и]… . в сторону». Харрис ответил Аппиа в послесловии к версии в мягкой обложке, заявив, что вся критика Аппиа рассмотрена в главе «Добро и зло».

Когнитивный антрополог Скотт Атран раскритиковал Харриса за неспособность изучить философскую литературу по этике и проблемам попыток научного количественного определения человеческого благосостояния, отметив, что

Лауреат Нобелевской премии Дэниел Канеман изучает, что доставляет американцам удовольствие — просмотр телевизора, общение с друзьями, секс — и что делает их несчастными — поездка на работу, работа, уход за детьми. Итак, где же нам остается...?

Критикуя книгу, Кенан Малик написал:

Представьте себе социолога, который писал об эволюционной теории, не обсуждая работы Дарвина, Фишера, Майра, Гамильтона, Триверса или Докинза на том основании, что он не пришел к своим выводам, читая о биологии и обсуждая такие понятия, как «адаптация». видообразование», «гомология», «филогенетика» или «родственный отбор» «увеличат количество скуки во Вселенной». Насколько серьезно мы могли бы и должны ли мы воспринимать его аргументы?

Дэвид Секстон из London Evening Standard охарактеризовал заявление Харриса о создании науки о морали как «самое чрезвычайно самонадеянное утверждение и явно ошибочное. Наука не создает собственных моральных ценностей; ее можно использовать во благо или во зло, и так оно и было. Харрис не может стоят вне культуры, и «лучшее будущее», которое он пророчит, само по себе является культурной проекцией».

Джон Хорган , журналист блога Scientific American и автор книги «Конец науки» , писал: «Харрис еще больше демонстрирует свое высокомерие, когда утверждает, что нейробиология, его собственная область деятельности, лучше всего подходит для того, чтобы помочь нам достичь универсальной морали. ... Нейронаука Я даже не могу сказать мне, как я могу знать, что большая, черная, волосатая штука на моем диване - это моя собака Мерлин. И мы доверимся нейробиологии, которая расскажет нам, как нам следует разрешать дебаты по поводу морали абортов, эвтаназии и вооруженного насилия. вмешательство в дела других стран?»

Рассел Блэкфорд писал: « Моральный ландшафт - это амбициозная работа, которая порадует сердца и укрепит нервы многих светских мыслителей», но, тем не менее, у него были «серьезные сомнения» по поводу книги.

Философ Саймон Блэкберн , рецензируя книгу, охарактеризовал Харриса как «бездарного атеиста», который «присоединяется к огромным рядам тех, чьи заявления о том, что они превзошли философию, являются лишь примером того, что они делают это очень плохо», отмечая, что «если Бентам бы Если у Аристотеля гедонист находится в одном состоянии мозга, а активный субъект Аристотеля — в другом, как, вне всякого сомнения, они и были бы, то вопрос, какому из них отдать предпочтение, является моральной, а не эмпирической проблемой». А Х. Аллен Орр в «Нью-Йоркском обзоре книг» писал: «Несмотря на браваду Харриса о том, «как наука может определять человеческие ценности», « Моральный ландшафт» не дает ничего подобного».

Стив Айзексон написал «Исследование морального ландшафта: почему наука не определяет (и не может) определять человеческие ценности» . Айзексон заключает: «Самым большим возражением против аргумента Харриса по-прежнему является аргумент Мура с открытым вопросом . Харрис отвергает этот аргумент как игру слов, которой легко избежать, но он никогда не объясняет ни игру, ни то, как ее избежать. Он просто игнорирует ее».

Американская писательница Мэрилин Робинсон в статье для The Wall Street Journal утверждала, что Харрису не удается «сформулировать свою собственную положительную мораль», но если бы он это сделал, он оказался бы в компании « унитаристов », активно сотрудничающих в схемах по улучшить благосостояние мира, как они делали на протяжении поколений».

На семинаре «Движение натурализма вперед» лауреат Нобелевской премии по физике Стивен Вайнберг рассказал, как в юности он был утилитаристом, но его отговорили от идеи, что «фундаментальным принципом, который направляет наши действия, должно быть величайшее счастье для наибольшего числа людей». прочитав Олдоса Хаксли » « О дивный новый мир . Вайнберг добавил: «Теперь Сэм Харрис знает о такого рода контраргументах [утилитаризму] и говорит, что это не счастье, а человеческое благосостояние. скажите, что это не соответствует вашим собственным моральным чувствам, но при этом оно становится все менее и менее полезным как средство вынесения моральных суждений. Вы можете довести это до крайности, придумать какое-нибудь бессмысленное слово и сказать, что это важно, и никто не сможет. опровергнуть это, но это было бы не очень полезно. Я считаю человеческое благополучие и то, как об этом говорит Сэм Харрис, своего рода полпути в этом направлении к абсолютной чепухе».

Ответ критикам Харриса

Через несколько месяцев после выхода книги Харрис написал продолжение в The Huffington Post, отвечая своим критикам.

31 августа 2013 года, в ответ на негативные отзывы о своей книге, Харрис публично призвал всех написать эссе объемом менее 1000 слов, опровергающее «центральный аргумент» книги. Представленные материалы были проверены Расселом Блэкфордом, и автор эссе был признан лучшим, получившим 2000 долларов или 20 000 долларов, если им удастся изменить мнение Харриса. К установленному сроку было получено четыреста двадцать четыре эссе. 11 марта 2014 года Блэкфорд объявил, что победившее эссе написал преподаватель философии Райан Борн.