Культ Разума
Культ разума ( фр . Culte de la Raison ) [примечание 1] во Франции была первой поддерживаемой государством атеистической религией , задуманной как замена католицизму во время Французской революции . Продержав всего лишь год, в 1794 году его официально заменил конкурирующий деистический Культ Высшего Существа , продвигаемый Робеспьером . [1] [2] [3] [4] Оба культа были официально запрещены в 1802 году Наполеоном Бонапартом своим Законом о культах 18-го года X . [5]
Происхождение
[ редактировать ]Оппозиция Римско-католической церкви была неотъемлемой частью причин Французской революции , и этот антиклерикализм закрепился в официальной политике правительства в 1792 году после Первой Французской республики провозглашения . Большая часть дехристианизации Франции была мотивирована политическими и экономическими проблемами, а философские альтернативы Церкви развивались медленнее. так называемый Culte de la Raison , определили Среди растущего инакомыслия некоторые из самых радикальных революционеров, таких как Анахарсис Клотс . [6] Жак Эбер , Антуан-Франсуа Моморо , Пьер-Гаспар Шометт и Жозеф Фуше .
Состав
[ редактировать ]О религиозности Культа Разума всегда велись серьезные споры. [7] Это была мешанина идей и действий, «многообразное явление, отмеченное беспорядочностью». [8] Культ включал в себя различные элементы антиклерикализма, включая подчинение священников светской власти, конфискацию богатства церкви и доктринальные ереси, как мелкие, так и глубокие. [8] Это было атеистично, [9] [10] но прославляли разные основные принципы в зависимости от региона и лидерства: наиболее известным был Разум , но другими были Свобода , Природа и победа Революции. [8]
Антуан-Франсуа Моро
[ редактировать ]
Одним из наиболее философских сторонников был Антуан-Франсуа Моморо из Парижа. В его руках столичный Культ Разума был явно антропоцентричным . Его целью было совершенствование человечества посредством достижения Истины и Свободы, а руководящим принципом достижения этой цели было применение Разума. Подобно традиционной религии, она поощряла акты коллективного поклонения и проявления преданности идеалу Разума . [11] Всегда проводилось тщательное различие между рациональным уважением к Разуму и почитанием идола: «Есть одна вещь, которую нельзя утомлять говорить людям, — объяснил Моморо, — Свобода, разум, истина — это всего лишь абстрактные существа. боги, собственно говоря, они являются частью нас самих». [11]
Основная тема Культа была резюмирована Анахарсисом Клотцем , который заявил на Фестивале Разума, что отныне будет «только один Бог, Le Peuple ». [12] Культ был задуман как гражданская религия — вдохновленный работами Руссо , Катремера де Кенси и Жака-Луи Давида , он представлял собой «явную религию человека». [11]
Приверженность Культу Разума стала определяющим атрибутом фракции Эбертистов . Оно было также широко распространено в рядах санкюлотов . Многочисленные политические фракции, антиклерикальные группы и события, лишь слабо связанные с культом, стали объединяться с его названием. [13]
Жозеф Фуше
[ редактировать ]Будучи военачальником, которого якобинцы направили для обеспечения соблюдения своих новых законов, Фуше возглавил особенно ревностную кампанию дехристианизации. Его методы были жестокими, но эффективными и помогли распространить развивающееся учение во многих частях Франции. В своих юрисдикциях Фуше приказал убрать все кресты и статуи с кладбищ и дал культу один из его основных принципов, когда постановил, что на всех кладбищных воротах должна быть только одна надпись: «Смерть — это вечный сон». [14] Фуше зашел так далеко, что провозгласил свою собственную новую гражданскую религию, практически взаимозаменяемую с тем, что впоследствии стало известно как Культ Разума, на церемонии, которую он назвал «Праздником Брута » 22 сентября 1793 года. [15]
Фестиваль разума
[ редактировать ]Официальный общенациональный Fête de la Raison , проводимый Эбером и Моморо 20 брюмера второго года (10 ноября 1793 г.), стал олицетворением нового республиканского образа религии. В ходе церемоний, разработанных и организованных Шометтом, церкви по всей Франции были превращены в современные Храмы Разума . Самая масштабная церемония прошла в соборе Богоматери Парижской . Христианский алтарь был разобран и установлен алтарь Свободы , а над дверями собора на камне была высечена надпись «Философии». [11] Праздничные девушки в белом римском платье и трехцветных поясах толпились вокруг костюмированной Богини Разума, которая «воплотила в себе Свободу». [16] На жертвеннике горело пламя, которое было символом истины. [17] Чтобы избежать скульптурности и идолопоклонства, фигуры Богини изображались живыми женщинами. [18] а в Париже роль сыграла жена Моморо Софи, которая, как говорят, оделась «вызывающе». [19] и, по словам Томаса Карлейля , «стала одной из лучших богинь разума, хотя зубы у нее были немного дефектными». [20]
Перед выходом на пенсию Жорж Дантон предостерег от дехристианизаторов и их «риторических эксцессов», но поддержка Культа только возросла в ревностные первые годы Первой Республики. К концу 1793 года можно было предположить, что Конвент примет приглашение массово присутствовать на парижском фестивале, но непоколебимое сопротивление Максимилиана Робеспьера и ему подобных не позволило этому стать официальным делом. [21] Не испугавшись, Шометт и Эбер с гордостью возглавили значительную делегацию депутатов в Нотр-Дам. [22]
Реакция
[ редактировать ]
Во многих современных отчетах Фестиваль Разума описывался как «мрачное», «распутное» мероприятие скандальных «развратов». [23] хотя некоторые ученые оспаривают их правдивость. [24] Эти сообщения, реальные или приукрашенные, активизировали антиреволюционные силы и даже заставили многих преданных якобинцев, таких как Робеспьер, публично отделиться от радикальной фракции . [25] Робеспьер особенно презирал Культ и называл фестивали «нелепыми фарсами». [22]
Весной 1794 года Культ Разума столкнулся с официальным отказом, когда Робеспьер, приближавшийся к полной диктаторской власти во время правления Террора , объявил о своем собственном создании новой, деистической религии для Республики, Культа Высшего Существа . [26] Робеспьер осудил Эбертистов по различным философским и политическим мотивам, в частности отвергая их предполагаемый атеизм. Когда Эбер, Моморо, Ронсен , Винсент и другие были отправлены на 4 гильотину Жерминаля II года (24 марта 1794 г.), культ потерял свое самое влиятельное руководство; когда Шометт и другие Эбертисты последовали за ними четыре дня спустя, Культ Разума фактически прекратил свое существование. Оба культа были официально запрещены в 1802 году Наполеоном Бонапартом своим Законом о культах 18-го года X . [5]
См. также
[ редактировать ]- Дехристианизация Франции во время Французской революции.
- Религия человечества
- Культ Высшего Существа
- Богостроительство
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Главы западной цивилизации, Том 1 . Издательство Колумбийского университета. 2012. с. 465.
Гольбах довел культ разума и природы до кульминации в атеистическом отрицании Высшего Существа деистов и предпринял наиболее влиятельную атаку на рациональную религию...
- ^ Флуд, Гэвин (2012). Важность религии: смысл и действие в нашем странном мире . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1405189712 .
Во время Французской революции 1793 года готический собор Нотр-Дам де Пари был вновь посвящен Культу Разума, атеистической доктрине, призванной заменить христианство.
- ^ Бейкер, Кейт М. (1987). Чтения Чикагского университета по западной цивилизации, Том 7: Старый режим и Французская революция . Издательство Чикагского университета. п. 384. ИСБН 978-0226069500 .
В мае он предложил провести целый цикл революционных фестивалей, начать с Праздника Высшего Существа. Последний был предназначен для прославления новой гражданской религии в отличие от христианства, как и атеизма крайних дехристианизаторов (чей ранний Культ Разума Робеспьер и его соратники отвергли).
- ^ МакГрат, Алистер (2008). Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире . Случайный дом. п. 45. ИСБН 978-1407073767 .
Он был активным членом фракции, которая успешно боролась за атеистический «Культ Разума», официально провозглашенный 10 ноября 1793 года.
- ^ Перейти обратно: а б Дойл 1989 , с. 389
- ^ Кир, К.Э. (1990). Энциклопедия Мелвилла: A-Loom . Энциклопедия Мелвилла: Романы (на французском языке). Издательство Уитстон. ISBN 978-0-87875-399-4 . Проверено 2 марта 2023 г.
- ^ Фюре и Озуф 1989 , стр. 563–564
- ^ Перейти обратно: а б с Фюре и Озуф 1989 , с. 564
- ^ Фремонт-Барнс 2007 , с. 237
- ^ Макгоуэн 2012 , с. 14
- ^ Перейти обратно: а б с д Кеннеди 1989 , с. 343
- ^ Карлейль 1838 , с. 375
- ^ Кеннеди 1989 , с. 343: «Фестиваль разума... стал символом парижского движения дехристианизации».
- ^ Дойл 1989 , с. 259: «Фуше заявил в манифесте… на кладбищах не должно быть никаких религиозных символов, а на воротах каждого должна быть надпись: «Смерть — это вечный сон»».
- ^ Дойл 1989 , с. 259: «[Фуше] открыл собственную гражданскую религию, устроив 22 сентября «Праздник Брута», на котором он осудил «религиозную софистику».
- ^ Палмер 1969 , с. 119
- ^ "Разум, Культ Богини" . Энциклопедия.com . Проверено 13 октября 2018 г.
- ^ Кеннеди 1989 , с. 343: «Красивая женщина» была выбрана символом Разума и Свободы, а не статуей, чтобы она не стала идолом».
- ^ Скарр 1989 , с. 267
- ^ Карлейль 1838 , с. 379
- ^ Шама 1989 , стр. 778–779.
- ^ Перейти обратно: а б Шама 1989 , с. 778
- ^ Кеннеди 1989 , с. 344: «Фестиваль разума в Нотр-Даме не оставил впечатления рациональности в воспоминаниях современных наблюдателей… [Было очевидно, что Фестиваль разума был скандалом».
- ^ Озуф 1988 , с. 100 фф.
- ^ Кеннеди 1989 , с. 344: «...рассказы о его хриплости, возможно, способствовали противодействию Робеспьера дехристианизации в декабре 1793 года».
- ^ « Война, террор и сопротивление » . Центр истории и новых медиа Университета Джорджа Мейсона. Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 28 июля 2012 г.
Источники
[ редактировать ]- Карлайл, Томас (1838) [1837]. Французская революция: история . Том. II. Бостон, Массачусетс: Литтл и Браун. OCLC 559080788 .
- Дойл, Уильям (1989). Оксфордская история Французской революции . Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-822781-6 .
- Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760–1815 гг . Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-33445-0 .
- Фюре, Франсуа ; Озуф, Мона, ред. (1989). Критический словарь Французской революции . Перевод Голдхаммера, Артура. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-17728-4 .
- Гольдштейн, Моррис (2007). Так растет религия – История иудаизма . Пьеридес Пресс. ISBN 978-1-4067-7349-1 .
- Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-04426-3 .
Культурная история Французской революции.
- Макгоуэн, Дейл (2012). Голоса неверия: документы атеистов и агностиков . АВС-КЛИО. ISBN 9781598849790 .
- Озуф, Мона (1988). Фестивали и Французская революция . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-29884-2 .
- Палмер, Р.Р. (1969) [1941]. Двенадцать правителей . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691051192 .
- Шама, Саймон (1989). Граждане: хроника Французской революции . Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 978-0679726104 .
- Скарр, Рут (1989). Фатальная чистота: Робеспьер и Французская революция . Винтаж. ISBN 9780099458982 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Культом Разума, на Викискладе?
