Дехристианизация Франции во время Французской революции.

Цель ряда отдельных политических мер, проводимых различными правительствами Франции во время Французской революции , варьировалась от присвоения правительством крупных земельных владений и больших сумм денег, принадлежащих католической церкви, до прекращения христианской религиозной практики и сама религия. ^[1]^[2]^[3] Было много научных споров о том, было ли движение мотивировано народом или небольшой группой революционных радикалов. ^[1] Эта политика, завершившаяся Конкордатом 1801 года , легла в основу более поздней и менее радикальной светской политики.

Французская революция первоначально началась с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, которое могли идентифицировать даже многие христиане , поскольку Галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции . В течение годичного периода, известного как « Царство террора» , эпизоды антиклерикализма стали одними из самых жестоких в современной европейской истории . Новые революционные власти подавили Церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни. ^[4] В октябре 1793 года христианский календарь был заменен календарем, отсчитываемым от даты Революции, и были назначены праздники Свободы, Разума и Высшего Существа. Появились новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и атеистический Культ Разума . ^[5] при этом революционное правительство на короткое время потребовало соблюдения первого в апреле 1794 года. ^[6]^[7]^[8]^[9]^[10]

Религия и католическая церковь при монархии

До 1789 г.

Во Франции 18-го века подавляющее большинство населения придерживалось католической церкви 1685 году была , которая после отмены в Нантского эдикта единственной религией, официально разрешенной в королевстве. Небольшие меньшинства французских протестантов, в основном гугеноты и немецкие лютеране в Эльзасе , а также евреи все еще жили во Франции. эдикт Версальский , ^[11] широко известный как «Эдикт о терпимости», был подписан Людовиком XVI 7 ноября 1787 года. Он не давал некатоликам во Франции права открыто исповедовать свою религию, а только права на юридический и гражданский статус, который включал право на заключать браки без необходимости обращения в католическую веру. В то же время мыслители- распутники популяризировали атеизм и антиклерикализм .

Ancien Régime власть духовенства в его статусе первого сословия королевства институционализировал . Католическая церковь, будучи крупнейшим землевладельцем в стране, контролировала обширную собственность и получала огромные доходы от своих арендаторов; ^[12] Церковь также имела огромный доход от сбора обязательной десятины . ^[12] Поскольку Церковь вела регистрацию рождений, смертей и браков и была единственным учреждением, предоставлявшим больницы и образование на большей части страны, она влияла на всех граждан.

Между 1789 и 1792 годами

Важным событием революции стала отмена привилегий первого и второго сословия в ночь на 4 августа 1789 года . В частности, он отменил десятину, собираемую католическим духовенством. ^[13]

Декларация прав человека и гражданина 1789 года провозгласила свободу религии по всей Франции следующим образом:

Статья IV. Свобода состоит в том, чтобы делать все, что не причиняет вреда другим: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека имеет только те границы, которые гарантируют другим членам общества пользование этими же правами. Эти границы могут быть определены только законом.

Статья X. Никто не может быть обеспокоен своими взглядами, даже религиозными, при условии, что их выражение не нарушает общественный порядок, установленный законом.

10 октября 1789 года Национальное учредительное собрание конфисковало собственность и землю, принадлежавшую католической церкви, и решило продать их для финансирования ассигнации революционной валюты.

12 июля 1790 года собрание приняло Гражданскую конституцию духовенства , которая подчинила католическую церковь во Франции французскому правительству. Он никогда не был принят Папой и другим высокопоставленным духовенством в Риме .

Падение монархии в 1792 году.

Новая политика революционных властей

Программа дехристианизации, направленная против католицизма и, в конечном итоге, против всех форм христианства, включала: ^[14]^[15]^[2]^{[ нужна цитата для проверки ]}

уничтожение статуй, плит и другой иконографии из мест отправления культа
разрушение крестов , колоколов и других внешних знаков поклонения
учреждение революционных и гражданских культов , включая Культ Разума и впоследствии Культ Высшего Существа (весна 1794 г.)
принятие закона 21 октября 1793 г., согласно которому все не причинившие вреда священники, , и все лица, которые их укрывали, подлежат смертной казни при первом появлении

Особенно примечательным событием, произошедшим в ходе дехристианизации Франции, стал Фестиваль Разума , прошедший в соборе Парижской Богоматери 10 ноября 1793 года.

Кампанию дехристианизации можно рассматривать как логическое продолжение ^[16] материалистической , философии некоторых лидеров Просвещения таких как Вольтер , в то время как для других с более прозаическими интересами это предоставило возможность дать волю негодованию против католической церкви (в духе обычного антиклерикализма ) и ее духовенства. ^[17]

Революция и церковь

В августе 1789 года государство отменило налоговые полномочия церкви. Вопрос церковной собственности стал центральным в политике нового революционного правительства. Было объявлено, что все церковное имущество во Франции принадлежит нации, было объявлено о конфискации, а церковное имущество было продано на публичных торгах . В июле 1790 года Национальное Учредительное собрание опубликовало Гражданскую конституцию духовенства , которая лишила священнослужителей их особых прав: духовенство должно было стать служащими государства, избираемыми своим приходом или епископством, а количество епископств должно было быть сокращено. — и потребовал, чтобы все священники и епископы принесли присягу на верность новому порядку, иначе им грозило увольнение, депортация или смерть.

Французские священники должны были получить одобрение Папы , чтобы подписать такую присягу, и Пий VI потратил почти восемь месяцев на обсуждение этого вопроса. 13 апреля 1791 года Папа денонсировал Конституцию, что привело к расколу Французской католической церкви . Более пятидесяти процентов стали отрекающимися священниками («присяжными заседателями»), также известными как « конституционное духовенство », и не отрекающимися священниками как «непоколебимое духовенство».

В сентябре 1792 года Законодательное собрание узаконило развод , что противоречило католическому учению. В то же время государство отобрало у Церкви контроль над регистрами рождений, смертей и браков. Постоянно растущее мнение о том, что Церковь является контрреволюционной силой, усугубило социальное и экономическое недовольство и насилие, вспыхнувшее в городах и поселках по всей Франции.

В Париже в течение сорока восьми часов, начиная со 2 сентября 1792 года, когда Законодательное собрание (преемник Национального Учредительного собрания ) погрузилось в хаос, три церковных епископа и более двухсот священников были убиты разъяренной толпой; это стало частью того, что впоследствии стало известно как Сентябрьская резня . Священники были среди утопленных в ходе массовых казней ( нойад ) за измену под руководством Жана-Батиста Каррье ; священники и монахини были среди массовых казней в Лионе за сепаратизм по приказу Жозефа Фуше и Колло д'Эрбуа . Еще сотни священников были заключены в тюрьму и вынуждены страдать в ужасных условиях в порту Рошфора .

Антицерковные законы были приняты Законодательным собранием и его преемником, Национальным собранием , а также советами департаментов по всей стране. Многие акты дехристианизации 1793 года были мотивированы конфискацией церковного золота и серебра для финансирования военных действий. ^[18] В ноябре 1793 года департамента совет Эндр и Луара отменил слово Dimanche (англ. Sunday ). ^[19] Григорианский календарь , инструмент, установленный Папой Григорием XIII в 1582 году, был заменен французским республиканским календарем , который отменил субботу , дни святых и любые ссылки на Церковь. Вместо семидневной недели превратилась в десятидневную. ^[20] Однако вскоре стало ясно, что девять дней работы подряд — это слишком много и что международные отношения не могут осуществляться без возврата к григорианской системе, которая все еще использовалась повсюду за пределами Франции. Следовательно, григорианский календарь был повторно введен в 1795 году. ^[21]

антиклерикальные Были проведены Парижский парады, а архиепископ Жан-Батист-Жозеф Гобель был вынужден уйти в отставку и заменить свою митру красной « Шапкой Свободы ». Были изменены названия улиц и мест с любым религиозным подтекстом, например, город Сен-Тропе , который стал Гераклеей. Религиозные праздники были запрещены и заменены праздниками урожая и других нерелигиозных символов. Многие церкви были превращены в «храмы разума», в которых проводились деистические службы. ^[22]^[15]^[2]^[3] Местные жители часто сопротивлялись этой дехристианизации и заставляли ушедших в отставку членов духовенства снова проводить мессу. Максимилиан Робеспьер и Комитет общественного спасения объявили дехристианизаторов иностранными врагами революции и основали свою новую религию. Этот Культ Высшего Существа , без предполагаемых «суеверий» католицизма, ^[23] вытеснил как католицизм, так и конкурирующий с ним Культ Разума . Обе новые религии просуществовали недолго. ^[24]^[23] Всего за шесть недель до своего ареста, 8 июня 1794 года, все еще могущественный Робеспьер лично возглавил огромную процессию через Париж к саду Тюильри на церемонии открытия новой веры. Его казнь произошла вскоре после этого, 28 июля 1794 года. ^[19]

К началу 1795 года начал обретать форму возврат к той или иной форме религиозной веры, и закон, принятый 21 февраля 1795 года, узаконил публичное богослужение, хотя и со строгими ограничениями. Звон церковных колоколов, религиозные шествия и выставление христианского креста по-прежнему были запрещены.

Еще в 1799 году священников все еще сажали в тюрьмы или ссылали в каторжные колонии. Преследования только усилились после того, как французская армия во главе с генералом Луи Александром Бертье захватила Рим в начале 1798 года, провозгласила новую Римскую республику , а также заключила в тюрьму Папу Пия VI , который умрет в плену в Валансе , Франция, в августе 1799 года. Однако после того, как Наполеон захватил контроль над правительством, в конце 1799 года Франция вступила в годичные переговоры с новым Папой Пием VII , в результате которых был подписан Конкордат 1801 года . Это формально положило конец периоду дехристианизации и установило правила отношений между католической церковью и французским государством.

Жертвы террора составили от 20 000 до 40 000 человек. По одной из оценок, среди осужденных революционными трибуналами около 8 процентов составляли аристократы , 6 процентов духовенство, 14 процентов средний класс и 70 процентов были рабочие или крестьяне, обвиненные в накопительстве, уклонении от призыва, дезертирстве, мятеже и других предполагаемых преступлениях. . ^[25] Из этих социальных групп духовенство католической церкви понесло пропорционально наибольшие потери. ^[25]

Антицерковные законы были приняты Законодательным собранием и его преемником, Национальным собранием , а также советами департаментов по всей стране. Конкордат 1801 года просуществовал более столетия, пока не был аннулирован правительством Третьей республики, которое установило политику светской политики 11 декабря 1905 года .

Плата за церковь

Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва на военную службу и потери дохода около двадцати тысяч конституционных священников были вынуждены отречься от престола и сдать свои рукоположения, а от шести до девяти тысяч из них согласились или были принуждены вступить в брак . Многие вообще отказались от своих пастырских обязанностей. ^[1] Тем не менее, некоторые из тех, кто отрекся от престола, продолжали тайно служить народу. ^[1]

К концу десятилетия около тридцати тысяч священников были вынуждены покинуть Францию, а несколько сотен, кто не уехал, были казнены. ^[26] Большинство французских приходов остались без службы священника и лишены таинств . Любому священнику, не присявшему заседателю, грозила гильотина или депортация во Французскую Гвиану . ^[1] К Пасхе 1794 года лишь немногие из сорока тысяч церквей Франции оставались открытыми; многие из них были закрыты, проданы, уничтожены или переоборудованы для других целей. ^[1]

К жертвам революционного насилия, религиозного или нет, обычно относились как к христианским мученикам, а места, где они были убиты, становились местами паломничества. ^[1] Катехизация на дому, народная религия , синкретические и неортодоксальные практики стали более распространенными. ^[1] Долгосрочные последствия для религиозной практики во Франции были значительными. Многие из тех, кого отговорили от своих традиционных религиозных обрядов, так и не возобновили их. ^[1]

Галерея

Праздник Высшего Существа , 8 июня 1794 г.
Нотр-Дам в Страсбурге превратился в Храм Разума.

См. также

Преследование христиан
Христианство во Франции
Французский закон 1905 г. об отделении церквей и государства.
Люди, участвующие в кампании: Жак Эбер , Пьер Гаспар Шометт , Жозеф Фуше.

Примечания и ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Таллетт 1991 , стр. 1-17.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шпильфогель 2006 , с. 549.
^ Jump up to: ^а ^б Таллетт 1991 , стр. 1.
^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1 . Сначала новое революционное правительство атаковало церковную коррупцию и богатство епископов и аббатов, управлявших Церковью, – причины, с которыми могли себя идентифицировать многие христиане. Духовные привилегии были отменены...
^ Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. п. 343 . ISBN 9780300044263 .
^ Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке . Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 9780804730877 .
^ Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Np: Университет Висконсина — Мэдисон, 1953. Печать.
^ Росс, Дэвид А. Успевать под музыку. Np: Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во время Французской революции…»
^ Фремонт-Барнс, с. 119.
^ Таллетт, Фрэнк Религия, общество и политика во Франции с 1789 года, стр. 1-17, 1991 Continuum International Publishing.
^ Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815 , с. 212, получено 17 июля 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б Бетрос, Джемма (декабрь 2010 г.). «ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ». Обзор истории (68): 16–21. ISSN 0962-9610 .
^ Фюре, Франсуа. «Ночь 4 августа» в книге Франсуа Фюре и Моны Озуф, ред. Критический словарь Французской революции (издательство Гарвардского университета, 1989), стр. 107–114.
↑ Сравните Таллетт (1991) : «В течение года II большая часть Франции подверглась кампании дехристианизации, целью которой было искоренение католической религиозной практики и самого католицизма. Кампания, которая была в самом разгаре интенсивные зимой и весной 1793-1794 гг. [...] включали в себя ряд различных действий, начиная от снятия тарелок, статуй и другого оборудования из мест отправления культа, разрушения крестов, колоколов, святынь и прочего». внешние признаки богослужения», закрытие церквей, принудительное отречение, а иногда и брак конституционных священников, замена григорианского календаря революционным календарем, изменение личных и географических названий, имевших какой-либо церковный подтекст, на более подходящие. Революционные, вплоть до продвижения новых культов, особенно культов разума и Высшего Существа».
^ Jump up to: ^а ^б Латрейль, А. (2002). «Французская революция». Новая католическая энциклопедия . Том. т. 5 (Второе изд.). Томпсон/Гейл. стр. 972–973. ISBN 978-0-7876-4004-0 .
^ Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как нам тогда жить (изд. К 50-летию L'Abri). стр. 120–122. ISBN 978-1581345360 .
^ Льюис (1993 , стр. 96): «Многие парижские секции охотно присоединились к охоте на священников...»
^ Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов . Исторические связи. Рутледж. п. 45. ИСБН 978-1-134-93741-7 . Проверено 9 мая 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Вовель 1991 , с. 180, 182.
^ Шоу, Мэтью (1 марта 2001 г.). «Реакция на французский республиканский календарь» . Отец Хист . 15 (1): 6. дои : 10.1093/fh/15.1.4 . Проверено 5 марта 2017 г.
^ Сегура Гонсалес, Венсеслао (nd). «Реформа календаря» (PDF) . Издания EWT : 42. ISBN. 9788461617296 .
^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и познание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0 .
^ Jump up to: ^а ^б Курильница и Охота, Свобода, Равенство, Братство: Изучение Французской революции , стр. 92–94.
^ Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815: АЛ . Издательская группа Гринвуд. п. 237. ИСБН 9780313334467 . Культ был преднамеренной попыткой противостоять безуспешным попыткам дехристианизации и атеистическому Культу Разума, который достиг своего апогея зимой предыдущего года.
^ Jump up to: ^а ^б Харви, Дональд Джозеф ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, History.com, 2006 г. (по состоянию на 27 апреля 2007 г.) ^{[ мертвая ссылка ]} Архивировано 14 октября 2007 г. в Wayback Machine.
^ Льюис 1993 , с. 96.

Дальнейшее чтение

По-английски

Астон, Найджел. Религия и революция во Франции, 1780–1804 гг. (Католический университет Америки Press, 2000), стр. 259–76.
Бирнс, Джозеф Ф. Священники Французской революции: святые и ренегаты в новую политическую эпоху (2014)
Куни, Мэри Кэтрин (2006). « Пусть топор и молот никогда не повредят его!»: Судьба Шартрского собора во время Французской революции». Католический исторический обзор . 92 (2): 193–214. дои : 10.1353/cat.2006.0129 . S2CID 159565325 .
Десан, Сюзанна (1988). «Переосмысление революционной свободы: риторика религиозного возрождения во время Французской революции». Журнал современной истории . 60 (1): 2–27. дои : 10.1086/243333 . JSTOR 1880404 . S2CID 153680938 .
Фюре, Франсуа и Мона Озуф, ред. Критический словарь Французской революции (1989), стр. 21–32.
Глиоццо, Чарльз А. «Философы и религия: интеллектуальные истоки движения дехристианизации во Французской революции». История церкви (1971) 40 # 3
Клей, Дейл К. Ван (2003). «Христианство как жертва и куколка современности: проблема дехристианизации во Французской революции». Американский исторический обзор . 108 (4): 1081–1104. дои : 10.1086/529789 . JSTOR 10.1086/529789 .
Клей, Дейл К. Ван. Религиозные истоки Французской революции: от Кальвина до гражданской конституции, 1560–1791 (1996)
Льюис, Гвинн. Жизнь в революционной Франции . Лондон: Нью-Йорк: Бэтсфорд; Патнэм, 1972 год. ISBN 978-0-7134-1556-8
Макманнерс, Джон. Французская революция и церковь (Greenwood Press, 1969). ISBN 978-0-313-23074-5
Шпильфогель, Дж. Дж. (2006). Западная цивилизация (Объединенное издание тома). Уодсворт. ISBN 978-0-534-64602-8 .
Тэкетт, Тимоти. Религия, революция и региональная культура во Франции восемнадцатого века: Церковная клятва 1791 года (1986)
Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: Год II и революционный опыт» . В Таллетте, Ф.; Аткин, Н. (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года . Академик Блумсбери. п. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 . Проверено 9 мая 2017 г.
Вовель, Мишель (1991) [1988], Революция против церкви: от разума к Высшему Существу , перевод Хосе, Алана, Колумбуса, Огайо: Издательство Университета штата Огайо, hdl : 1811/24812 , ISBN 0-8142-0577-1

На французском языке

Ла Горс, Пьер де, Религиозная история Французской революции . 10. изд. Париж: Плон-Нурри, 1912–5 т.
Ланглуа, Клод, Тимоти Тэкетт, Мишель Вовель и С. Бонен. Атлас Французской революции. Религия, 1770–1820, том 9 (1996).

Внешние ссылки

Основные положения Гражданской конституции духовенства

[FOOTNOTETallett19911-17-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Таллетт 1991 , стр. 1-17.

[FOOTNOTESpielvogel2006549-2] Jump up to: ^а ^б ^с Шпильфогель 2006 , с. 549.

[FOOTNOTETallett19911-3] Jump up to: ^а ^б Таллетт 1991 , стр. 1.

[StoryChr-4] Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1 . Сначала новое революционное правительство атаковало церковную коррупцию и богатство епископов и аббатов, управлявших Церковью, – причины, с которыми могли себя идентифицировать многие христиане. Духовные привилегии были отменены...

[5] Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. п. 343 . ISBN 9780300044263 .

[6] Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке . Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 9780804730877 .

[7] Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Np: Университет Висконсина — Мэдисон, 1953. Печать.

[8] Росс, Дэвид А. Успевать под музыку. Np: Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во время Французской революции…»

[9] Фремонт-Барнс, с. 119.

[Tallett,_Frank-10] Таллетт, Фрэнк Религия, общество и политика во Франции с 1789 года, стр. 1-17, 1991 Continuum International Publishing.

[11] Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815 , с. 212, получено 17 июля 2016 г.

[:0-12] Jump up to: ^а ^б Бетрос, Джемма (декабрь 2010 г.). «ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ». Обзор истории (68): 16–21. ISSN 0962-9610 .

[13] Фюре, Франсуа. «Ночь 4 августа» в книге Франсуа Фюре и Моны Озуф, ред. Критический словарь Французской революции (издательство Гарвардского университета, 1989), стр. 107–114.

[14] Сравните Таллетт (1991) : «В течение года II большая часть Франции подверглась кампании дехристианизации, целью которой было искоренение католической религиозной практики и самого католицизма. Кампания, которая была в самом разгаре интенсивные зимой и весной 1793-1794 гг. [...] включали в себя ряд различных действий, начиная от снятия тарелок, статуй и другого оборудования из мест отправления культа, разрушения крестов, колоколов, святынь и прочего». внешние признаки богослужения», закрытие церквей, принудительное отречение, а иногда и брак конституционных священников, замена григорианского календаря революционным календарем, изменение личных и географических названий, имевших какой-либо церковный подтекст, на более подходящие. Революционные, вплоть до продвижения новых культов, особенно культов разума и Высшего Существа».

[Latreille-15] Jump up to: ^а ^б Латрейль, А. (2002). «Французская революция». Новая католическая энциклопедия . Том. т. 5 (Второе изд.). Томпсон/Гейл. стр. 972–973. ISBN 978-0-7876-4004-0 .

[16] Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как нам тогда жить (изд. К 50-летию L'Abri). стр. 120–122. ISBN 978-1581345360 .

[17] Льюис (1993 , стр. 96): «Многие парижские секции охотно присоединились к охоте на священников...»

[18] Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов . Исторические связи. Рутледж. п. 45. ИСБН 978-1-134-93741-7 . Проверено 9 мая 2017 г.

[FOOTNOTEVovelle1991180,_182-19] Jump up to: ^а ^б Вовель 1991 , с. 180, 182.

[20] Шоу, Мэтью (1 марта 2001 г.). «Реакция на французский республиканский календарь» . Отец Хист . 15 (1): 6. дои : 10.1093/fh/15.1.4 . Проверено 5 марта 2017 г.

[21] Сегура Гонсалес, Венсеслао (nd). «Реформа календаря» (PDF) . Издания EWT : 42. ISBN. 9788461617296 .

[HorneDavidson2013-22] Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и познание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0 .

[Censer_and_Hunt-23] Jump up to: ^а ^б Курильница и Охота, Свобода, Равенство, Братство: Изучение Французской революции , стр. 92–94.

[Fremont-Barnes2007-24] Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815: АЛ . Издательская группа Гринвуд. п. 237. ИСБН 9780313334467 . Культ был преднамеренной попыткой противостоять безуспешным попыткам дехристианизации и атеистическому Культу Разума, который достиг своего апогея зимой предыдущего года.

[history.com-25] Jump up to: ^а ^б Харви, Дональд Джозеф ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, History.com, 2006 г. (по состоянию на 27 апреля 2007 г.) ^{[ мертвая ссылка ]} Архивировано 14 октября 2007 г. в Wayback Machine.

[FOOTNOTELewis199396-26] Льюис 1993 , с. 96.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526–1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947–ongoing) Violence against Muslims in India (1947–ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947–ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949–ongoing) Persecution of Tibetans (1950–ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953–ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971–ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984–1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991–2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion