✖


Jump to content

Митраизм в сравнении с другими системами верований

Это статья о митраизме в сравнительной мифологии и сравнительной теологии. См. Тайны Митры» . основную статью «

Римский культ Митры был связан с другими языческими божествами, причем синкретизм был характерной чертой римского язычества. Почти во всех Митреях есть статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в святилищах Юпитера Долихена . [1] Митраизм был не альтернативой другим языческим религиям, а скорее особым способом языческого поклонения; и многих митраистских посвященных также можно найти поклоняющимися в гражданской религии, а также в качестве посвященных других мистических культов. [2]

Сравнения с современными римскими богами

[ редактировать ]

Фанес

[ редактировать ]

Орфические спекуляции время от времени влияли на культ Митры. [3] В орфической космогонии Фанес выходит из мирового яйца в начале времен, создавая Вселенную.

Есть некоторые литературные свидетельства синкретизма Митры и Фанеса. Список восьми элементов творения появляется у Зенобия и Теона Смирнского ; большинство элементов одни и те же, но у Зенобиуса седьмой элемент — «Митра», у Теона — «Фанес». [4] Теон приводит тот же список, но заменяет Фанеса. [5]

Греческая надпись на постаменте статуи митреума в Риме гласит: «Бегу Солу Митре Фанесу». Рельеф из Верковиция на стене Адриана изображает Митру, выходящего из космического яйца, которое представлено как таковым, так и формой зодиакального кольца. [6] Уланси добавляет: «Отождествление Митры и Фанеса, указанное в CIMRM 860, также явно подтверждается найденной в Риме надписью, посвященной «Зевсу-Гелиосу-Митре-Фанесу», и еще одной надписью, посвященной «Гелиосу-Митре-Фанесу». [7]

Еще один синкретический рельеф находится в Модене . На нем изображен Фанес, выходящий из яйца, вокруг которого полыхает пламя, окруженный двенадцатью знаками зодиака, что очень похоже на изображение в Ньюкасле. [8] Также существуют дополнительные ссылки. [9]

Гелиос/Соль/Солнце непобедимое

[ редактировать ]

Митры Эпитет — Sol Invictus , «непобедимое солнце». Однако Митра отличается от обоих божеств, известных как Sol Invictus , и они представляют собой отдельные сущности в митраических скульптурах и произведениях искусства, таких как тавроктония , сцены охоты и сцены банкета, в которых Митра обедает с Солнцем. [10] В других сценах Митра поднимается позади Солнца на колеснице последнего, божества пожимают друг другу руки и два бога у алтаря с кусками мяса на вертеле или вертелах. [10] Одна необычная сцена показывает, как Сол стоит на коленях перед Митрой, который держит в руке предмет, интерпретируемый как фригийский колпак или ляжку быка. [10]

В отличие от Гелиоса или Солнца , который был частью традиционной римской религиозной системы, спонсируемой государством, а также в отличие от культа Sol Invictus, который стал официальным культом, спонсируемым государством при Аврелиане в 274 году, митраизм (как и все другие греко-римские мистерии) ) не получил государственной санкции. При правлении Коммода ( годы правления 180–192 гг. н. э.) титул непокоренный стал стандартной частью божественных и имперских эпитетов, но он заимствован от Геркулеса Непокоренного , а не от Сола или Митры. [11]

Юпитер Долихен

[ редактировать ]

Митрея в Карнунтуме , по-видимому, была построена в тесной связи с современным храмом Юпитера Долихена . [12] и, по-видимому, между этими двумя культами существовало значительное сходство; оба представляют собой мистические культы с тайными литургиями, оба популярны среди военных и имеют одинаковые имена для своих должностных лиц и посвященных. в Турции) были обнаружены две большие Митреи В самом Доличе (современный Газиантеп , которые, как предполагается, возникли необычайно рано.

Митраизм и христианство

[ редактировать ]
Митраический алтарь с изображением Котеса верхом на быке (Сибиу/Германштадт, Румыния).

Большинство ученых считают, что митраизм существовал до христианства. Персидский ученый и историк искусства Аболала Судавар [ из ] , цитирует известного греческого мыслителя Плутарха , чьи труды представляют собой самый ранний отчет по этому вопросу. [13] В 67 году до нашей эры пираты, имевшие более тысячи парусов и захватившие более четырехсот городов,

«Предлагали на горе Олимп свои странные обряды и совершали там определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, поскольку они были впервые учреждены ими…» — Плутарх [13]

Судавар утверждает, что Плутарх связывает поклонение митраизму в Риме задолго до рождения Христа, и поэтому маловероятно, чтобы христианские традиции повлияли на митраизм, а скорее наоборот.

Несмотря на первоначальную хронологическую документацию Плутарха о митраизме, предшествовавшую раннему христианству , замечание первого христианского апологета Юстина Мученика , сделанное во 2-м веке , обвинило митраистов в дьявольском подражании христианскому обряду причастия, что указывает на один из примеров эволюции митраизма через много лет после его первого известного появление. [а] Джастин Мартир родился примерно через 50 лет после Плутарха. Греческий ученый и философ конца II века Цельс упоминает, как более поздние гностические идеи офитов пересекались с ранними тайнами Митры; однако вскоре после этого сочинение Цельса систематически подавлялось растущей христианской общиной. [б]

Создатель теории мифа о Христе Шарль -Франсуа Дюпюи намеревался доказать митраистское происхождение христианства. Дюпюи указывает на отсутствие нехристианских исторических записей, касающихся Иисуса, а также на общую повествовательную структуру, которой обладают библейские рассказы об Иисусе и другие известные мифы. Дюпюи утверждает, что это является свидетельством того, что история Иисуса в Новом Завете, вероятно, была мифологической конструкцией, созданной как средство контроля над религиозной практикой. [15]

В 1882 году Эрнест Ренан представил случай двух конкурирующих религий. Он пишет: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». [16]

Христианские апологеты, среди них Рональд Нэш [17] и Эдвин Ямаути, [18] предложили иную интерпретацию отношения митраизма к христианству. Ямаути, отмечая, что некоторые текстовые свидетельства митраистской доктрины были написаны после того, как Новый Завет был в обращении, делает логический скачок, считая, что более вероятно, что митраизм заимствован из христианства, а не наоборот. В конечном счете, Плутарх предоставляет самое раннее объективное описание раннего существования митраизма, которое продолжает вызывать реакцию ученых.

Чудесное рождение

[ редактировать ]

Митра родился из камня, а не от девственницы. Дэвид Уланси предполагает, что это убеждение произошло из мифов о Персее , согласно которым он родился из пещеры. [19]

25 декабря

[ редактировать ]
Барельеф Митры, смотрящего на Sol Invictus, убивающего быка. Верхняя строка надписи: Soli Invicto Deo .

Об этом часто говорится (например, в Британской энциклопедии, [20] [21] Католическая энциклопедия, [22] [с] и другие [23] [24] ), что Митра родился 25 декабря. Бек (1987) [25] утверждает, что это недоказано. Он пишет:

«Единственным свидетельством этого является празднование дня рождения Инвиктуса в этот день в Календаре Филокала . Инвиктус — это, конечно, Сол Инвиктус , бог солнца Аврелиана . Из этого не следует, что другой, более ранний и неофициальный бог солнца, Sol Invictus Митра обязательно или даже вероятно родился в этот день». [25] : 299, н. 12 [д]

Что необычно для римских мистических культов, мистерии Митры не имели «публичного» лица; Поклонение Митре было доступно только посвященным, и они могли совершать такое поклонение только в тайне Митреума. [29] Клаусс (1990) утверждает:

«Мистерии Митры не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль natalis Invicti [Рождение Непобедимого (Солнца)], проходивший 25 декабря, был общим праздником Солнца и ни в коем случае не относился только к Мистериям Митры. .». [30]

Стивен Хиджманс подробно обсудил, связан ли общий фестиваль natalis Invicti с Рождеством, но не назвал Митру в качестве возможного источника. [31]

Между тем, в современном Иране, на родине Митры, его религиозные последователи отмечают традиционный праздник в честь его рождения. Рамона Шашаани из современного Иранского камерного общества утверждает, что христиане заимствовали дату 25 декабря из этой «персидской» (т.е. парсийской = зороастрийской ) традиции: [32]

В то время как христиане всего мира готовятся праздновать Рождество 25 декабря, персы готовятся отметить один из своих самых праздничных праздников 21 декабря, в канун зимнего солнцестояния, самой длинной ночи и самого короткого дня в году. В Иране эта ночь называется Шаб-э Ялдаа , также известная как Шабе-Челле , что означает день рождения или возрождение солнца.
... Ялдаа в основном связан с Мехром Язатом ; это ночь рождения непобедимого солнца, Мехра или Митры, что означает любовь и солнце, и отмечалась последователями митраизма еще в 5000 году до нашей эры.
... Но в [подконтрольных римлянам территориях] 4-го века нашей эры из-за некоторых ошибок в отсчете високосного года день рождения Митры сместился на 25 декабря и был установлен как таковой. [33]

Спасение

[ редактировать ]

Нарисованный текст на стене церкви Св. Приски Митреум ( ок. 200 г. н. э. ) [34] в Риме есть слова: et nos servasti (?)… sanguine fuso ( и ты спас нас… в пролитой крови ). Смысл этого текста неясен, хотя, предположительно, он относится к быку, убитому Митрой, поскольку ни в одном другом источнике не говорится о митраистском спасении.

Однако сервасти — это всего лишь предположение. [35] По словам Роберта Цуркана, [36] Митраистское спасение имело мало общего с потусторонней судьбой отдельных душ, а было по зороастрийскому образцу участия человека в космической борьбе доброго творения с силами зла. [25] : 301–302  Еще одно отличие заключается в том, что у Митры убийство быка является жертвой, тогда как в христианстве жертвой был сам Христос.

Ахонди и Акбари также утверждают, что красный был цветом выдающегося положения. Принесение в жертву святой крови быка было знаком плодородия и жизни, подобно тому, как в христианстве красное вино может символизировать жертву Христа. Кроме того, белый цвет был важным цветом для культа. Бык всегда оставался белым, поскольку был символом чистоты и святости. Луна и звезды, окрашенные в золотой и белый цвета, также были важными символами культа и позже были включены в христианскую архитектуру и другие украшения. [37]

Митраисты верили, что однажды дела Митры будут завершены на земле и он вернется на небеса. [37]

Символика воды

[ редактировать ]

Памятники в районе Дуная изображают Митру, стреляющего из лука в скалу в присутствии факелоносцев, очевидно, чтобы побудить воду течь. Клаусс утверждает, что после ритуальной трапезы это «водное чудо представляет собой яркую параллель с христианством». [38] : 71–72 

Знак креста

[ редактировать ]

Тертуллиан утверждает, что у последователей Митры были отмечены на лбу неустановленным образом. [39] Нет никаких указаний на то, что этот знак был сделан в форме креста, клейма, татуировки или какого-либо постоянного знака. [40] Символ круга с вписанным в него диагональным крестом часто встречается у Митреи, особенно в сочетании с фигурой Леонтоцефалина .

Митраистские мотивы и средневековое христианское искусство

[ редактировать ]

С конца XVIII века некоторые ученые предположили, что определенные элементы средневекового христианского искусства отражают изображения, найденные на митраистских рельефах. [41] : 507  Франц Кюмон был среди этих ученых. Кюмон [42] предположил, что после триумфа христианской церкви над язычеством художники продолжали использовать стандартные изображения, первоначально разработанные для Митры, чтобы изобразить новые и незнакомые библейские истории. «Мертвая хватка мастерской» означала, что первые христианские произведения искусства были в значительной степени основаны на языческом искусстве, и «несколько изменений в костюмах и позах превратили языческую сцену в христианскую картину». [42]

С тех пор ряд ученых обсуждали возможные сходства с митраистскими рельефами в средневековом романском искусстве . [41] : 509  Вермасерен (1963) заявил, что единственным достоверным примером такого влияния был образ Илии, вознесенного на небо в колеснице, запряженной огненными конями. [43] : 104–106  Время (1971) [41] утверждал, что сходство изображений не говорит нам, подразумевает ли это идеологическое влияние или просто традицию мастерства. Затем он привел список средневековых рельефов, которые соответствуют изображениям Митры, но отказался делать выводы на основе таких параллелей, несмотря на то, что предоставил эти доказательства. [41] : 510 

Митрея повторно использовалась в христианском богослужении

[ редактировать ]

Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся Митрей, особенно те, что находятся в Риме, например, в Сан-Клементе и Санта-Приска , сейчас можно найти под христианскими церквями. Было высказано предположение, что эти примеры могут указывать на тенденцию христиан принимать Митрею для христианского богослужения, аналогично несомненному превращению в церкви храмов и святынь гражданского язычества, таких как Пантеон . Однако в этих римских случаях Митреум, по-видимому, был завален щебнем до того, как на его вершине была возведена церковь; и, следовательно, их нельзя считать наглядными примерами преднамеренного повторного использования. Исследование раннехристианских церквей в Британии пришло к выводу, что, во всяком случае, имеющиеся данные свидетельствуют о тенденции избегать размещения церквей на месте бывшей Митреи. [44]

С другой стороны, есть по крайней мере один известный пример митраистского резного рельефа, повторно использованного в христианской церкви, в башне начала 11-го века, добавленной к церкви Святого Петра в Гаутсе в Линкольне , Англия. Изношенная митраическая фигура с головой льва, несущая ключи (предположительно, от разрушенного Митреума в римском Линкольне), была встроена в церковную башню, по-видимому, из-за ошибочного убеждения, что это древнее изображение апостола Петра . [45] В других местах, как, например, в одной из Митрей в Доличе , есть случаи, когда тавроктония пещерного Митреума была заменена крестом, что предполагает более позднее использование его в качестве церкви; но опять же дата повторного использования не может быть определена, и, следовательно, ни в коем случае нельзя с уверенностью сказать, насколько христианские оккупанты были осведомлены о митраистском прошлом своей пещеры.

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Ибо апостолы в составленных ими мемуарах, называемых Евангелиями, таким образом передали нам то, что им было предписано; что Иисус взял хлеб и, возблагодарив, сказал: «Сие делайте в воспоминание Меня: сие есть Тело Мое», и что таким же образом, взяв чашу и возблагодарив, Он сказал: «Это есть Моя кровь», и дал ее им одним. Чему злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо то, что хлеб и чашка воды помещаются с определенными заклинаниями в мистические обряды посвященного, вы либо знаете, либо можете узнать. — Джастин Мартир [14]
  2. ^ Клаусс, М. Римский культ Митры . п. 17, цитирует OrigenОриген Против Цельсия книга 6, cc. 22-24. :
    «Там описана лестница из семи ступеней, подобная той, которой пользовались офиты».
    Клаусс утверждает, что заимствование было осуществлено митраистами, но в Contra Celsum, кажется, ничего об этом не говорится.
  3. ^ Мартиндейл (1908): [22]
    Известный солнечный праздник... Natalis Invicti, отмечаемый 25 декабря, претендует на ответственность за нашу декабрьскую дату. / ...[3 век св.] Киприан [Карфагенский писал] ... «О, как чудесно поступило Провидение, что в тот день, в который родилось то Солнце... должен был родиться Христос». / В четвертом веке Златоуст ... пишет... "Но и Господь наш рождается в месяце декабре... восьмом перед календами января [25 декабря]..., Но называют его «День рождения непобедимого». Кто же на самом деле столь непокорен, как наш Господь... Или, если они говорят, что это день рождения Солнца, Он есть Солнце Справедливости». / Уже Тертуллиан ... должен был утверждать, что Солнце не было христианским Богом; Августин ... обличает еретическое отождествление Христа с Солнцем. / Папа Лев I ... горько порицает солнечные пережитки – христиане, на самом пороге апостольской базилики, обращаются к восходящему солнцу. [22]
  4. ^ Обратите внимание, что Гелиос / Сол играл заметную роль в мистериях Митры , как как отдельное божество, отдельное от Митры , так и как составное божество, приравниваемое к Митре как Sol Invictus Mithras . [26] [27] [28]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Клаусс, М., Римский культ Митры , стр.158.
  2. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 49. ИСБН  0-674-03387-6 .
  3. ^ Клаусс, М., Римский культ Митры , с. 70
  4. ^ Лойч, Эрнст фон; Шнайдевин, Фридрих Вильгельм (1839). Корпус греческих паремиографов: Зенобий. Диоген Плутарх Григорий Кипрский Приложение пословиц, Том 1 Ванденхук и Рупрехт. п. 151
  5. ^ См. об этом Альберт де Йонг, Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе , стр. 309; цитируется по Пирсу, Роджеру Зенобиусу о Митре. Архивировано 18 марта 2012 г. в Wayback Machine и Кто такой Теон из Смирны? .
  6. ^ Клаусс, М. Римский культ Митры , с. 70, фото стр.71. Рельеф (Вермасерен 860) сейчас находится в Университете Ньюкасла .
  7. ^ Уланси, Дэвид, Истоки митраистских мистерий , стр.120-1. Выдержки здесь «Митраизм в истории и археологии» . Архивировано из оригинала 22 июля 2011 г. Проверено 22 марта 2010 г. .
  8. ^ Вермасерен, М., Чудесное рождение Митры , стр.287, №10. Рельеф находится в музее Эстенсе в Модене , Италия . См. также Ф. Кюмон, «Митра и орфизм», RHR CIX, 1934, 63 и далее; М. П. Нильссон, «Синкретический рельеф в Модене», Symb. Оси. XXIV, 1945, 1 сл.
  9. ^ Вермасерен 695: мраморный рельеф из Мутины или Рима; V 475: Греческая надпись из Рима, посвящение отца и священника Зевсу-Гелиосу-Митре-Фанесу.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Бек, Роджер (2004). «На месте Льва: Митра в Тавроктонии». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . стр. 286–287.
  11. ^ Клаусс, М. Римский культ Митры . стр. 23–24. « Инвиктус » стал стандартной частью императорского титула при Коммоде, заимствованном у Геркулеса Инвиктуса , но использовался для Митры задолго до этого.
  12. ^ Клаусс, М., Римский культ Митры , стр.44.
  13. ^ Перейти обратно: а б Судавар, Аболала [на немецком языке] . «От идеала братства к противнику религии» (PDF) . soudavar.com . Митраистские общества.
  14. ^ Джастин Мартир . «гл. 66» . Первое извинение .
  15. ^ Дюпюи (1742–1809) (1984). Происхождение всех религиозных культов . Гарленд Паб. OCLC   988157196 . {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  16. ^ Ренан, Э. (1882). Марк Аврелий и конец мира классического . Париж. п. 579. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  17. ^ Нэш, Рональд Х. (1999). «Таинственные религии Ближнего Востока». Бейкерская энциклопедия христианской апологетики .
  18. ^ Ямаути, Эдвин М. (29 марта 1974 г.). Пасха: миф, галлюцинация или история? .
  19. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраистских мистерий: космология и спасение в древнем мире . Издательство Оксфордского университета. стр. 35–36. ISBN  0195067886 – через Google Книги.
  20. ^ «Почему Рождество в декабре?» . Британская энциклопедия . 25 декабря... был также днем ​​рождения индоевропейского божества Митры, бога света и верности, чей культ в то время становился все более популярным среди римских солдат.
  21. ^ «Римская религия» . Британская энциклопедия . Проверено 4 июля 2011 г. Церковный календарь сохраняет многочисленные остатки дохристианских праздников, в частности Рождества, которое сочетает в себе элементы, включая праздник Сатурналий и день рождения Митры.
  22. ^ Перейти обратно: а б с Мартиндейл, Сирил Чарльз (1908). «Рождество» . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  23. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф; ван Эссен, Карел Клавдий (1965). Раскопки в Митреуме церкви Санта-Приска в Риме . Брилл. стр. 238– . Проверено 3 апреля 2011 г. Следует иметь в виду, что митраистский Новый год начинался в Наталис Инвикти , день рождения их непобедимого бога, т. е. 25 декабря, когда новый свет... появляется с небесного свода.
  24. ^ Купер, Д. Джейсон (1996). Митра: Тайны и посвящение заново открыты . Сэмюэл Вайзер, Inc. ( Weiser Books ). Глава седьмая (первая страница). ISBN  9780877288657 – через Google Книги. Святое Рождение: Митра родился 25 декабря, в день зимнего солнцестояния по старому календарю. ... Дата была весьма преднамеренной отсылкой к солнечному году, поскольку из граффити мы знаем, что Митра носил тайное имя Мейтрас, которое в греческой нумерологии имеет значение 365.
  25. ^ Перейти обратно: а б с Бек, Роджер (1987). «Митра Меркельбаха». Феникс . 41 (3): 296–316. дои : 10.2307/1088197 . JSTOR   1088197 .
  26. ^ Уланси, Дэвид (1989). Истоки митраистских мистерий . Издательство Оксфордского университета. п. 107.
  27. ^ Зальцман, Мишель Рене (2004). «Языческие и христианские представления о неделе в Западной Римской империи IV века н.э.». Время и временность в древнем мире . Музей археологии и антропологии. Пенсильванский университет . п. 192.
  28. ^ Альвар, Хайме (2008). Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры . Перевод Гордона, Ричарда. Брилл. п. 100.
  29. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 10. ISBN  0-674-03387-6 .
  30. ^ Клаусс, Манфред (1990). Митра: Кулит и тайны [ Митра: Кулит и тайны ] (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Бек. п. 70. «...следовало бы упомянуть, что культ Митры не знал никаких публичных церемоний. Праздник Наталис Инвикти, 25 декабря, был общим солнечным праздником и поэтому никоим образом не ограничивался мистериями Митры. Так что в нем не было ничего Культ Митры сравним с великими праздниками и праздниками других культов...
  31. ^ Хиджманс, Стивен (2003). «Sol Invictus, зимнее солнцестояние и происхождение Рождества». Мусион . 47 (3): 377–398. дои : 10.1353/mou.2003.0038 .
  32. ^ Шашаани, Рамона (декабрь 1999 г.). «Заимствованные идеи: персидские корни христианских традиций» . iranchamber.com . Иранское камерное общество . Проверено 16 ноября 2019 г.
  33. ^ Однако см. «Sol Invictus и Рождество» . Энциклопедия Романа . Проверено 17 февраля 2023 г. По юлианскому календарю 25 декабря отмечается зимнее солнцестояние, самый короткий день в году, после которого дни начинают удлиняться.
  34. ^ «JMS v.2, n.1, Рулон» (PDF) . www.hums.canterbury.ac.nz . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2011 г. Проверено 25 января 2011 г.
  35. ^ Пансьера (1978). Эпиграфический материал из раскопок митрея Сан Стефано Ротондо . Тайна Митры (опубликовано в 1979 г.).
  36. ^ Цуркан, Роберт (1982). «Салют Митриак и неоплатоническая сотериология». В Бьянки, США; Вермасерен, MJ (ред.). Сотериология восточных культов в Римской империи . Лейден. стр. 103–105. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  37. ^ Перейти обратно: а б Ахонди, Зохре (декабрь 2016 г.). «Влияние митраизма на христианство». Журнал исторических исследований культуры и искусства . 5 (4).
  38. ^ Клаусс, М. Римский культ Митры
  39. ^ Тертуллиан . De prescriptione haereticorum . 40. если мне еще не изменяет память, Митра там (в царстве Сатаны) ставит свои знаки на лбу своих солдат; празднует также приношение хлеба и вводит образ воскресения, и перед мечом венчает венец.
  40. ^ Бесков, Пер (1979). Бьянки, Уго (ред.). Клеймение в мистериях Митры? . Тайна Митры. Лейден. стр. 100-1 487–501. Бесков описывает всю эту идею как «научный миф».
    См. также Гордон, Ричард, доктор «Часто задаваемые вопросы» . www.hums.canterbury.ac.nz . {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  41. ^ Перейти обратно: а б с д Деман, А. (1971). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). «Митра и Христос: Некоторые иконографические сходства». Митраистские исследования . 2 . Издательство Манчестерского университета: 507–517.
  42. ^ Перейти обратно: а б Кюмон, Франц (1956). МакКормак, Томас К. (пер.) (ред.). Тайны Митры (переиздание). Дуврские публикации. стр. 227–228.
  43. ^ Вермасерен, MJ (1963). Митра: Тайный бог . Чатто и Виндус.
  44. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Блэквелл. п. 260 . ISBN  0-631-18946-7 – через Archive.org.
  45. ^ Стокер, Дэвид (1998). «До сих пор неопознанное изображение митраистского бога Аримания в Линкольне?». Британия . 29 : 359–363. дои : 10.2307/526833 . JSTOR   526833 . S2CID   163266340 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mithraism_in_comparison_with_other_belief_systems&oldid=1222162654"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ea24782d81f61bd15320087f2ab4f7f6__1714800780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ea/f6/ea24782d81f61bd15320087f2ab4f7f6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Mithraism in comparison with other belief systems - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)