Митра (индуистский бог)
| Митра | |
|---|---|
Бог дружбы, клятв и утреннего солнца | |
| Член Адитьи | |
 Возможное деревянное изображение Митры из Таджикистана. | |
| Деванагари | друзья |
| Санскритская транслитерация | митра |
| Принадлежность | Варуна , Дева , Адитья |
| Обитель | Девалока |
| Мантра | Ом Митрая Намах |
| Оружие | Меч |
| Устанавливать | Лошадь |
| Генеалогия | |
| Родители | |
| Супруга | Ревати |
| Дети | |
Митра ( санскрит : मित्र IAST : Митра ) — индуистский бог и обычно один из Адитьев (сыновей богини Адити ), хотя его роль со временем изменилась. В надписи Митанни Митра упоминается как один из защитников договоров. В Ригведе Митра появляется прежде всего в двандвы составе Митра-Варуна , который имеет по существу те же атрибуты, что и один только бог Варуна , [1] например, как главный хранитель риты «Правда, Порядок». В поздних ведических текстах и « Брахманах » Митра все чаще ассоциируется со светом рассвета и утренним солнцем (в то время как Варуна ассоциируется с вечером и, в конечном счете, с ночью). В постведических текстах – в которых Митра практически исчезает [2] - Митра превратился в божество-покровителя дружбы, и, поскольку он «друг», ненавидит любое насилие, даже когда оно священно. [3]
Ономастика
[ редактировать ]
Индо -иранское общее существительное * митра означает «(то, что) заставляет [-tra] связывать [ми-]», отсюда санскритское mitram , «завет, договор, клятва», [4] защита которого является ролью Митры как в Ригведе , так и в Митаннийском договоре. В постведической Индии существительное митра стало пониматься как «друг», один из аспектов связи и союза. Соответственно, в постведической Индии Митра стал хранителем дружбы. На большинстве индийских языков слово митр означает «друг». Женская форма этого слова в таких языках, как маратхи или хинди, — майтрин или митра .
В Ведах
[ редактировать ]В Ригведе , древнейшем из ведических текстов, Митра по большей части неотличим от Варуны , вместе с которым Митра образует двандвическую пару Митра-Варуна, [а] и в котором Митра-Варуна имеет по существу те же характеристики, что и один только Варуна. [1] [5] [6] Варуна не только более великий из двух, но также – согласно РВ 2.12 – второй по величине из богов Ригведы после Индры . [1] : 134 Ригведические гимны Митре-Варуне включают RV 1.136, 137, 151–153, RV 5.62-72 , RV 6.67 , RV 7.60-66, RV 8.25 и RV 10.132. Самостоятельно к Митре обращаются только в одном гимне RV 3.59 , [1] где у него почти нет черт, отличающих его от Варуны, [1] и из-за скудности информации, содержащейся в этом гимне, его отдельный характер кажется несколько неопределенным. [1]
Митра как самостоятельная личность незначительна. ... Одна теория утверждает, что двандвический союз, возможно, представляет собой апотропное применение [слова «друг»] к пугающему и опасному Варуне». [7]
Комбинированные описания
[ редактировать ]Митра-Варуна задуманы молодыми, они носят блестящие одежды, являются монархами и хранителями всего мира, и их дворец золотой, с тысячей колонн и тысячей дверей. Они поддерживают (и часто призываются рядом) небо и землю, а также воздух между небом и землей. Они владыки рек и морей и посылают с неба дождь и освежение. [1]
Они орошают пастбища росой топленого масла ( топленого масла ), и от них идет дождь, изобилующий небесной водой. В их владениях есть ручьи, текущие с медом, и на их пастбищах пасутся скоты, дающие освежение. Они поражают болезнью тех, кто игнорирует их. Они — и асуры (как и все асуры ) владеют своей силой посредством тайного знания ( майя ), которое позволяет им заставлять солнце пересекать небо и закрывать его облаками. Их глаз — солнце, и они садятся на свою колесницу на высочайших небесах, которую они управляют лучами солнца, как оружием. У них есть шпионы, которые проницательны и их невозможно обмануть. Они — хранители порядка ( рита , «истина»), они — преграды против лжи, которую они наказывают. [1]
Однажды они оба испустили свое семя в кувшин при виде нимфы Урваши , из которого вышли мудрецы Вашиштха и Агастья . [8]
Асуры и дэвы
[ редактировать ]Хотя в Ригведе Митра-Варуна и являются асурами, их также называют дэвами (например, RV 7.60.12). Митра также является дэвом ( mitrasya...devasya , RV 3.59.6) в RV 3.59, который является единственным гимном Ригведы, посвященным Митре независимо от Митры-Варуны. Несмотря на независимую преданность делу, Митра по-прежнему сохраняет во многом те же характеристики, что и Варуна в этом гимне. Как и Варуна, Митра восхваляется как бог, следующий рите , порядку, стабильности и соблюдению обрядов (3.59.2b, врата ). Опять же, как и Варуна, Митра является хранителем человечества (3.59.6а, также сказано об Индре в 3.37.4в) и всех богов (3.59.8в, деван вишван ). В других местах, когда Митра появляется не в паре с Варуной, это часто делается с целью сравнения, когда другие боги восхваляются как «подобные Митре», без обращения гимна к самому Митре ( Индра 1.129.10, 10.22.1–2). .; Агни и т. д.; и т. д 1.38.13 Вишну 1.156.1). Уникальной характеристикой Митры является его способность руководить людьми ( ятаяти , ятаядж-джана ), качество, которое, по-видимому, является исключительно его особенностью. [1]
Отличительные характеристики
[ редактировать ]В некоторых своих аспектах Варуна является господином космического ритма Солнца и других небесных сфер, в то время как Митра порождает свет на рассвете, который Варуна освещал накануне вечером. Митра также независимо идентифицируется как сила, с помощью которой регулируется движение Солнца (рита); Савитр ( RV 1.35) отождествляется с Митрой из-за этих правил, и Вишну ( RV 1.154) совершает свои три шага согласно этим правилам. [1] Агни зажигается перед рассветом, чтобы произвести Митру, и когда зажигается Митра. [1]
В Атхарваведе Митра снова ассоциируется с восходом солнца и противопоставляется ассоциации Варуны с вечером. [1] В « Брахманах » , экзегетических комментариях к Ведам, ассоциации с утром и вечером приводят к тому, что Митру связывают с днем, а Варуну с ночью. [1] Также в Шатапатха-Брахмане Митра-Варуна анализируется как «Совет и Сила»: Митра - это священство ( Пурохита ), а Варуна - царская власть ( Раджан ).
В постведических текстах
[ редактировать ]Митра появляется в постведических индуистских писаниях, таких как Рамаяна , Махабхарата и Пураны . Однако его роль значительно уменьшается, и о нем мало что упоминается, кроме того, что он является солнечным божеством и Адитьей (сыновьями богини Адити , отцом которой является мудрец Кашьяпа ). [9] [10] Согласно «Бхагавата-пуране» , Ревати (букв. «процветание») — это имя жены Митры, и у пары трое сыновей — Утсарга, Ариштха и Пиппала. [11]
Соединение Митры с Варуной все еще присутствует; [10] ягья , посвященная им Вайвасватой Ману В этих писаниях упоминается . Также имеет место соперничество между Варуной и Митрой:
- И Митра, и Варуна влюбились в небесную нимфу Урваши , и Варуна был побужден выпустить свое семя в священный кувшин. Это привело к тому, что семя Митры выпало из ее чрева в тот же священный кувшин, и он проклял ее за недостаточную верность. От смешанного семени родились провидцы Вашиштха и Агастья , которые считаются сыновьями Митры и Варуны. [8] [10]
Другие важные упоминания о Митре включают легенду о Притхви , где он выступал в роли молочника богов, доив корову форму богини земли ; его битва с Прахети в войне в Девасуре ; и поклонение ему со стороны Пандавов царя Юдхиштхиры и Акруры. [12] [ нужна полная цитата ]
В надписях
[ редактировать ]Индийская Митра впервые упоминается в надписи Митанни XIV века до нашей эры , в которой индоарийский царь Митанни призывает богов Митру, Индру , Варуну и Насатьев как гарантов своих присяжных обязательств. [13]
В живой традиции
[ редактировать ]В Атхарваведе Митра связана с восходом солнца, и, соответственно, Митре поклоняются в утренних молитвах индусов. Утренняя молитва упастхана , читаемая восходящему солнцу после созерцания священной Гаятри мантры , представляет собой сборник ведических стихов, обращенных к Митре. [ нужна ссылка ]
Митре поклоняются одновременно на индуистском фестивале Митротсавам , посвященном богу Солнца Сурье , упорядоченное движение которого по небу обеспечивают Митра (например, RV 1.35) и Митра-Варуна (например, RV 8.25.8).
Митре также поклоняются в Бенгалии в месяце Аграхайан (ноябрь-декабрь). Поклонение начинается в Картик Санкранти , последний день бенгальского календарного месяца Картик; и после поклонения Митре Деву (местное имя которого Иту Тхакур) в течение целого месяца, [ нужны разъяснения ] похищен в воду в день Аграхайана Санкранти.
Эту пуджу отмечают как Врату, особенно женщины. В первый день приверженцы приносят глиняный горшок, полный земли, и сажают в него множество семян и корней. Каждое воскресенье месяца поклоняются и окропляют его водой. В последний день они похищают Иту Тхакура в воде перед закатом. [ нужны разъяснения ]
См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ↑ В санскритских соединениях двандвы более короткое имя всегда появляется первым, независимо от старшинства, отсюда «Митра-Варуна», хотя Варуна является более важным из двух.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м МакДонелл, Артур Энтони (1917). Ведический читатель . Издательство Оксфордского университета. стр. 78–83, 118–119, 134.
- ^ Визувалингам, Элизабет-Шалье (1989). «Царственное брахманицид Бхайравы». Преступные боги и приверженцы демонов: Очерки хранителей популярного индуизма . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Государственного университета. п. 200.
- ^ Дюмезиль, Жорж (1990). Митра-Варуна: Очерк двух индоевропейских представлений о суверенитете . Кембридж: Зональные книги. ISBN 0-942299-13-2 .
- ^ Майрхофер, Манфред (1996). Этимологический словарь древнеиндоарийского языка [ Этимологический словарь древнеиндоарийского языка ] (на немецком языке). Том II. Гейдельберг: Зима. стр. 354–355.
- ^ Людерс, Генрих (1951). Альсдорф, Людвиг (ред.). Варуна и ] вода(и) . Варуна (на немецком языке). Том I. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
- ^ Людерс, Генрих (1959). Альсдорф, Людвиг (ред.). Варуна и Рита [ Варуна и Рита ]. Варуна (на немецком языке). Том II. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
- ^ Йорк, Майкл (2005). «Митра». В Каше, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Фулстон, Линн; Йорк, Майкл (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 503.
- ^ Jump up to: а б Гудман, Хананья (01 февраля 2012 г.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-0437-0 .
- ^ Уильямс, Джордж М. (2003). Справочник по индуистской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC Clio. п. 214. ИСБН 978-1-85109-650-3 – через Интернет-архив.
- ^ Jump up to: а б с Хопкинс, Эдвард Уошберн (июнь 1968 г.). Эпическая мифология . Издательство Библо и Таннен. ISBN 978-0-8196-0228-2 .
- ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии . Серия Принстон-Боллинген. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-59477-733-2 .
Классический труд об индуистском политеизме
- ^ Кёльнские санскритские словари: Индекс Пуран
- ^ Лессё, Йорген (1963). Народы Древней Ассирии: Их надписи и переписка . Рутледж. стр. 86.
