Теэтет (диалог)

« Теэтет» ( / ˌ θ ɪ ˈ t t ə s / ; греч . Θεαίτητος Theaítētos , лат. Theaetetus ) — философский труд, написанный Платоном в начале-середине 4 века до н. э., который исследует природу знания и считается одна из основополагающих работ эпистемологии . Как и многие произведения Платона, « Теэтет» написан в форме диалога , в данном случае между Сократом и молодым математиком Теэтетом и его учителем Теодором Киренским . В диалоге Сократ и Теэтет пытаются дать определение эпистемы , или знания, и обсуждают три определения знания : знание как не что иное, как восприятие , знание как истинное суждение и, наконец, знание как истинное суждение с учетом . Показано, что каждое из этих определений неудовлетворительно, поскольку диалог заканчивается апорией , когда Сократ уходит на слушания по делу о своем суде за нечестие.

Как одна из главных работ по теории познания Платона, « Теэтет» оказывал влияние на платонизм, по крайней мере, со времен Скептической академии III века до нашей эры до неоплатонизма VI века нашей эры. В наше время оно также стало предметом повышенного внимания в результате его влияния на Эдмунда Геттьера , который бросил вызов существующим определениям знания как «оправданной истинной веры» в статье, в которой исследовалась теория познания Платона, изложенная в этой работе. .

Дата и место [ править ]

« Теэтет» — одно из немногих произведений Платона, которое дает контекстуальные подсказки о временной шкале его авторства: Диалог обрамлен короткой сценой, в которой Евклид Мегарский и его друг Терпсион становятся свидетелями того, как раненый Теаэтет возвращается домой после битвы. в афинском сражении при Коринфе , от которого он, по-видимому, скончался от ран. Евклид сообщает своему другу, что у него есть письменная запись диалога Сократа и Теэтета, произошедшего, когда Теэтет был совсем молодым человеком. Затем диалог зачитывает двум мужчинам вслух раб, принадлежащий Евклиду.

Точные сроки битвы при Коринфе были предметом некоторых разногласий между учеными: обычно предполагалось, что битва произошла в 369 году до нашей эры; когда Теэтету было под сорок, но совсем недавно ученые, в том числе Дебра Нэйлс, утверждали, что битва, упомянутая в диалоге, была другой битвой в Коринфе, которая произошла гораздо раньше, в 391 г. до н.э., когда Театет был в позднем возрасте. 20 лет. [1]

Что касается внутренних характеристик, этот диалог считается похожим на «более ранние» диалоги Платона, такие как « Евтифрон» или «Критон» , поскольку Сократ Платона обсуждает природу познания в «Теэтете», не высказывая никаких собственных взглядов. и диалог в конечном итоге заканчивается апорией без удовлетворительного ответа. Однако он также напоминает многие из более философски сложных «более поздних» диалогов, таких как «Парменид» , «Федр» и диалоги «Софист» и «Государственный деятель» , которые служат продолжением повествования.

Персонажи диалога [ править ]

Сократ, Теэтет и Феодор снова появляются на следующий день в « Софисте», очевидном продолжении разговора, содержащегося в книге Евклида, где к ним также присоединяются неназванный элеатский незнакомец и мальчик, которого тоже зовут Сократ .

Схема [ править ]

Действие диалога разворачивается в школе борьбы . Сократ спрашивает Теодора , знает ли он кого-нибудь из студентов -геометристов , которые подали бы особые надежды. Теодор уверяет его, что да, но он не хочет перехваливать мальчика, чтобы кто-нибудь не заподозрил, что он влюблен в него. Он говорит, что мальчик Теэтет — молодой двойник Сократа, довольно невзрачный, с курносым носом и выпученными глазами. Двое пожилых мужчин замечают, как Теэтет натирает себя маслом, и Теодор рассматривает факты о нем: он умен, мужественен и сирота , чье наследство было растрачено попечителями. Сократ заявляет, что Теэтету будет полезно обнаружить то, чего он не знает, и что он, возможно, сможет лучше подойти к этой теме в будущем. Разговор заканчивается заявлением Сократа о том, что он должен обратиться в суд для предъявления уголовного обвинения .

Сократ говорит Теэтету, что он не может понять, что такое знание, и ищет для него простую формулу. Теэтет говорит, что он действительно понятия не имеет, как ответить на этот вопрос, и Сократ говорит ему, что он здесь, чтобы помочь. Сократ говорит, что он построил свою карьеру по образцу своей матери -акушерки . Она рожала детей, и Сократ, со своей стороны, может сказать, когда молодой человек пытается родить мысль. Сократ считает свою философскую деятельность акушерством ( Маевтикой ). Этот метод, позже названный также методом Сократа , заключается в извлечении знаний с помощью ряда вопросов и ответов.

Протагор, изображенный справа вместе с Демокритом , был известен цитатой «Человек — мера всех вещей» и утверждал, что познание достигается посредством чувств.

Теория познания Протагора [ править ]

Сократ считает, что идея о том, что познание есть восприятие, должна быть идентична по смыслу, если не по конкретным словам, знаменитой максиме Протагора «Человек есть мера всех вещей».

Сократ пытается объединить эти две идеи и для убедительности выдвигает утверждение о том, что Гомер является капитаном команды теоретиков потока Гераклита . Сократ диктует сбитому с толку Теэтету полный учебник логических заблуждений. Когда Сократ говорит ребенку, что он (Сократ) потом станет меньше, не потеряв ни дюйма , потому что Теэтет вырастет относительно него, ребенок жалуется на головокружение. [а] . В часто цитируемой строке Сократ с восторгом говорит, что «чудо (таумазин) принадлежит философу». Он советует мальчику быть терпеливым и терпеливо отвечать на вопросы, чтобы его скрытые убеждения могли быть вырваны на яркий свет дня. Когда Сократ подводит итог тому, о чем они до сих пор договорились, становится проблематичным тот факт, что знание - это чувственное восприятие, поскольку Сократ поднимает вопрос: «Когда дует один и тот же ветер, один из нас чувствует холод, а другой нет?» В результате он вводит идею о гераклитовом потоке, который действует как защита от возражений против ветра. Гераклитизм показывает, что «Ничто само по себе не является чем-то одним... Все находится в процессе становления». Таким образом, поскольку у вещей нет фиксированного значения, но они черпают свое значение в референциальном различии с другими вещами, возражение ветра может быть включено в утверждение Теэтета о том, что «знание - это чувственное восприятие». В результате они могут продолжить расследование относительно истинности этого утверждения. Важно отметить, что учение Гераклита о Потоке — это не то же самое, что учение Протагора. Протагорейство — это радикальный релятивизм истины, тогда как гераклит — радикальный релятивизм реальности. Он служит вспомогательной теорией для протагоровой интерпретации утверждения Теэтета, чтобы они могли полностью выяснить обоснованность этой предпосылки. Сократ признает, что, к сожалению, Протагор мертв и не может защитить свою идею от таких людей, как он сам. Он говорит, что они вдвоем «попирают его сироту». [б] но заряд остается. Поскольку Протагор мертв, Сократ ставит себя на место софиста и пытается оказать ему услугу, защитив свою идею. [с] Сократ признает, что, если бы Протагор был еще жив, ему было бы что сказать в свою защиту, и что сейчас они, по сути, плохо обращаются с «его ребенком-сиротой». Вложив слова в уста мертвого софиста , Сократ заявляет, что Протагор своей максимой утверждает, что все вещи находятся в движении , и что бы ни казалось происходящим, это имеет место для воспринимающего, будь то индивидуум или государство . В конце своей речи Сократ признается Теодору, что Протагор гораздо лучше справился бы с защитой своих идей. Теодор говорит Сократу, что тот, должно быть, шутит, что он подошел к этой задаче с мальчишеской энергией. Феодор не утверждает, что является учеником Протагора, но утверждает, что он был его другом. Сократ предлагает Теодору более энергично защитить Протагора, поскольку он не хочет, чтобы предполагалось, что он использовал робость ребенка (Теэтета), чтобы помочь ему в его аргументации против учения Протагора. [д] . Сократ, вовсе не уверенный в том, что он не исказил Протагора, сделав каждого человека мерилом своей мудрости , задает Теодору вопрос, станет ли какой-нибудь последователь Протагора (включая его самого) утверждать, что никто не считает, что кто-то другой не прав. [и] Теодор оказывается беспомощным против аргументов Сократа. Он согласен с тем, что Протагор признает правоту тех, кто с ним не согласен. [ф] Делая Протагора полным эпистемологическим релятивистом , где индивидуальное восприятие каждого человека является его реальностью и его истиной, и Сократ, и Теодор изображают Протагора как занимающего абсурдную позицию.

Сократ рассказывает историю о философе, который так увлекся рассматриванием звезд, что упал в колодец.

Затем Сократ переходит к объяснению, почему философы кажутся неуклюжими и глупыми для общего удела человечества. Сократ объясняет, что философы открыты для насмешек, потому что их не волнует то, что интересует большинство людей: их не волнуют скандалы в доме соседа, выяснение своей родословной до Геракла и так далее. Напротив, философа интересуют такие вещи , как красота и знание, которые «действительно выше». Именно здесь Сократ рисует классический портрет рассеянного интеллектуала , который не может заправить постель или приготовить еду (175e). Сократ добавляет к этой речи большое раздвоение, говоря, что есть только два вида жизни, которые нужно прожить: божественно счастливая, которую проживают праведные философы, или безбожная, несчастная, такая, как живет большинство людей. [г] Сократ признает, что это было отступление, которое грозило затопить его первоначальный проект, который должен был дать определение знания. Теодор, старый геометр, говорит Сократу, что ему легче следовать подобным вещам, чем его прежним аргументам. Сократ говорит, что с людьми потока, такими как Гомер и Гераклит, действительно трудно разговаривать, потому что их невозможно удержать. По его словам, когда вы задаете им вопрос, они выхватывают из своего колчана небольшой афоризм , чтобы броситься в вас, и когда вы пытаетесь его понять, они бросают в вас еще один. Они ничего не оставляют устоявшимся ни в разговорах, ни в своем сознании. Сократ добавляет, что с противоположной школой мысли, которая учит о «неподвижном целом», столь же трудно говорить. [час] Сократ говорит, что встретил отца этой идеи, Парменида , когда тот был совсем молод, но не хочет вдаваться в еще одно отступление по этому поводу. [я]

Определения знаний [ править ]

Сократ сравнивает человеческий разум с вольером . Сократ проводит различие между обладанием и обладанием ; первое обычно подразумевает второе, хотя, с другой стороны, можно владеть чем-то, например птицей, фактически не имея этого (при себе в любой момент). [Дж] Сократ говорит, что когда человек мысленно ищет знание чего-либо, он может ухватить не ту вещь. Он говорит, что спутать одиннадцать с двенадцатью — это все равно, что зайти за голубем и встретить голубя . [к] Теэтет присоединяется к игре и говорит, что для полноты картины нужно представить себе кусочки невежества летающие там вместе с птицами . Но если это так, то как бы вы смогли отличить птиц, олицетворяющих истинное знание, от птиц, олицетворяющих ложное? Есть ли другие птицы, олицетворяющие этот тип знаний? Сократ приходит к выводу, что это абсурд, и поэтому отбрасывает аналогию с вольером. Отвергнув аналогию с птичьей клеткой, Сократ и Теэтет возвращаются к определению познания как «истинного суждения». [л] . Это, утверждает Теэтет, верно, потому что оно «свободно от ошибок». [м] Однако Сократ приводит пример присяжных в суде, которых убедил в своем мнении адвокат. Это убеждение — не то же самое, что знание истины, поскольку все, что возникает, — это «убежденность», когда судят все, что хотят адвокаты. [н] Хотя Теэтет надеется, что адвокату удастся «убедить» присяжных в истине, [the] Сократ недоволен, как будто они справедливо убеждены, что у них будет истинное знание. Однако, по мнению Сократа, они не могут вынести правильное суждение, поскольку не обладают истинными знаниями. [п] В этом конфликте Сократ решает, что истинное суждение и знание — это разные вещи. Проводя различие между знанием и истинным суждением, Теэтет вспоминает, как ему сказали, что истинное суждение «с учетом ( logos ) приравнивается к знанию. [д] Вещи без учета «непознаваемы», а вещи, имеющие учетную запись, «познаваемы».

Сократ в ответ рассказывает о сне, в котором он услышал, как люди говорили о первоэлементах. [р] Эти первоэлементы можно только назвать, их нельзя мыслить как существующие или нет — он приводит примеры таких слов, как «сам, или то, каждый, один или этот». [с] Хотя их можно добавлять к другим словам, сами по себе они являются всего лишь именем. Когда эти элементы складываются вместе, Сократ говорит, что образуется «комплекс». [т] Первичные элементы «необъяснимы и непознаваемы, но воспринимаемы», тогда как комплексы «познаваемы и выражаемы» и поэтому могут быть объектами «истинного суждения». [в] Он завершает свой сон, соглашаясь с Теэтетом, что знание — это «истинное суждение с отчетом». [v] Однако Сократ, исследуя буквы, обнаруживает некоторые трудности. Он берет первые две буквы своего имени, S и O, чтобы задаться вопросом, познаваем ли слог «Со», а отдельные буквы — нет. [В] Теэтет находит эту идею странной, поэтому Сократ приходит к выводу, что для того, чтобы узнать слог, сначала нужно знать буквы. [х] Сократ предполагает, что слог может быть «единой формой», состоящей из букв. Имея это в виду, Сократ размышляет, являются ли «сумма» и «целое» одним и тем же. [и] Теэтет сначала говорит, что это не так, но в замешательстве меняет свое мнение, когда Сократ знакомит его с математикой и различными способами выражения числа шесть. [С] Согласившись с этим, Сократ возвращается к теме слогов и букв и делает из ответов Теэтета вывод, что слоги отличны от букв и не могут содержать буквы. [аа] Теэтет признает, что эта идея абсурдна. [аб] Сократ возвращается к разговору об элементах и ​​комплексах, чтобы предположить, что они принадлежат к одному классу, поскольку «не имеют частей и [представляют] единую форму». [и] Сократ подводит итог этому перевороту, отмечая, что если кто-то попытается сказать им, что комплекс познаваем и выразим, в то время как элемент противоположен, «нам лучше его не слушать». [объявление] Он приводит пример музыканта, различающего отдельные ноты (которые считаются элементами музыки), чтобы предположить, что элементы «гораздо более четко известны». [но] Сократ предлагает подход, заключающийся в том, чтобы «выразить свою мысль вслух посредством слов и словесных выражений». [из] Однако он задается вопросом, действительно ли это так, каждый сможет выносить суждения «с учетом», поскольку все они могут (за исключением глухих и немых) озвучивать и выражать свое мнение по вопросам. [в] Сократ исследует это дальше, предполагая, что человек, который может озвучить свое суждение, должен иметь возможность ссылаться на первичные элементы предмета. [ах] Приведя пример определения вагона по его отдельным частям, [есть] , достигается соглашение о том, что учетная запись «просматривает вещь элемент за элементом». [также] Сократ задает вопросы Теэтету, опираясь на его умение писать и на идею о том, что если вы теряете отдельные элементы (буквы) имени, это не означает, что вы его знаете. [и] На этом заканчивается второе определение счета, данное Сократом, как «путь к целому через элементы». [ал] .

Третье определение, которое предлагает Сократ, — это «способность указать некоторый признак, по которому предмет, о котором вас спрашивают, отличается от всех других вещей». [являюсь] , приводя пример того, что Солнце отличается своей яркостью. Однако такое определение учетной записи ошибочно, поскольку, познавая отличие объекта, вы должны приобрести знания о нем. Таким образом, ответ на первоначальный вопрос «Что такое знание» будет весьма запутанным: правильное суждение сопровождается «знанием» различия, которое, по признанию Сократа, является «глупым». [ан] .

Сократ завершает диалог, объявляя, что все, что они произвели, - это всего лишь «яйца ветра» и что он, должно быть, сейчас направляется в здание суда , чтобы предстать перед судом, возбужденным против него Мелетом .

Важные ссылки в диалоге [ править ]

В этом диалоге Сократ называет Эпихарма Косского «принцем комедии», а Гомера — «принцем трагедии», и обоих — «великими мастерами любого вида поэзии». [примечание 1] Это важно, потому что это одно из немногих сохранившихся в глубокой древности (четвертый век до н. э.) упоминаний Эпихарма и его работ. Еще одно упоминание находится в диалоге Платона «Горгий» .

Диалог ссылается на Суд над Сократом , который происходит в 399 г. до н.э. и установлен правильно. В конце диалога, когда Сократ уходит на слушание к крыльцу короля Архонта , он соглашается встретиться с Теэтетом и Теодором в том же месте на следующий день, разговор, который рассказывается в диалогах «Софист» и «Политический деятель» . Диалог «Евтифрон» также происходит в тот же день и должен был произойти сразу после «Теэтета», поскольку он происходит у притвора царя Архонта, когда Сократ ожидает своего слушания.

Диалог включает самую раннюю ссылку на «Астролог, который упал в колодец» , одну из басен Эзопа , в которой рассказывается о досократовском философе Фалесе, известном своими работами в области астрономии и успешным предсказанием солнечного затмения. В басне Фалес настолько отвлекается на звезды, что забывает о земле под собой и спотыкается о колодец.

Наследие [ править ]

Поздний платонизм [ править ]

«Теэтет» был популярным диалогом в классической античности . В первом веке до нашей эры средний платоник Евдор Александрийский ссылается на определение философа как на «подобие богу». [к] и использует его для обоснования своего синтеза платонизма с пифагорейским учением о добродетели. [7] Один из современников Евдора, Филон Александрийский, также часто цитировал его, подразумевая, что считает его важным произведением. [7] «Теэтет» также был предметом многих философских комментариев. Самый ранний из сохранившихся платонических комментариев , датируемый периодом между I веком до нашей эры и II веком нашей эры, представляет собой комментарий к «Теэтету», в котором подробно описывается природа знания, изложенная в работе, и сравнивается ее с определениями знания, изложенными в «Теэтете». Мено . [8] На Теэтета также часто ссылается Алкиной в своем «Справочнике платонизма» . [9]

В поздней античности эта работа была включена в неоплатоническую программу двенадцати диалогов, разработанную Ямвлихом , где ей предшествовал « Кратил» , и считалась теоретической работой по логике . [10]

Проблемы Gettier [ править ]

В 20 веке диалог и его определение знания как « обоснованного истинного убеждения » были исследованы Эдмундом Геттьером , который исследовал платоническую эпистемологию , связанную с «Теэтетом», и Меноном его работа «Является ли обоснованное истинное убеждение знанием (1963) » где он развивает проблему Геттье , пример сценария, который бросает вызов представлению о том, что обоснованное истинное убеждение — это то же самое, что и знание.

Тексты и переводы [ править ]

«Теэтет» был переведен на английский язык вместе с остальными произведениями Платона.

  • Платона «Теэтет» в переводе Бенджамина Джоуэтта (Интернет-архив, 1892 г., текстовая страница 193)
  • Платон: Теэтет, софист. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 123. Гарвардский университет. Пресса (первоначально опубликовано в 1921 г.). ISBN   978-0674991378 Список HUP
  • Полный текст доступен в проекте «Персей» на греческом и английском языках (перевод Фаулера) .
  • Платон. Опера , том I. Оксфордские классические тексты. ISBN   978-0198145691
  • Платон. Полное собрание сочинений. Хакетт, 1997. ISBN   978-0872203495

Примечания [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ «Призовите великих мастеров любого вида поэзии - Эпихарма, принца комедии, и Гомера трагедии», Теэтет , Платон, раздел §152e [11] (перевод Бенджамина Джоветта [12] ). Есть некоторая вариативность в переводе отрывка. Такие слова, как «король», «вождь», «лидер», «господин» используются вместо «князя» в разных переводах. Основное греческое слово у Платона — ἄκροι acroi от ἄκρος akros, что означает самый верхний или высокий. В этом контексте это означает «высшую в своем роде степень» или «непревзойденный» (ср. Liddell & Scott, A Grace-English Lexicon ). [13]

Числа Стефана [ править ]

Как обычно для произведений Платона, номера ссылок соответствуют номерам страниц издания Анри Эстьена (Стефана) 1572 года. Цитаты приведены по изданию Бенджамина Джоуэтта , которое находится в свободном доступе и находится в свободном доступе.

  1. ^ 155с
  2. ^ 164е
  3. ^ 166а–168в
  4. ^ 168д
  5. ^ 170с
  6. ^ 171а
  7. ^ 176–177
  8. ^ 181а, б
  9. ^ 184а
  10. ^ 199а
  11. ^ 199б
  12. ^ 200е
  13. ^ 200е
  14. ^ 201a
  15. ^ 201б
  16. ^ 201с
  17. ^ 201д
  18. ^ 201е
  19. ^ 202а
  20. ^ 202б
  21. ^ 202б
  22. ^ 202с
  23. ^ 203б – д
  24. ^ 203е
  25. ^ 204а
  26. ^ 204в–205б
  27. ^ 205б
  28. ^ 205с
  29. ^ 205д
  30. ^ 205е
  31. ^ 206б
  32. ^ 206д
  33. ^ 206е
  34. ^ 207а
  35. ^ 207а
  36. ^ 207д
  37. ^ 208а
  38. ^ 208с
  39. ^ 208с
  40. ^ 210а
  41. ^ 176б

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

  • Аллен, Р.Э. (редактор), 1965, Исследования метафизики Платона , Лондон: Routledge.
  • Анонимный комментатор («Анон»), 1905, Комментарий к «Теэтету» Платона , Дильс и Шубарт (ред.), Берлин: Berliner Klassikertexte II.
  • Бенардет С. , Комментарий к «Теэтету» Платона . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1984.
  • Босток, Д., 1988, «Теэтет» Платона , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Берньит, М.Ф., 1990, «Теэтет Платона » с переводом Джейн Леветт, Хакетт: Индианаполис.
  • Чаппелл, TDJ, 2005, Читая «Теэтета» Платона , Индианаполис: Хакетт.
  • Корнфорд, FM, 1935, Теория познания Платона , Лондон: Routledge.
  • Денайер, Н., 1991, Язык, мысль и ложь в древнегреческой философии , Лондон: Routledge.
  • Дежарден, Розмари, Рациональное предприятие: логос в «Теэтете» Платона , SUNY, 1990.
  • Кляйн, Якоб , Трилогия Платона: Теэтет, Софист и государственный деятель . Издательство Чикагского университета, 1977.
  • Макдауэлл, Дж., 1973, «Теэтет Платона» , Оксфорд: Серия «Кларендон Платон».
  • Робинсон Р., 1950, «Формы и ошибки в платоновском «Теэтете », Philosophical Review , 59: 3–30.
  • Росс, У.Д., 1953, Теория идей Платона , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Рансиман, В., 1962, Поздняя эпистемология Платона , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Сэйр, К., 1969, Аналитический метод Платона , Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • –––, 1983, Поздняя онтология Платона , Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Седли, Д., 2004, Акушерка платонизма , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Уайт, Н.П., 1976, Платон о познании и реальности , Индианаполис: Хакетт.

Внешние ссылки [ править ]