Эпиномис

Эпиномис ( греч . Ἐπινομίς , или «О законах» ) — заключительный диалог в Платоническом корпусе , последующий разговор между собеседниками « Законов» — исследование из двенадцати книг наилучшего способа структурирования полиса . Участниками беседы были Клиний Критский, Мегилл Спартанский и неназванный афинянин. В «Эпиномисе» они снова собираются, чтобы обратиться к вопросу, не затронутому в предыдущем обсуждении: как человек приобретает мудрость.

Краткое содержание

Клиниас вновь собрался с Мегиллом и афинянином и задал вопрос: «Какие исследования приведут смертного человека к мудрости (σοφια)?» (973б). В ответ афинянин начинает с того, что «блаженство и счастье» невозможны для большинства людей, потому что жизнь как молодых, так и старых слишком полна боли и дискомфорта, и поэтому у них мало времени, чтобы посвятить себя обучению. Кратковременного периода среднего возраста, когда эти неудобства на время утихают, недостаточно – лишь немногие способны приложить усилия. Кроме того, большинство тех, кто ищет мудрость, ищут ее в искусствах и науках, необходимых для жизни: земледелии и производстве, гадании, музыке и рисовании и даже оборонительных науках, военном деле и медицине – но ни одно из них не приносит особой пользы. . «Ни одно из их устройств не может обеспечить репутацию истинной мудрости; они в море в океане причудливых предположений, без права управлять »(975a). Единственная наука, которая может привести нас к мудрости, — это наука числа (αριθμος) (976e), которая является даром бога. Какой бог? Уран, или называйте его Хронос или Олимп, как вам будет угодно. «И с даром целого числового ряда, как мы предполагаем, он дает нам также и остальное понимание и все другие хорошие вещи. Но величайшее благо из всех заключается в том, что человек примет свой дар числа и позволит своему разуму распространиться по всему небесному кругу »(977b). Другие добродетели — справедливость, мужество и воздержание — достижимы и без этого знания, но этого требует истинная мудрость.

Затем дискуссия перешла к космологии с целью продемонстрировать, что правильное понимание творения является предпосылкой достижения мудрости. Афинянин сначала пренебрег рассказами Гесиода и других о зарождении богов и человечества. Возвращаясь к обсуждению религии в «Законах» , он напомнил свои там утверждения о том, что боги существуют, что они заботятся обо всем, большом и малом, и что никакие мольбы не могут совратить их с пути справедливости. Теперь он добавил, что, должно быть, верно, что душа старше тела – дело в том, что все существующие «тела», которые мы видим, будь то на земле или на небесах, оживляются бестелесной «душой». Именно душа формирует необработанные элементы, которых пять (земля, воздух, огонь, вода и эфир) в живые тела. Хотя все тела состоят из всех элементов, в разных видах доминирует один элемент. Для всех живых существ на земле это «земля». Для тех, кто в небе, огонь.

Кроме того, небесные тела – Солнце, Луна, звезды и пять планет – Гермес (Меркурий), Афродита (Венера), Арес (Марс), Зевс (Юпитер) и Хронос (Сатурн) – разумны, а те, что на Земле, – разумны. нет. Как же так? Как еще небесные тела могли бы вечно сохранять свое регулярное движение без него? Только будучи оживленными богами, они могли сохранять свои орбиты. Неравномерность движений тел на Земле, как человеческих, так и нечеловеческих, есть признак отсутствия у них разума.

Между небом и землей находится средняя область, населенная другими видами существ: демонами и им подобными, состоящими в основном из эфира или воздуха, прозрачными и неразличимыми, но способными читать наши мысли. Они относятся к добру с благосклонностью, а к злу с отвращением. Они могут чувствовать боль и удовольствие, в отличие от богов, которые находятся за пределами таких вещей, и действуют как толкователи всех вещей, друг для друга и для богов. А пятый элемент, вода, принадлежит тому, кого мы бы назвали полубогом, «которого иногда можно увидеть, но вскоре он скрывается и становится невидимым, и таким образом сбивает нас с толку своим неясным внешним видом» (985b). То, что эти демоны, полубоги и им подобные иногда появляются во сне или приходят к нам в пророческих или пророческих голосах, которые слышат больные или умирающие, привело к появлению множества религиозных практик, которые не сосредотачиваются на истинных богах – и не трусливо ли это? что те, кто знает правду, молчат?

Здесь афинянин рассмотрел свои предыдущие замечания о небесных телах и богах, населяющих и оживляющих их, продолжая отмечать тот факт, что греки пользуются географическим положением, которое «исключительно благоприятно для достижения совершенства». Хотя они открыли богов позже, чем другие общества, «всякий раз, когда они заимствуют что-либо у негреков, они, в конце концов, доводят это до высшего совершенства» (987e). И со временем они придут к лучшему пониманию природы этих богов – и это вернуло его к «числу» – истинному пути к этому пониманию.

Так какая же форма образования требуется, чтобы научить мудрости? Нам нужно выяснить-

форма образования или науки такова, что неправильное знакомство с ней оставляет нас в неведении о наших законных правах, пока этот недостаток сохраняется… Я искал видение этого в высотах и ​​в глубинах и теперь сделаю все возможное, чтобы установить его явно перед тобой. Источник проблемы, как я твердо убежден в нашей недавней дискуссии, заключается в том, что наша практика в самом главном вопросе добродетели ошибочна. Нет человеческой добродетели – и мы никогда не должны позволять отговаривать себя от этой веры – большей, чем благочестие (989a-b) .

Знания, необходимые для мудрости, исходят от бога, поэтому почитание богов является непременным условием пути к ней. Но как нам научиться благочестию?

Название, которое мы даем исследованию, удивит человека, незнакомого с предметом – астрономия (ἀστρονομία) (990а).

А астрономия предполагает предварительное обучение математике, геометрии, пространственной геометрии (стереометрия) и взаимосвязям, обнаруженным в музыке (гармония).

Человеку, который занимается своими исследованиями должным образом, все геометрические конструкции, все системы чисел, все должным образом составленные мелодические прогрессии, единая упорядоченная схема всех небесных вращений должны открыться, и они раскроются, если, как я скажем, человек продолжает свое обучение правильно, сосредоточив свой мысленный взор на его единственной цели. Поразмыслив такой человек, он получит откровение единой связи естественной взаимосвязи между всеми этими проблемами. Если подобные вопросы решаются в каком-либо ином духе, то, как я говорю, человеку придется призвать свою удачу. Мы можем быть уверены, что без этих качеств счастливые не появятся ни в одном обществе; вот метод, вот пустяк, вот этого требуют исследования; Трудно или легко, но это путь, по которому мы должны идти. И само благочестие запрещает нам пренебрегать богами теперь, когда радостная весть о них была должным образом открыта. (991e-992b)

Последние комментарии афинянина вернули разговор к проблеме, не полностью затронутой в «Законах» , о том, кто должен править.

И поэтому мы заявляем своими личными голосами и закрепляем это в нашем публичном законе, что те, кто трудился в этих исследованиях, когда они, наконец, достигнут преклонного возраста, будут наделены нашими высшими должностями, а другие должны следовать их руководству в почтении к речи. ко всем богам обоего пола, и что мы должны поступить совершенно правильно, теперь, когда мы полностью понимаем, что представляет собой эта мудрость, и подвергли ее должному испытанию, призвать всех членов нашего ночного совета принять в ней участие. (992д).

Подводя итог, можно сказать, что аргумент афинянина в основном таков: из четырех добродетелей (мужества, справедливости, умеренности и мудрости) величайшей является мудрость – знание того, как лучше всего применить другие доступные нам блага. Этому можно научиться только через благочестие (εὐσεβείας): почитание и познание богов – не богов, как их описывали некоторые (Гесиод и другие), а в их истинной природе. Эта природа раскрывается в их видимом выражении: движениях восьми тел на небесах: Солнца, звезд, Луны и планет. Эти тела движутся не по незнанию, а благодаря божественному разуму, оживляющему их. Невежество – положение вещей на земле – приводит к хаотическому движению, порханию туда и сюда. Только разум может заставить тело двигаться в соответствии с его первоначальным назначением. Наука, необходимая для понимания божественности, наблюдаемой в небе, — это астрономия и ее необходимые компоненты: математика, геометрия, твердотельная геометрия и музыка. И это путь к мудрости.

В «Эпиномисе» теперь сосредоточился зарождающийся мистицизм ранних диалогов Платона. Неясно, достиг ли этого понимания сам Платон или оно пришло благодаря работам его учеников. Понимание этого интеллектуального прогресса затрудняется вопросом, как древним, так и современным, о том, кто на самом деле написал Эпиномиса .

Авторство/Подлинность

Авторство Эпиномиса оспаривается с древних времен. Грамматик Трасилл (I век н.э.), как сообщает Диоген Лаэртий (3 век н.э.) в его биографическом очерке Платона, включил его в последнюю из своих девяти платоновских тетралогий , наряду с «Миносом» , «Законами» и « Посланиями» . Диоген, однако, также сообщил, что:

Некоторые говорят, что Филипп Опунциан переписал свой труд «Законы» , написанный воском. Еще говорят, что Эпиномис — его.

Эту атрибуцию повторил автор Суды X века н.э .:

[Безымянный] Философ, разделивший «Законы Платона» на 12 книг; ибо говорят, что он сам добавил 13-е число. И он был учеником Сократа и самого Платона, занимаясь изучением неба. Живя во времена Филиппа Македонского, он написал следующее: О расстоянии солнца и луны; О богах (2); Вовремя (1); О мифах (1); О свободе (1); О гневе (1); О взаимности (1); Об опунтских локрах ; В удовольствие (1); О страсти (1); О друзьях и дружбе (1); При написании; О Платоне ; При затмениях Луны; О размерах Солнца, Луны и Земли (1); На молнии; На планетах; Арифметика; О плодовитых числах; Оптика (2); Эноптика (2); Кикляка; Означает; и т. д.

Личность безымянного Философа Суды была раскрыта Людольфом Кюстером , который опубликовал издание и перевод произведения в 1705 году, четко установив, что это был Филипп. Свои рассуждения он объяснил в этой заметке:

Я давно спрашивал, кто этот анонимный философ, о котором Суда здесь говорит . Наконец я узнал, что это был Филипп Опунций, ученик Платона; и эта информация исходит от Лаэрция в «Жизнеописании Платона», номер 37. Ибо там вы читаете, что Филипп Опунций был автором «Эпиномиса » , то есть книги XIII. Более того, рассматривая сочинения нашего анонимного философа, мы видим, между прочим, что он писал о Локрисе Опунции, свидетельствует, что никто не смеется над тем, как хорошо подходит Филипп Опунций.

Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли автор «Эпиномиса» Платон или Филипп. А. Э. Тейлор и немец Х. Редер выбрали платоновское авторство, по словам Вернера Йегера , «потому что они хотели приписать ему содержащиеся в нем математические знания».   Стилометрический анализ, связывающий Эпиномис с Законами , например, проведенный Герхардом Леджером, казалось бы, поддерживает платоническое авторство, но, как Дебра Нэйлс отмечают и Хольгер Теслефф, такой анализ может привести к противоположному выводу: сами Законы не были написаны Платоном - что обе работы представляют:

наращивание материала на платоническую основу, приданное его окончательному появлению кем-то, чей манерный стиль отчасти соответствует практике, принятой в так называемых поздних диалогах, но которому не хватало связного взгляда на рассматриваемые темы.

Большинство других приняли древнее свидетельство, приписывающее авторство Филиппу Опусу. Если принять это, тогда возникает вопрос, имела ли попытка Филиппа официальную санкцию со стороны руководителей Академии, или он писал «вне школы»? Помимо этого, отражал ли он идеи Платона в том виде, в каком они развивались в его последние годы, или же он пошел дальше Платона и наполнил Эпиномиса своими собственными убеждениями (как утверждают Нэйлс и Теслефф)? Эти вопросы также широко обсуждались. Вернер Йегер, писавший в 1940-х годах, считал, что Филип работает с благословения Академии:

После смерти Платона Филипп Опусский, который был его секретарем и его Босуэллом, отредактировал «Законы» из своего неполного проекта на восковых табличках и разделил их на двенадцать книг. Он заметил пробел, образовавшийся из-за отсутствия какой-либо системы воспитания правителя, и попытался восполнить его, более подробно определив особую мудрость, которой должен обладать правитель. Эти дополнительные идеи он записал в трактате, который до сих пор существует как Эпиномис или Приложение к Законам в конце самой книги. Академия, должно быть, доверила ему эту задачу, потому что он знал рукописи, оставленные Платоном, и планы, которые он имел в виду, так что мы не можем назвать « Эпиномис» подделкой. Это скорее дополнение к «Законам» , которые поэтому собственная школа Платона считала неполными.

Леонардо Таран, писавший в начале 1970-х годов, был менее уверен в авторстве Филиппа, но признал, что баланс доказательств был в его пользу. Однако он не был убежден, что Филипп твердо понимал состояние мысли Платона в то время, утверждая (по словам одного рецензента), что оно представляет собой:

непонимание или противоречие платоновских доктрин, например, постановка астрономии над диалектикой как высшего объекта изучения, отказ от идей. введение пятого элемента, эфира, между огнем и воздухом, а также сложная теория демонов, населяющих три средних элемента.

Этот вопрос, несомненно, будет продолжать обсуждаться. Любое решение будет зависеть от знания того, как могла развиваться мысль Платона в последние годы его жизни. Сами по себе « Законы » уже представляли собой серьезное изменение по сравнению с «Республикой» , более ранней попыткой Платона определить лучшее государство. Вместо «идеального» республиканского общества в « Законах» он довольствовался проработкой деталей «наилучшего возможного» государства. Об идеальных формах в этой работе не упоминалось, и было бы неискренне критиковать Эпиномиса за их невключение. Что касается добавления «эфира» к стандартному списку четырех элементов, то об этом Аристотель еще писал в «О философии» еще до выхода из Академии: хотя автор «Эпиномиса» расположил пятерку в другом порядке. Наконец, концепция « демона » была неотъемлемой частью сократовских диалогов, написанных десятилетиями ранее, поэтому максимум, что можно сказать о ней здесь, это то, что наш автор не изобрел эту сущность, а просто дал ей определенное место в своей космологии. . Кажется очевидным, что идеи, отраженные в «Эпиномисе», по крайней мере, обсуждались среди членов Академии во время его написания. Остается только догадываться, включил ли Платон эти идеи в свое мышление.

Внешние ссылки

• Эпиномис на английском языке: пер. WRM Ягненок
• Эпиномис по-гречески о Персее
• Эпиномис по-гречески: изд. Фридрих Аст, 1814 г .; в HTML
• Эпиномис в переводе Джорджа Берджеса
• Бесплатная общедоступная версия аудиокниги «Эпиномис» в переводе Джорджа Берджеса
• Аудиокнига «Апокриф», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox . В коллекцию входит Эпиномис. Джордж Берджес , переводчик (1855).