Филеб

Чтобы узнать об английском поэте, использовавшем псевдоним Филебус, см. Джона Лесли Барфорда .

Начало Филебуса в старейшей сохранившейся средневековой рукописи, Кодексе Кларкиануса, написанном в 895 году (Оксфорд, Бодлианская библиотека , Кларк 39)

Филеб Phílēbos (Φίληβος, ) — произведение древнегреческого философа Платона , написанное в диалоговой форме . В нем представлен вымышленный разговор между учителем Платона Сократом и двумя молодыми афинянами, Филебом и Протархом. Основная тема – этическая оценка удовольствия .

Филеб и Протарх — гедонисты ; они считают удовольствие высшим благом и приравнивают его к абсолютному благу . Сократ представляет противоположную точку зрения, отдавая приоритет разуму и проницательности. Хотя он не оспаривает законность и ценность удовольствия, он указывает на разнообразие удовольствий и выступает за более тонкую оценку. Он отвергает некоторые формы удовольствия как вредные и отводит второстепенный ранг в иерархическом ценностном порядке остальным «чистым» удовольствиям. Различие между видами удовольствия приводит к общим соображениям о единстве и множественности типов, подпадающих под общий термин, и о категориях, на которые можно разделить все сущее. Сократ исследует причины, происхождение и характеристики различных форм и смесей удовольствия и боли, возникающих в человеческой жизни, а также их меняющихся комбинаций, которые приводят к разнообразным эмоциональным состояниям. Анализируется специфика каждой формы удовольствия и объясняются причины их различной оценки. В конце диалога Сократ представляет универсальный ценностный порядок. При этом правильная мера, соразмерность, занимает высшее место, а удовольствие — насколько оно оправдано — занимает самое низкое. Вредных удовольствий следует избегать. Правильное сочетание желаемых факторов должно обеспечить успешную жизнь и сбалансированное эмоциональное состояние. Протарх соглашается, а Филеб больше не комментирует.

« Филеб» считается одним из самых сложных диалогов Платона. В рукописях произведения есть подзаголовок « peri hēdonēs, ēthikos » («этика/мораль в отношении удовольствия»), подразумевающий, что его тема «относительно удовольствия», и это работа по этике , то есть вопрос о том, какой образ жизни лучше всего. Однако, помимо основной темы удовольствия, в нем обсуждается ряд других философских вопросов; «В диалоге есть большие части, которые касаются диалектики и онтологии, но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, а если и имеют, то лишь косвенно». классификации всего сущего Сократом на четыре класса и связи этой классификации с «Теорией форм» Платона и его « неписаными учениями В современных исследованиях особое внимание уделяется ».

Состав

Исследования почти единодушны в том, что Филеба относят к «поздним» диалогам Платона. Было высказано предположение, что произведение было написано между 360 и 347 годами до нашей эры и что оно является одним из последних из поздних диалогов Платона . Это подтверждается как статистическими лингвистическими данными, так и сходством содержания с другими поздними произведениями, особенно с «Тимеем» . Однако заметная роль персонажа Сократа в этом позднем произведении нетипична; во многих других «поздних» диалогах Сократ не фигурирует в качестве главного говорящего персонажа. Некоторые предпочитают более раннюю датировку – последнюю фазу среднего периода Платона. Для более точного отнесения к группе поздних диалогов недостаточно доказательств. Гипотеза о том, что «Филеб» был ответом Платона на гедонизм Евдокса Книдского, привела к предположению, что сочинение датируется вскоре после 360 г. до н. э., хотя эта атрибуция весьма неопределенна.

Текстовая передача «Филеба» более проблематична, чем передача других диалогов, из-за некоторых искажений , что создает особые проблемы для текстовой критики . Самая старая сохранившаяся средневековая рукопись Филебуса была создана в 895 году в Византийской империи для Ареты Кесарийского . в то время как более старые рукописи ограничены несколькими небольшими фрагментами папируса .

Место, время и участники

В отличие от многих других платонических диалогов, таких как « Федон» или «Теэтет» , «Филеб» не структурирован как повествование, сообщаемое кем-то, кто слышал разговор, скорее, диалог начинается внезапно, без каких-либо обрамляющих действий. О месте, времени и поводе разговора ничего не сообщается. Афины, родной город Сократа, — единственное возможное место действия. Помимо трех собеседников Сократа, Протарха и Филеба присутствует еще группа юношей, которые лишь молча слушают. Они, очевидно, поклонники Филебуса, чья гомоэротическая красота ценится. Хотя диалог назван в его честь, Филеб играет лишь второстепенную роль. Спор происходит между Сократом и Протархом.

Сократ

Сократ (римский бюст, I век, Лувр , Париж)

Сократ, как и в большинстве диалогов Платона, является главным героем, знающим философом, который ведет и доминирует в дебатах и ​​помогает другим получить понимание. В отличие от ранних диалогов, где он сдерживает собственное мнение и целенаправленными вопросами подводит собеседников к новым мыслям, здесь он развивает собственную теорию. Поскольку диалог представляет собой художественную литературную конструкцию, то концепцию, которую Платон вкладывает в уста Сократа, не обязательно следует рассматривать как позицию исторического Сократа, хотя некоторые ученые отметили, что этическая установка диалогического героя примерно соответствует таковой его реальной модели.

Филеб

Филебус молод, скорее подросток, чем молодой человек. Его красота неоднократно подчеркнута. Его особые отношения с богиней любви Афродитой , которой он дает имя наслаждения (Гедона), видимо, отражают его взгляд на то, что его приверженность гедонизму соответствует богине.

Примечательно, что Филеб, будучи главным героем и выдвигая первоначальный тезис, предоставляет защиту диссертации Протарху, а сам отдыхает и слушает. Он редко говорит и в конце молча принимает опровержение своего тезиса. Он ленив, заинтересован только в удовольствии и избегает умственных усилий в дебатах. Его мировоззрение простое. Его внешний вид и вся манера поведения соответствуют тому негативному образу некомпетентного, самодовольного и необучаемого гедониста, который автор хочет представить читателю. Фридлендер предполагает, что Филеб не участвует в философском исследовании, поскольку воплощает в себе иррациональный принцип, который не дает объяснения самому себе.

За пределами диалога нет никаких доказательств существования исторического знакомого Сократа по имени Филеб. Вполне возможно, что это чисто вымышленный персонаж. Об этом говорит тот факт, что ни один исторический носитель этого имени не известен, и это прозвище, соответствующее персонажу («любовник юности» или «друг юношеских удовольствий»). Дополнительными признаками вымышленности являются то, что имя его отца не упоминается, и Платон не дал ему описания, которое позволило бы провести историческую классификацию.

Возможно, Платон приписывал Филебу черты математика и философа Евдокса Книдского. Евдокс, младший современник Платона, был гедонистом, и критика гедонизма у Филебуса была, согласно исследовательской гипотезе, направлена ​​против его учения.

Протарх

Как диалогический персонаж, Протарх, как и Филеб, представляет афинский высший класс, в котором ценились образовательные усилия и философские темы вызывали интерес во времена Сократа. В отличие от Филеба, Протарх оказывается готовым к обучению и гибким. Он скромен и готов подвергнуть свое гедонистическое мировоззрение непредвзятой проверке, тогда как Филеб с самого начала заявляет, что не изменит своего мнения. В конце концов, Сократ убеждает Протарха после того, как он некоторое время пытался защитить свою позицию.

Некоторые учёные считают Протарха как более вероятное историческое лицо, чем Филеб, хотя сомнения все еще существуют. В диалоге Сократ называет его «сыном Каллия». Доротея Фреде считает, что Протарх был одним из двух сыновей богатого афинянина, известного в научной литературе как « Каллий III », упомянутого в «Апологии» Платона . Согласно тамошним заявлениям Платона, их преподавал софист Евен из Пароса . В «Филебе» Протарх уважительно отзывается о знаменитом учителе риторики Горгии и называет себя его усердным учеником. Также возможно, что Протарха Платона можно отождествить с автором – очевидно, риториком – с тем же именем, которого цитирует Аристотель .

Содержание

Филебус считается сложным и трудным для понимания. Еще в 1809 году влиятельный переводчик Платона Фридрих Шлейермахер во введении к первому изданию своего перевода заметил: «Этот диалог всегда считался одним из важнейших, но и одним из самых тяжелых среди произведений Платона». Однако недавние исследования подчеркнули хорошо продуманную структуру Филебуса . включая учение об аффекте и подход к теории комедии.

Справочные номера даны на страницах Стефана ; диалог начинается со страниц 11a-67b.

Разработка предварительных условий (11a-31b)

Исходная ситуация (11a-12b)

Диалог начинается внезапно посреди продолжающегося разговора. Филеб утверждал, что удовольствие или восторг (hēdonḗ) эквивалентны « добру » и желательны для всех живых существ. Удовольствие приводит к состоянию эвдемонии («счастья») и, таким образом, способствует успешной жизни. Сократ оспаривал это и приводил доводы в пользу контртезиса о том, что есть более важные и полезные вещи: разум, знание и память, правильное понимание и правдивое рассуждение. Эти дебаты утомили Филеба, поэтому он теперь предоставляет Протарху защитить свою общую точку зрения от критики Сократа. Однако Протарх желает обсудить этот вопрос непредвзято, тогда как Филеб прямо заявляет, что он всегда будет придерживаться приоритета удовольствия.

Удовольствие и удовольствия (12в-14б)

Сократ начинает свою критику прославления удовольствия с того, что отмечает, что удовольствие не является простой и однородной сущностью. Скорее, под этим термином группируются разнообразные и даже разрозненные явления. Удовольствие расточительного человека не сравнимо с удовольствием благоразумного, а удовольствие разумного человека не сравнимо с удовольствием глупца. Протарх возражает, что хотя причины приятных чувств и противоположны, но эффект всегда один и тот же. Он утверждает, что удовольствие — это всегда удовольствие и всегда хорошо. Чтобы противостоять этому, Сократ проводит сравнение с понятием «цвет»: и черное, и белое — цвета, однако одно является полной противоположностью другого. Точно так же существуют противоположные удовольствия; одни плохие, другие хорошие. Протарх поначалу этого не признает; только когда Сократ также описывает свое любимое благо, познание, как разнообразное, Протарх признает разнообразие удовольствий, так как его положение не ущемляется этим взглядом.

Один и многие (14б-17а)

Общая проблема, с которой столкнулись собеседники, — это отношения между одним и многими, одна из основных тем платоновской философии, которая задается вопросом, как возможно, что удовольствия или разум могут состоять из разных видов, но при этом образовывать единство, оправдывающее общая концепция. Речь идет не о конкретных случаях каждого понятия, а об общем классе переживаний, лежащих в их основе, т. е. таких понятиях, как «человек», «прекрасное» или «добро» и их подразделениях.

В платоновской теории форм , на которую потенциально ссылается здесь Сократ, такие понятия рассматриваются как «платонические формы», то есть как независимо существующие, неизменные метафизические сущности. Формы являются причинными силами, они вызывают в видимом мире соответствующие им явления. Однако возникает фундаментальная проблема этой платоновской модели: с одной стороны, отдельные формы рассматриваются как отдельные, единые, неизменные сущности , таким образом, строго отличные друг от друга, а также от чувственно воспринимаемых явлений; с другой стороны, они еще тесно связаны с областью чувственных предметов и как-то там присутствуют, ибо обуславливают существование и природу всего, что там возникает и погибает. Платоновская форма представляет собой устойчивое, ограниченное единство и предстает одновременно как безграничная множественность, объединяющая противоположности, что представляется парадоксальным.

Музыка и письма (17а-20б)

Затем Сократ иллюстрирует концепцию Одного и Многих примерами. «Звук речи» и «тон» — общие термины, охватывающие неограниченное разнообразие отдельных акустических явлений. Язык состоит из звуков, музыка из тонов. Тот, кто знает только общие понятия о «звуке», «тоне» и о существовании множества соответствующих им отдельных явлений, еще не обладает никакими полезными знаниями. Человек является лингвистически или музыкально компетентным только в том случае, если он знает количество и типы соответствующих звуков или тонов, т. е. может полностью и правильно классифицировать отдельные элементы соответствующего набора. С этой целью следует исходить из наиболее общего всеобъемлющего понятия - категории «лингвистического высказывания» или «тона». Определяется, из каких подкатегорий состоит данная категория и как они, в свою очередь, делятся на типы и подтипы. Таким образом, мы продвигаемся от общего к частному и улавливаем структуру соответствующей области знаний. В области языковых звуков, например, оказывается, что они делятся на согласные и гласные. Среди согласных следует различать глухие и звонкие , а глухие в свою очередь имеют два подтипа. На самом низком уровне достигаются отдельные звуки, которые дальше не делятся. Выясняется, сколько их и к каким классам они принадлежат. Аналогично, если кто-то хочет стать знающим, ему необходимо перейти к всеобъемлющим понятиям «удовольствие» и «проницательность» (или «разум»). Эта система методически осуществляемой классификации понятий известна сегодня под названием диайрезис .

Классификация удовольствия и разума в систему (20б-31б)

Однако Сократ сначала приводит еще одно соображение, с помощью которого он возвращается к первоначальному вопросу о ранжировании товаров. Он предлагает рассмотреть возможность того, что ни удовольствие, ни разум не являются высшим благом, а скорее третьей вещью, превосходящей их обоих. Высшим благом может быть только « Благо », абсолютное Добро, которое ничем не превосходимо и не имеет недостатка ни в чем для совершенства. Это не может быть применимо ни к удовольствию, ни к разуму. Приятная жизнь без умственной функции была бы подобна жизни низшего животного, которое не осознает ни прошлого, ни будущего и даже не ценит своего настоящего благополучия, а разумная жизнь без способности к ощущениям не кажется желательной. . Таким образом, необходимы оба фактора, и ни один из них не может быть приравнен к абсолютному Благу. Осталось выяснить, кто из них более ценен. Протарх опасается, что удовольствие обойдется плохо, но не хочет отказываться от стремления к истине.

Прежде чем начать новое исследование, необходимо прояснить общий вопрос о классификации всего бытия. Всю реальность можно разделить на четыре категории:

1. Безграничность (ápeiron) или безграничность,
2. Предел (peras) или подобный пределу
3. смесь этих двух
4. причина смеси.

Все, что может быть увеличено или уменьшено, например, «теплое» и «холодное», «большое» и «маленькое», «быстрое» и «медленное», попадает в категорию Безграничного, тогда как равенство и все математически выразимые данные принадлежат до предела-подобно определенным размерам. Смешение этих двух категорий происходит потому, что для естественно неограниченного устанавливаются определенные пределы, создавая таким образом структуры, зависящие от чисел. Например, музыка возникает из определенной смеси высокого и низкого, быстрого и медленного, основанной на числовых соотношениях. Здоровье тоже представляет собой определенную смесь факторов, которые сами по себе могут вызвать излишества и болезни. Такие смеси не являются произвольными и случайными, а упорядоченными и умеренными. Их причина – четвертая категория – это то, что ограничивает потенциально неограниченное мерой и порядком, обеспечивает правильные пропорции смеси и, таким образом, производит все прекрасное и ценное.

Удовольствие и неудовольствие теперь подразделяются на эту категорию. Под «удовольствием» подразумеваются все приятные чувства, а под «неудовольствием» — все неприятные. Оба принадлежат к потенциально увеличиваемому и, следовательно, Безграничному. Смешанную человеческую жизнь следует отнести к третьей категории, к вещам, созданным ограничением Безграничного. Задача разума — обеспечить правильное соотношение смеси. Таким образом, оно принадлежит к четвертой категории, к причинам смешения, придающим структуру неупорядоченному и безмерному. Это относится не только к разуму человека, но и по аналогии с разумом, который управляет всем космосом и упорядочивает его. Космический разум обеспечивает, например, регулярное движение небесных тел и смену времен года. Только одушевленные существа могут быть разумными; как разум в человеке предполагает душу, так и разумно и прекрасно устроенный космос должен иметь душу, Мировую Душу .

изучение удовольствия и боли (31b-55c

удовольствия и боли (31b-35d

На следующем этапе исследования Сократ возвращается к вопросу о видах удовольствия и страдания. Он начинает с рассмотрения происхождения обоих состояний человеческой психики. Их причину он видит не в той категории, к которой принадлежат удовольствие и боль, а в категории психики, ибо психика является локусом обоих состояний, поскольку они конкретно возникают у человека. Психика принадлежит к категории вещей, характеризующихся смешением, созданным ограничением безграничного. В живых существах природа создала гармоничный порядок посредством рационального смешивания и ограничения потенциально неограниченных факторов. Это проявляется, в том числе, и в здоровье. Такое гармоничное состояние не характеризуется ни удовольствием, ни болью. Оба возникают только тогда, когда гармония нарушается и растворяется. Каждое такое нарушение ощущается как боль; его исправление сопровождается возвращением к естественной гармонии, которая переживается как удовольствие. Например, голод и жажда — это формы боли, возникающие в результате дефицита — нарушения естественного баланса; их устранение путем устранения дефицита связано с удовольствием. Точно так же неестественный избыток тепла или холода вызывает боль, а возвращение к гармонии посредством охлаждения или согревания создает приятное ощущение.

Упомянутые явления представляют собой первый тип удовольствия и боли, вызванный текущими физическими условиями. Второй тип возникает в душе благодаря простому предвкушению приятных и болезненных переживаний; его причина — память о соответствующих переживаниях. Также важно отметить, что помимо приятного и болезненного состояния существует и третье. Это гармоничное и спокойное состояние, в котором удовольствие и боль не возникают чрезмерно. Избегание сильных колебаний между удовольствием и болью характерно для жизни, формируемой разумом.

Далее Сократ обращается к тому типу удовольствия и боли, который не является реакцией на текущие физические процессы. Оно вызвано воображением, возникающим из памяти. Здесь он обсуждает удовольствие, которое производит только душа, без тела. Душа ищет в мире своих воспоминаний и представлений удовольствия. Такое стремление проявляется как желание чего-то. Желание — это всегда стремление к противоположному текущему состоянию; пустота вызывает потребность в полноте. Надо уже знать противоположное, чтобы желать этого. На это способна только душа, ибо только у нее есть воспоминания. Тело ограничено настоящим и поэтому не может ничего желать. Таким образом, все желания исходят исключительно из души.

в удовольствии и боли (35d-42c

Далее более внимательно исследуется смесь удовольствия и боли. Возникает вопрос, какое отношение эти ощущения имеют к реальности и иллюзии.

Благодаря взаимодействию ощущений, вызываемых телом, с чисто психическими чувствами возникают различные смеси удовольствия и боли. Когда кто-то страдает от физического недостатка – «пустоты», – его боль либо облегчается, либо усиливается сопутствующими ему фантазиями, в зависимости от того, ожидает ли он возвращения желаемой полноты или связывает воспоминания о полноте с безнадежностью. Воображения и ожидания, порождающие чувства, могут быть реалистичными или ошибочными. Таким образом, каждый из них имеет особое отношение к истине и лжи. Точно так же, согласно тезису Сократа, ощущения удовольствия и боли, которые они вызывают, связаны с истиной и ложью. Это значит, что существуют «истинные» и «ложные» удовольствия. Удовольствие, испытываемое во сне или в безумии, имеет иное качество, чем то, которое имеет отношение к действительности. Надо различать оправданное и иллюзорное удовольствие и боль; удовольствие, основанное на иллюзорной основе, ложно, не имеет отношения к истине. Протарх смотрит на это иначе. Для него удовольствие всегда имеет одну и ту же природу, независимо от того, реальна ли его причина или просто воображаема. Мнение может быть ложным, но удовольствие всегда «истинно» уже само по себе.

Однако Протарх признает, что и мнения, и удовольствия могут иметь качество дурности. Это приводит к контраргументу Сократа, который утверждает, что подобные вещи являются ложью: Как и мнение, радость или боль могут быть неуместны. Качества «ложь» и «истинность» зависят от содержания истины. Сократ хочет перенести эту определенность на связанные с ней ощущения: можно испытывать удовольствие или боль от чего-либо только потому, что ошибаешься в этом. Тогда человек не только имеет ложное мнение об этом, но и удовольствие или боль также основаны на ложной предпосылке, неуместны и, следовательно, «ложны». Протарх отвергает это. Он настаивает на том, что ложным является только мнение. Называть удовольствие «ложным» он считает абсурдным.

Мнения возникают, как теперь объясняет Сократ, из сравнения восприятий с воспоминаниями о более ранних восприятиях. Это сравнение может пойти не так; восприятия и воспоминания о них могут быть ошибочными. Сократ сравнивает душу, в которой записаны воспоминания, с книгой, содержащей правдивые и ложные сообщения, записанные писателем и проиллюстрированные художником. Записи в памяти вместе с образами вызывают надежды и страхи, приятные и неприятные чувства в душе, которая их видит. Поскольку некоторые записи являются ложными и многое из того, на что надеются или чего боятся, не произойдет, удовольствие и боль, порождаемые такими воспоминаниями и ожиданиями, также иллюзорны. Подобно неточному мнению, оно не имеет соответствия с реальностью и, следовательно, является ложным. У плохих людей фальшивые записи, они живут в иллюзиях, и их удовольствия «ложны», ибо они являются всего лишь нелепыми имитациями истинных удовольствий. Плохость плохих удовольствий основана на их ложности. Протарх согласен с частью этих соображений, но не согласен с последним тезисом: он не видит, что зло обязательно должно быть следствием лжи. С его точки зрения, удовольствие и боль действительно могут быть плохими, поскольку они связаны с дурными вещами, но эта дурность не похожа на дурность мнений, являющихся следствием их ложности, она не состоит в известном отношении к истине и лжи.

Вслед за этим Сократ вводит новый аргумент. Он указывает, что суждение об интенсивности удовольствий и страданий зависит от того, с какой точки зрения на них смотрят при сравнительной оценке. Эту зависимость от перспективы он сравнивает с оптическими иллюзиями, чтобы показать, что в удовольствиях может быть ложь, как и в чувственных восприятиях.

Приятная, болезненная и умеренная жизнь (42c

Сократ теперь использует новый подход, начиная с наблюдения, что только относительно сильные телесные изменения воспринимаются и вызывают удовольствие и боль. Он утверждает, что существует не только жизнь, основанная на удовольствии, и жизнь, основанная на страдании, но также и третий, нейтральный образ жизни, при котором удовольствие и боль почти не проявляются, поскольку колебания состояния тела слабы. Этим утверждением Сократ опровергает учение некоторых влиятельных философов: которые различают только удовольствие и боль и утверждают, что удовольствие состоит ни из чего иного, как из отсутствия боли или свободы от боли, то есть в нейтральном состоянии. Определяя удовольствие просто как отсутствие боли, они отрицают его независимую реальность. Таким образом, они оказываются ярейшими противниками гедонизма.

Аргумент философов, враждебных к удовольствию, может быть таким: самые сильные формы удовольствия и боли порождают самые большие желания. Больные люди испытывают более серьезные недостатки, чем здоровые. Поэтому у них более сильные желания и они испытывают большее удовольствие, когда они удовлетворены. Их удовольствие превосходит удовольствие здоровых не по количеству, а по интенсивности. То же самое и с экстравагантными, склонными к излишествам: их удовольствие более интенсивное, чем у благоразумных и умеренных, которые ни в чем не переусердствуют. Это значит: плохое состояние тела и души дает возможность получить величайшее удовольствие. Таким образом, удовольствие имеет свое начало не в совершенстве ( aretḗ ) , а в его противоположности.

Чтобы проверить этот аргумент, Сократ сначала рассматривает три типа удовольствия: вызванные исключительно физическими условиями, чисто умственные и вызванные обоими факторами. Оказывается, во всех трех типах самые сильные удовольствия отнюдь не являются особенно чистыми, то есть свободными от аспектов неудовольствия. Скорее, всем им свойственна значительная примесь неудовольствия. В случае чисто душевных удовольствий это хорошо можно наблюдать в театре, например в трагедии, где публика и плачет, и радуется одновременно. В комедии тоже наблюдается смесь: зрители смеются, испытывая тем самым удовольствие, но в основе удовольствия лежит зависть, отрицательная эмоция, являющаяся формой неудовольствия. Это радость о зле. Радуешься тому, что персонажи театра смешны и становятся жертвами своего невежества и неумения. Таким образом, удовольствие и неудовольствие смешиваются. Это происходит не только при просмотре событий в театре, но и в трагедии и комедии жизни. То же самое относится и к таким чувствам, как гнев, тоска, горе, страх и ревность. Все это не чисто, а смешано с удовольствием и неудовольствием.

Сократ показал, что многие из удовольствий, желаемых человеком, — особенно самые сильные — не могут быть объяснены как состояния чистого удовольствия, а основаны на специфической смеси удовольствия и неудовольствия. С этой точки зрения оправдано определение «ложное удовольствие». Итак, истинными или подлинными являются только чистые удовольствия, т. е. удовольствия, которые не возникают ни из устранения неудовольствия, ни сами по себе не имеют примеси неудовольствия. Чистые удовольствия заключаются, как теперь объясняет Сократ, не в отсутствии неудовольствия, а имеют свою собственную реальность и природу. Они связаны, например, с красивыми цветами и формами, а также с приятными запахами и звуками. Сюда же относится и радость обучения, получения знаний. Такие радости умеренны в отличие от бурных удовольствий. Сократ подчеркивает, что оно зависит только от чистоты удовольствия, а не от его количества или интенсивности; малейшее чистое удовольствие приятнее, прекраснее и истиннее, чем величайшее нечистое удовольствие.

Быстротечность удовольствия (53c-55c)

Сократ теперь поднимает другую тему: отношение удовольствия к Бытию и Становлению. Это относится к философскому различению между вечным, совершенным и самодостаточным Существом, с одной стороны, и преходящим, несовершенным и зависимым Становлением, с другой. Бытие является причиной, Становление является причиной. Все удовольствия возникают и исчезают. Поскольку оно принадлежит сфере обусловленного и преходящего, оно не имеет истинного бытия, а только становление. Отсюда очевидна его неполноценность, ибо все, что становится и подвержено тлению, по природе своей неполноценно и всегда нуждается в чем-то другом. Здесь Сократ возвращается к начальному вопросу диалога. Его аргумент таков: все, что становится, ориентировано на высшее Существо. Становление не является самоцелью, но каждый процесс становления происходит ради Существа. Таким образом, Добро как высшая ценность не может быть чем-то, возникающим ради чего-то другого, а лишь тем, ради чего возникает Становление. Этим Сократ считает, что он показал, что приравнивать удовольствие к добру смешно. Он добавляет дополнительные аргументы. Протарх признает убедительность доказательства.

Исследование разума (55c-59c)

После рассмотрения ценности удовольствия Сократ подвергает разум и познание аналогичному анализу. Опять встает вопрос о «чистоте» и «истине», относящейся здесь к точности и достоверности результатов, предоставляемых различными областями знаний – ремеслами и науками. Если рассматривать полезность этих полей с этой точки зрения, становится очевидным превосходство дисциплин, связанных с расчетами и измерениями, над менее точными, основанными на наблюдении и оценке. В то же время становится ясно, что чистая теория, имеющая дело с абсолютными фактами, принципиально превосходит эмпирическую науку, имеющую дело лишь с приближениями. В этом смысле чистая геометрия выше архитектуры как прикладной геометрии.

Решающее значение для систематики науки имеет качество подхода. В этом отношении диалектика , экспертный, систематический анализ, следующий правилам логики, превосходит все другие науки. Он заслуживает приоритета, поскольку обеспечивает наиболее ясные и точные результаты с высочайшей степенью правдивости. Ее объектом является царство неизменного бытия, которому принадлежат абсолютная чистота и истина. Чем более преходяще что-то, тем дальше оно от истины. Не может быть достоверного знания об изменчивых вещах.

Иерархия товаров (59d-67b)

Из рассмотренных выше рассуждений вытекает иерархия товаров. Разум ближе к Истине, Реальному, абсолютно Благу, чем удовольствие, поэтому он стоит выше него в иерархии. Однако разум не тождествен добру, ибо в противном случае человеку было бы достаточно одного и удовольствие было бы ненужным.

Определяя, что хорошо с точки зрения человеческой жизни, Сократ опирается на уже полученные знания о том, что жизнь смешана с удовольствием и неудовольствием и, следовательно, зависит от правильного сочетания. Человеческая жизнь представляет собой смесь различных факторов. Теперь возникает вопрос, какие виды знаний следует включить в эту смесь. Оказывается, для успешной жизни необходимы не только самые высокие и надежные знания, чистая теория, но и некоторые эмпирические и технические знания, несмотря на их неточность. Никакое подчиненное знание не может быть вредным, если присутствует высшее, поэтому приветствуются все виды знаний. Иначе обстоит дело с удовольствием. Самые великие и самые сильные удовольствия очень вредны, так как разрушают знание. Поэтому допустимы только «истинные» удовольствия, чистые и гармонирующие с воздержанием.

Теперь предстоит выяснить, что представляет собой то хорошее, ценное сочетание, которое обеспечивает успешную жизнь. Возникает вопрос, связан ли этот решающий фактор больше с удовольствием или с разумом. Сократ находит ответ простым и даже тривиальным, потому что он известен всем: качество смеси всегда зависит от правильной меры и пропорциональности. Там, где их нет, всегда царит разрушительный хаос. Правильная мера проявляется в форме красоты и совершенства. При этом всегда должна быть примешана истина. В человеческой жизни Добро не проявляется сразу в своем единстве, но его можно постичь как красоту, целесообразность и истину. Действенность Добра «нашла прибежище в природе Прекрасного».

Из этих соображений в конечном итоге вытекает точное определение иерархического порядка товаров. Разум намного превосходит удовольствие, так как в нем больше истины, а также меры и красоты. Высшим из благ ниже абсолютного Блага является правильная мера, за ней следует красота и, в-третьих, разум. Четвертое место занимают науки, искусства и истинные мнения, а пятое — чистые удовольствия. Этот вывод остается неизменным, даже если все быки, лошади и другие животные коллективно выступают за приоритет удовольствия, преследуя его. Протарх соглашается на это и от имени Филеба. Филеб больше не говорит.

Философия

Отправной точкой дискуссии является вопрос, должно ли удовольствие или разум иметь приоритет. Платон не ограничивается разъяснением этого вопроса, а использует эту тему для изложения философской теории всей реальности бытия и становления.

Марк Моес подчеркивает терапевтическую цель диалога. Согласно его интерпретации, главная проблема заключается в том, что Сократ выступает в роли терапевта, «врача души», который, подобно врачу, сначала ставит диагноз, а затем приступает к терапии. Соответственно, речь идет о здоровье души, которому Сократ считает нанесенным гедонизмом вред. Его усилия направлены на то, чтобы привести Протарха к правильному образу жизни. Этот эффект также предназначен для читателей, склонных к гедонизму.

Истинное и ложное удовольствие

Одной из тем, которая привлекла внимание современных исследований, является интерпретация аргументации Сократа о «ложности» удовольствий, включая то, что именно термин «ложный» означает в этом контексте и к какому аспекту определенных удовольствий он относится. Спорят о том, является ли для Сократа Платона ложное удовольствие из-за его иллюзорного характера не настоящим удовольствием, а только кажется одним из удовольствий, или же это ложь, аналогичная ошибочному мнению. В последнем случае ложь является дефектом, не препятствующим существованию действительного удовольствия.

Более того, ведутся споры о том, дает ли Платон всеобъемлющую интерпретацию удовольствия, охватывающую все виды удовольствия, или же эти типы для него настолько фундаментально различны, что он воздерживается от универсально обоснованного определения природы удовольствия. Первая интерпретация является традиционной и преобладающей.

Отношение к теории форм

Трудности возникают при связи четырех классов существ, введенных платоновским Сократом, с платоновской теорией форм. Спорным является вопрос о том, следует ли понимать классы – или, по крайней мере, некоторые из них – как формы. В частности, проблематично и спорно предположение, что даже Безграничное является формой. Более того, обсуждалось, вписываются ли формы в одну из четырех категорий или можно ли их отождествить с одной из них.

Более того, неясно, какую роль играет в « Филебе» теория форм . Поскольку об этом прямо не говорится, было высказано предположение, что его здесь нет. Это предположение укладывается в гипотезу о том, что Платон дистанцировался от теории форм в последний творческий период, отказавшись от нее или, по крайней мере, сочтя ее нуждающейся в пересмотре. Однако Сократ Платона в « Филебе» уделяет большое внимание различию между высшим царством неизменного бытия и зависимым от него миром становления и исчезновения. Таким образом, Платон, по крайней мере, придерживался основного компонента концепции, лежащей в основе теории форм. Вопрос о том, изменил ли он свою принципиальную позицию, весьма дискуссионен в исследованиях. Взгляды «унитаристов», которые считают, что он последовательно придерживался последовательной точки зрения, противостоят «гипотезе развития» «ревизионистов», которые предполагают отклонение от теории форм или, по крайней мере, от ее «классического» варианта. С унитарной точки зрения мировоззрение, представленное в Филеб интерпретируется как ответ на проблематизацию теории форм в диалоге Парменид . Дональд Дэвидсон занял «ревизионистскую» позицию в отношении « Филеба» : Платон, когда писал этот диалог, уже не верил, что теория форм может быть главным основанием этической концепции. Он отказался от идеи тесной связи между формами и ценностями. Поэтому ему пришлось найти новый подход к своей этике.

к

Другая спорная тема — отношение метафизики Филебуса к неписаным учениям Платона — гипотетическому набору учений, которые он якобы никогда не фиксировал письменно, которые многие учёные «тюбингенской школы» платоновской учености могут реконструировать в общих чертах по отдельным намекам. в диалогах и высказываниях в других источниках. Сторонники этой гипотезы полагают, что они также нашли указания на неписаные доктрины в « Филебе» или интерпретировали утверждения в диалоге в свете неписаных доктрин.

Согласно одной из таких интерпретаций, выражения, используемые в « Филебе » , «предел» и «безграничный», соответствуют терминам «Единый» ( to hen » (ahóristos dyás) , единство) и «безграничная» или «неопределенная двойственность неписаные доктрины. «Больше и Меньше» в « Филебе» , способность к увеличению и уменьшению, соответственно является «Великим и Малым» или «Великим-Малым» (от méga kai до mikrón) неписаных доктрин; Говорят, что с помощью этой концепции Платон описал неопределенную диаду.

Равная мера

Основная идея, развиваемая в « Филебе», — это чрезвычайная важность меры. Для Сократа Платона пропорция, или равная мера, играет центральную роль как в мироустройстве, так и в человеческой жизни как основа всего хорошего и прекрасного. Это контрастирует с неумеренностью гедонистических излишеств. Этот акцент на математическом порядке мира и его философском исследовании, а также на противостоянии ограничения и безграничности раскрывает влияние пифагорейства на Платона.

Хоризмос

Такие выражения, как «становиться бытием» (génesis eis ousían) указывают на занятость Платона вопросом о том, как объяснить связь двух принципиально различных сфер бытия и становления. Эта проблема, известная в современных исследованиях как хоризмос , сильно занимала его.

Платон (римская копия греческого портрета Платона работы Силаниона , Мюнхенская глиптотека)

Прием

Античность и средневековье

Хотя ученик Платона Аристотель никогда прямо не называет Филебуса , он глубоко увлекся платоновской теорией удовольствия и часто ссылается на нее по содержанию. Аристотель, возможно, также имел в виду Филеба , обсуждая неписаные учения. Ученик Аристотеля Теофраст Эресский выступил против тезиса Платона Сократа о существовании ложного удовольствия и придерживался взгляда Протарха о том, что всякое удовольствие «истинно».

Ритор и литературный критик Дионисий Галикарнасский хвалил Филебуса ; он одобрительно отмечал, что Платон сохранил в этом сочинении сократический стиль. В тетралогическом порядке сочинений Платона, который, по-видимому, был введен в I веке до нашей эры в ныне утраченном труде учёного Трасилла , Филебу принадлежит третья тетралогия. Историк философии Диоген Лаэртский отнес его к «этическим» сочинениям и дал альтернативное название «Об удовольствии». Плутарх попытался связать четыре класса бытия, о которых Сократ Платона говорит в «Филебе» , с пятью «величайшими видами» назван в диалоге «Софист» , добавив пятый класс и интерпретируя классы как отражения видов. Знаменитый врач Гален написал ныне утерянный трактат «О переходах в Филебе», в котором исследовал процессы рассуждения в диалоге. В III веке средний платоник по имени Евбул, живший в Афинах, написал ныне утерянный трактат, включавший обсуждение Филебуса . Другой средний платоник, Демокрит, также живший в III веке, участвовал в диалоге; написал ли он комментарий, неясно.

В поздней античности неоплатоники проявляли большой интерес к Филебу . Особое внимание они уделяли метафизическим аспектам диалога, хотя учитывались и этические аспекты.

Плотин († 270), основатель неоплатонизма, часто ссылался на Филеба в своих трактатах « Как возникла множественность идей» и «О добре» . Самый известный ученик Плотина Порфирий († 301/305) написал комментарий Филебуса , от которого сохранились лишь фрагменты. Его сокурсник Амелиус, возможно, также написал комментарий.

Ученик Порфирия Ямвлих († около 320/325), ведущий представитель позднеантичного неоплатонизма, поручил своей школе изучить Филебуса как один из двенадцати диалогов, которые он считал наиболее важными. Он написал к нему комментарий, от которого сохранились лишь несколько фрагментов.

неоплатоники Прокл и Марин Неапольский Также диалог прокомментировали , преподававшие в Афинах в V веке. Марин, ученик Прокла, сжег свой обширный комментарий после того, как философ Исидор , у которого он спросил мнение, раскритиковал работу и выразил мнение, что комментария Прокла достаточно. Возможно, комментарии писали также Феодор Асинский и Сирийский . Ни одного произведения из этой литературы не сохранилось. только стенограмма лекции Дамасия († после 538 г.) о Филебе Сохранилась . Ранее его ошибочно приписывали Олимпиодору Младшему . Проклом Дамасций критически отнесся к интерпретации Филеба .

В средние века этот диалог был известен некоторым византийским ученым, но латиноязычные образованные люди Запада не имели доступа к этой работе.

Раннее Новое время

Начало «Филеба» в первом издании, Венеция, 1513 г.

Филеб был вновь открыт на Западе в эпоху гуманизма Возрождения . Гуманист и ученый-платонист Марсилио Фичино опубликовал латинский перевод в 1484 году во Флоренции как часть полного издания своих переводов Платона, а первое издание греческого текста под редакцией Маркоса Мусуроса было опубликовано в сентябре 1513 года в Венеции Альдо Мануцио. , как часть первого греческого издания произведений Платона. Фичино Филеба особенно уважал ; Когда его покровитель, государственный деятель Козимо Медичи , лежал на смертном одре в июле 1464 года, Фичино прочитал ему раннюю версию латинского текста. Уже в начале 1464 года Козимо выразил свой особый интерес к «Филебу» , «книге Платона о высшем благе», поскольку он не искал ничего более страстного, чем познание вернейшего пути к счастью. Кроме того, Фичино написал комментарий к диалогу, третья и последняя версия которого была напечатана в 1496 году, и прочитал перед большой аудиторией лекции по вопросам, обсуждаемым в «Филебе». . Его целью было продвижение платонизма и противодействие влиянию современных аристотелевцев .

Современный период

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг опирался на Филебуса в своем эссе «Тимей» 1794 года , где он рассматривал вопрос возникновения воспринимаемого мира. Шеллинг особенно интересовался четырьмя видами, которые он называл «общими мировоззрениями» и «становлением к бытию». Он подчеркивал, что четыре рода следует понимать не как понятия бытия, они являются не обозначениями чего-то существующего, а категориями всего реального сущего. Безграничное следует интерпретировать как принцип реальности всего реального, а также как принцип качества, а ограничение — как принцип количества и формы всего реального. В своем диалоге «Бруно» (1802) Шеллинг ссылался на Филебуса . при определении предмета философии

Гегель нашел у Филебуса «Эзотерику платонической философии»; это означало спекулятивное мышление, которое, хотя и публикуется, остается скрытым «для тех, у кого нет интереса понять его». Удовольствие, по-видимому, принадлежало к сфере конкретного, но надо понимать, что чистые мысли суть субстанциальные, решающие все остальное конкретное. Природа удовольствия возникает из природы бесконечного, неопределенного, которому оно принадлежит.

Философ Герберт Маркузе вступил в контакт с Филебом в своей опубликованной в 1938 году статье «О критике гедонизма» . Маркузе заметил, что, вводя истину и ложь как категории, применимые к каждому индивидуальному удовольствию, Платон подчинил счастье критерию истины . Удовольствие становится неистинным, когда объект, к которому оно относится, не доставляет удовольствия «сам по себе», и этот вопрос касается не только объекта удовольствия, но и его субъекта. По мнению Маркузе, Платон таким образом связывает доброту человека с истиной удовольствия, делая удовольствие моральной проблемой. Это ставит удовольствие под притязания общества и переносит его в сферу долга. Платон, однако, отделяет удовольствие «от всех существенных личных отношений», считая «чистое» удовольствие лишь состоящим из неодушевленных предметов как объектов, вещей, наиболее удаленных от процесса общественной жизни.

Ханс-Георг Гадамер исследовал Филебуса с феноменологической точки зрения. Позже он также активно участвовал в диалоге, который интерпретировал герменевтически . он попытался показать, Вместе с Филебом что идея добра, по мнению Платона, имманентна человеческой жизни и является аспектом жизненного опыта. Тем самым он приблизил образ мышления Платона к мышлению Аристотеля; он считал, что аристотелевская мысль была предвосхищена в Филебе . При таком подходе к диссертации он находился под влиянием своего учителя Мартина Хайдеггера , от точки зрения которого он позже частично дистанцировался. В хайдеггеровском понимании Гадамер нашел понятными мысли Платона об «истинном» или «ложном» удовольствии. Понимаемое таким образом удовольствие «истинно, поскольку в нем предполагается, что бытие доставляет удовольствие, а это доставляет удовольствие». Расположение удовольствия всегда «понимается, исходя из открытия существа, «в котором» оно получено». Платон рассматривает это «как способ познания мира». Эта концепция удовольствия соответствовала взглядам самого Гадамера; вместе с Хайдеггером он предполагал, что аффекты представляют собой особый способ познания бытия, независимый от их связи с мнениями. Более того, Гадамер приравнивал добро к прекрасному, «эстетизируя» тем самым платоновскую этику. Общение с Филебом , особенно с представленным в нем диалектическим пониманием, сыграло значительную роль в развитии философии Гадамера.

Жак Деррида выбрал отрывок из «Филебуса» , где душа сравнивается с книгой, содержащей записи писца и изображения художника. в качестве отправной точки, когда он занялся писательством и мимесисом в своем эссе La double séance («Двойной сеанс»), которое является частью его опубликованной в 1972 году работы La dissémination .

Ссылки

Тексты и переводы

Филеб

• Перевод Джоуэтта на StandardEbooks
• Бери, Роберт Г. (ред.). Филеб Платона . Издательство Кембриджского университета, 1897. Греческий текст, введение и примечания.
• Греческий текст и параллельный английский перевод Фаулера в Персее

Переводы Филебуса с комментариями

• Хакфорт, Реджинальд (1958) [1945]. Исследование Платона об удовольствии . Университетское издательство . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Дэвидсон, Дональд (10 сентября 2012 г.). «Филеб» Платона . Рутледж. ISBN  978-0-415-63225-6 . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Делькомминетт, Сильвен (2006). Филеб Платона: введение в платоновскую агатологию (на французском языке). Светить. ISBN  978-90-04-15026-3 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Доротея Фреде: Филеб, Платон, в переводе, с введением и примечаниями. Hackett Publishing, Индианаполис, 1993. ISBN   978-0872201705
• Сет Бенардете : Трагедия и комедия жизни. «Филеб» Платона. Издательство Чикагского университета, Чикаго/Лондон, 1993. ISBN   0-226-04239-1

Древние и средневековые комментарии с переводами

• Герсон, Ллойд П., изд. (28 декабря 2017 г.). Плотин: Эннеады . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-37796-6 .
• Дамаскиус (1982). Лекции о Филебе: ошибочно приписывают Олимпиподору . Перевод Леендерта Геррита Вестеринка. А. М. Хаккерт. ISBN  978-90-256-0847-7 . Проверено 17 апреля 2024 г.

Современные вторичные источники

• Акерен, Марсель ван (2003). Познание добра: Значение и преемственность познания добродетели в диалогах Платона (на немецком языке). Издательство Джона Бенджамина. ISBN  978-90-6032-368-7 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Барбарич, Дамир (2009). Подходы к Платону (на немецком языке). Кенигсхаузен и Нейман. ISBN  978-3-8260-4171-6 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Баркер, Эндрю (1996). «Филеб Платона: нумерация единства». В Бенитесе, Эухенио (ред.). Диалоги с Платоном . Академическая печать и издательское дело. стр. 143–164. ISBN  978-0-920980-66-8 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Бенитес, Э.Э. (1989). Формы в «Филебе» Платона . Издательство «Вокруг света». ISBN  978-90-232-2477-8 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Берти, Энрико (1996a). «Неписаные доктрины Филеба и Платона». В Козенце, Паоло (ред.). Платоновский Филеб и его состояние: материалы Неаполитанской конференции, 4-6 ноября 1993 г. (на итальянском языке). М. Д'Ориа. стр. 191–204. ISBN  978-88-7092-117-5 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Берти, Эрнесто (1996b). «Филологические наблюдения над версией Филебуса Марсилио Фичино». В Козенце, Паоло (ред.). Платоновский Филеб и его состояние: материалы Неаполитанской конференции, 4-6 ноября 1993 г. (на итальянском языке). М. Д'Ориа. стр. 93–171. ISBN  978-88-7092-117-5 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Бенардете, Сет (1993). Трагедия и комедия жизни . Издательство Чикагского университета.
• Бобонич, Кристофер (11 июля 2002 г.). Переработка утопии Платона: его поздняя этика и политика . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-925143-8 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Рейнхард, Брандт (1 января 1977 г.). «Истинные и ложные аффекты в платоническом Филебе». Архив истории философии . 59 (1): 1–18. дои : 10.1515/agph.1977.59.1.1 .
• Брингманн, Клаус (1972). «Диалог Филеба Платона и Понтийского Гераклида ΠΕΡΙ ΉΔΟΝΗΣ» . Гермес . 100 (4): 523–530. ISSN   0018-0777 . JSTOR   4475768 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Бриссон, Люк (2012). «Протарх». В Гуле, Ричард (ред.). Словарь философов антиквариата (на французском языке). Том. 5, ч. 2. с. 1708.
• Бюттнер, Стефан (2000). Литературная теория Платона и ее антропологическое обоснование (на немецком языке). Издательство Франке. ISBN  978-3-7720-2754-3 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Серасуоло, Сальваторе (1996). «Обработка комикса в Филебусе». В Козенце, Паоло (ред.). Платоновский Филеб и его состояние: материалы Неаполитанской конференции, 4-6 ноября 1993 г. (на итальянском языке). М. Д'Ориа. стр. 173–190. ISBN  978-88-7092-117-5 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Купер, Джон М. (1977). «Теория человеческого блага Платона в Филебе» . Журнал философии . 74 (11): 714–730. дои : 10.2307/2025776 . ISSN   0022-362X . JSTOR   2025776 .
• Дэнси, РМ (1 октября 1984 г.). «Единое. Множество и формы: Филеб 15bl-8». Древняя философия . 4 (2): 160–193. дои : 10.5840/ancientphil1984424 .
• Дэвис, П.Дж. (1 декабря 1979 г.). «Четверная классификация в «Филебе» Платона». Апейрон . 13 (2): 124–134. дои : 10.1515/APEIRON.1979.13.2.124 .
• Деррида, Жак (1972). Распространение (на французском языке). Издания дю Сеуилл. ISBN  978-2-02-020623-5 . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Франц Дирльмайер: Аристотель: Никомахова этика, 8-е издание, Берлин, 1983, с. 277, 499–501, 575 ф.
• Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Платонизм в древности, Том 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 198.
• Дорри, Генрих; Балтес, Матиас (1996). «Платонизм в античности: Основы – Система – Развитие: Текст, Перевод, Комментарий». «Философское» учение платонизма. Некоторые основные аксиомы; Платоническая физика (в древнем понимании). 1 / Генрих Дёрри, Матиас Балтес (на латыни и немецком языке). Фромманн-Хольцбуг. ISBN  978-3-7728-1156-2 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Достал, Роберт Дж. (2010). «Платонизм Гадамера и Филеб: значение Филебуса для мысли Гадамера». В Гилле, Кристофер; Рено, Франсуа (ред.). Герменевтическая философия и Платон: ответ Гадамера Филебу . Академия. стр. 23–39. ISBN  978-3-89665-507-3 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Эрлер, Майкл (2006). Платон (на немецком языке). Ч. Бек. ISBN  978-3-406-54110-0 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Фарнкопф, Роберт (апрель 1977 г.). «Формы в Филебусе». Журнал истории философии . 15 (2): 202–207. дои : 10.1353/hph.2008.0062 .
• Корпус греческих и латинских философских папирусов (CPF), Часть 1, Том 1***, Флоренция, 1999, с. 285–289, 508–512.
• Михаэль Франц: Тюбингенские исследования Платона Шеллинга, Геттинген, 1996, стр. 258 и далее, 269–276, 279.
• Фреде, Доротея (1 января 1993 г.). Филеб . Издательство Хакетт. ISBN  978-0-87220-170-5 .
• Фридлендер, Пол (1969), «Филеб», Платон. Диалоги второго и третьего периодов , Princeton University Press, стр. 306–351.
• Гадамер, Ханс-Георг (1986). Идея добра в платоново-аристотелевской философии . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-03463-9 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Гадамер, Ханс-Георг (1 января 1991 г.). Диалектическая этика Платона: феноменологические интерпретации, касающиеся Филебуса . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-04807-0 . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Герсон, Ллойд П. (2003). Знающие люди: исследование Платона . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-925763-8 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Гослинг, Джастин Сирил Бертран; Тейлор, Кристофер Чарльз Уистон (1982). Греки об удовольствии . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-824666-4 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Джастин Гослинг: Существует ли форма неопределенного? В: Моник Диксо (ред.): Перелом удовольствия, Том. 1, Париж, 1999 г., стр. 43–59;
• Гуле, Ришар (2012). «Филиб». В Гуле, Ричард (ред.). Словарь философов антиквариата (на французском языке). Том. 5, ч. 1. с. 302.
• Хэмптон, Синтия (1987). «Удовольствие, истина и бытие в «Филебе» Платона: ответ профессору Фреде» . Фронезис . 32 (2): 253–262. дои : 10.1163/156852887X00136 . ISSN   0031-8868 . JSTOR   4182279 .
• Хэмптон, Синтия (5 июля 1990 г.). Удовольствие, знание и бытие: анализ Платона «Филеб» . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-0563-6 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Харт, Верити (2004). «Филеб» об удовольствии: хорошее, плохое и ложное . Труды Аристотелевского общества . 104 : 113–130. дои : 10.1111/j.0066-7373.2004.00084.x . ISSN   0066-7374 . JSTOR   4545408 .
• Пьер Гарнирон, Вальтер Йешке (ред.): Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Лекции по истории философии, Часть 3, Гамбург, 1996, стр. 30 f.
• Майкл Хоффманн: Возникновение порядка, Штутгарт, 1996, стр. 113–125, 135–167, 189–207;
• Герман Крингс: Бытие и материя. В: Хартмут Бухнер (ред.): Ф.В. Шеллинг: «Тимей» (1794), Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1994, стр. 115–155, здесь: 117–120, 123, 127 и далее, 140–142, 145;
• Лауренти, Ренадо (1996). «Филеб у Плутарха». В Козенце, Паоло (ред.). Платоновский Филеб и его состояние: материалы Неаполитанской конференции, 4-6 ноября 1993 г. (на итальянском языке). М. Д'Ориа. стр. 53–71. ISBN  978-88-7092-117-5 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Леджер, Джерард Р. (1989). Пересчитывая Платона: компьютерный анализ стиля Платона . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-814681-0 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Лиси, Франциско Л. (1995). «Хорошо, этическая норма и удовольствие в Филебусе». Метексис . 8 : 65–80. дои : 10.1163/24680974-90000213 .
• Лёр, Гебхард (1990). Проблема одного и многих в «Филебе» Платона (на немецком языке). Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. ISBN  978-3-525-25192-8 . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Маркузе, Герберт (1979). «О критике гедонизма». Герберт Маркузе: Сочинения . Том. 3. Франкфурт-на-Майне. стр. 263–265.
• Уолтер Меш: Ложное удовольствие как беспочвенная надежда. Гадамер и недавняя интерпретация Филеба. В: Кристофер Гилл, Франсуа Рено (ред.): Герменевтическая философия и Платон. Ответ Гадамера Филебу, Санкт-Августин, 2010 г., стр. 121–137, здесь: 131 f.
• Мейнвальд, CC (1996). «Одна/много задач: «Филеб» 14c1-15c3» . Фронезис . 41 (1): 95–103. дои : 10.1163/156852896321051800 . ISSN   0031-8868 . JSTOR   4182517 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Мильори, Маурицио (1993). Человек между удовольствием, разумом и добром: историко-философский комментарий к «Филебу» Платона (на итальянском языке). Жизнь и мысль. ISBN  978-88-343-0550-8 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Моес, Марк (2000). Диалоговая форма Платона и забота о душе . П. Ланг. ISBN  978-0-8204-4459-8 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Мурадиан, Норман (январь 1995 г.). «Что делать с ложными удовольствиями от переоценки? Филебус 41a5-42c5». Апейрон . 28 (2). дои : 10.1515/APEIRON.1995.28.2.91 . ISSN   2156-7093 .
• Мурадиан, Норман (1 апреля 1996 г.). «Преобразование Протарха: релятивизм и ложные удовольствия от предвкушения в «Филебе» Платона». Древняя философия . 16 (1): 93–112. дои : 10.5840/ancientphil199616114 .
• Моравчик, Дж. М. (1979). «Формы, природа и добро в «Филебе» » . Фронезис . 24 (1): 81–104. дои : 10.1163/156852879X00054 . ISSN   0031-8868 . JSTOR   4182058 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Мурутсу, Грузия (21 декабря 2007 г.). «Метафора смеси в платонических диалогах Софиста и Филеба» . Пролегомены: Часопис за философию (на немецком языке). 6 (2): 171–202. ISSN   1333-4395 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Мунис, Фернандо; Рудебуш, Джордж (2004). «Платон, «Филеб» 15Б: Проблема решена» . Классический ежеквартальный журнал . 54 (2): 394–405. дои : 10.1093/clquaj/bmh047 . ISSN   0009-8388 . JSTOR   3556371 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Гвозди, Дебра (2002). Люди Платона . Издательство Хакетт. ISBN  978-1-60384-403-1 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Нарси, Мишель (2012). «Платон. Филеб». В Гуле, Ричард (ред.). Словарь философов антиквариата (на французском языке). Том. 5, часть 1. С. 713–719.
• Наторп, Пол (1994) [1921]. Платоновская теория идей .
• Конспект лекций: Фридрих Ницше: Сочинения. Critical Complete Edition, Division 2, Vol. 4, Берлин 1995, с. 139
• Доминик О'Мира: Неоплатонические прочтения Филебуса Платона. В: Моник Диксо (ред.): Перелом удовольствия, Том. 2, Париж, 1999 г., с. 191–201.
• Паренте, Маргарита Иснарди (1996). «Идеи в «Филебе» Платона». В Козенце, Паоло (ред.). Платоновский Филеб и его состояние: материалы Неаполитанской конференции, 4-6 ноября 1993 г. (на итальянском языке). М. Д'Ориа. стр. 205–219. ISBN  978-88-7092-117-5 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Реале, Джованни (1997). К новой интерпретации Платона . Издательство Католического университета Америки. ISBN  978-0-8132-0847-3 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Герд Ван Риель (редактор): Дамаскиус: комментарий к «Филебу» Платона, Париж, 2008 г., стр. XII–XVII.
• Росс, WD (1936). Физика Аристотеля: переработанный текст с введением. и Комментарий . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-872025-6 . Проверено 20 апреля 2024 г.
• Сэйр, Кеннет М. (12 января 2005 г.). Поздняя онтология Платона . Издательство Парменид. ISBN  978-1-930972-50-6 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Фридрих Шлейермахер: Филеб. Введение. В: Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона, под редакцией Питера М. Штайнера, Гамбург, 1996, стр. 303–312, здесь: 303.
• Шофилд, Малькольм (1971). «Кем были οἱ δυσχερεῖς у Платона, Филеб 44а и далее?». Музей Гельветикум . 28 : 2–20.
• Шофилд, Малкольм (2009). « Платон ». У Эдварда Крейга (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Рутледж. п. 419.
• Шрамм, Майкл (2007). «Дихайрезис» . В Шефере, Кристиан (ред.). Лексикон Платона: Словарь терминов по Платону и платонической традиции (на немецком языке). Научное книжное общество. ISBN  978-3-534-17434-8 . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Шультесс, Дэниел (2000). «Смеяться над невежеством? (Платон, Филеб 48а–50е)». В Декло, Мари-Лоранс (ред.). Смех греков: антропология смеха в Древней Греции (на французском языке). Издания Жером Мийон. стр. 309–318. ISBN  978-2-84137-097-9 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Шайнер, Роджер А. (1974). Познание и реальность в «Филебе» Платона . БРИЛЛ. ISBN  978-90-232-1170-9 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Шайнер, Роджер А. (январь 1979 г.). «Должен ли Филеб 59a-c ссылаться на трансцендентные формы?». Журнал истории философии . 17 (1): 71–77. дои : 10.1353/hph.2008.0207 .
• Нападающий, Гизела (1970). Перас и Апейрон. Проблема д. Формы в «Филебе» Платона. -Геттинген: Ванденхук и Рупрехт (1970). 84 стр. 8° (на немецком языке). Ванденхук и Рупрехт . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Слезак, Томас Александр (2004). Платон и философская грамотность: образ диалектика в поздних диалогах Платона (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-018178-4 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Тейлор, А.Е. (1972). Филеб и Эпиномис . Книги Барнса и Нобл. ISBN  978-0-06-495602-4 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Телох, Генри (1981). Развитие метафизики Платона . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-0-271-00268-2 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Теслефф, Хольгер (7 апреля 2009 г.). Платонические модели . Издательство Парменид. ISBN  978-1-930972-59-9 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Туоццо, Томас М. (октябрь 1996 г.). «Общий отчет об удовольствиях в «Филебе» Платона». Журнал истории философии . 34 (4): 495–513. дои : 10.1353/hph.1996.0084 . hdl : 1808/16899 .
• Фолькманн-Шлюк, Карл-Хайнц (1999). Платон: начало метафизики (на немецком языке). Кенигсхаузен и Нейман. ISBN  978-3-8260-1557-1 . Проверено 19 апреля 2024 г.
• Уотерфилд, RAH (1980a). «Место «Филеба» в «Диалогах» Платона » . Фронезис . 25 (3): 270–305. дои : 10.1163/156852880X00160 . ISSN   0031-8868 . JSTOR   4182099 .
• Уотерфилд, Робин (1980b). «О тексте некоторых отрывков из «Филеба» Платона». Ливерпульский классический ежемесячник . 5 : 57–64.
• Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Его жизнь и творчество, 5-е издание, Берлин, 1959 г. (1-е издание, Берлин, 1919 г.), стр. 497 f.

Дальнейшее чтение

• Корриган, Кевин (30 июня 2023 г.). Менее знакомый Платон: от Федона до Филебуса . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-009-32484-7 . Проверено 17 апреля 2024 г.
• Диллон, Джон М.; Бриссон, Люк (2010). «Филеб» Платона: избранные статьи восьмого симпозиума Platonicum . Академия Верлаг. ISBN  978-3-89665-479-3 . Проверено 17 апреля 2024 г.
• Гарнер, Джон В. (15 июля 2017 г.). Возникающее добро в «Филебе» Платона . Издательство Северо-Западного университета. ISBN  978-0-8101-3560-4 . Проверено 17 апреля 2024 г.
• Гилл, Кристофер; Рено, Франсуа (2010). Герменевтическая философия и Платон: ответ Гадамера Филебу . Академия. ISBN  978-3-89665-507-3 . Проверено 18 апреля 2024 г.
• Ионеску, Кристина (14 июня 2019 г.). О хорошей жизни: размышления через посредников в «Филебе» Платона . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-7508-0 . Проверено 17 апреля 2024 г.
• Шофилд, Малкольм (1998, 2002). « Поздние диалоги » в книге Э. Крейга (ред.), Философская энциклопедия Рутледжа . Лондон: Рутледж. Проверено в мае 2019 г.
• Раздел «Мера за меру» Филеба в «Этике Платона: обзор» в Стэнфордской энциклопедии философии.
• Единство платоновского Филеба М.В. Изенберга - Классическая филология, 1940 г.
• Подробнее о структуре «Филебуса» С. МакКлинток - Фронезис, 1961 г.
• Интерпретация «Филебуса» О Летвина - Фронезис, 1981 г.
• Границы пребывания в Филебусе Р.М. Дэнси - Апейрон, 2007 г.
• Филебус К. Мейнвальд - Оксфордский справочник Платона, 2008 г.

Внешние ссылки

• Филеб , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
• Обзор в Гутенберге
• Аудиокнига Philebus, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox