Федон

Эта статья о платоническом диалоге. Чтобы узнать о людях с этим именем, см. Федон (имя) .

Федон или Федон ( / ˈ f iː d oʊ / ; греч . Φαίδων , Phaidōn [pʰaídɔːn] ), также известный древним читателям как «На душе» , — один из самых известных диалогов Платона » среднего периода, наряду с « Государством и «Пиром» . Философская тема диалога – бессмертие души. Действие происходит в последние часы перед смертью Сократа Платона и является четвертым и последним диалогом , в котором подробно описываются последние дни философа, после Евтифрона , Апологии и Критона .

главных тем « Федона» является идея души бессмертия Одной из . В диалоге Сократ обсуждает природу загробной жизни в свой последний день перед казнью, выпив болиголов . Сократ был заключен в тюрьму и приговорен к смертной казни афинским жюри за неверие в богов государства (хотя некоторые ученые полагают, что это произошло скорее за поддержку « царей-философов », а не демократии). и за развращение молодежи города.

Участвуя в диалектике с группой друзей Сократа, в том числе с двумя фиванцами , Кебесом и Симмием , Сократ исследует различные аргументы в пользу бессмертия души, чтобы показать, что существует загробная жизнь, в которой душа будет жить после смерти, а для пар и добрые люди, будьте более едины со «всякой любящей вещью» и будьте могущественнее греческих богов . Федон рассказывает, что после обсуждения он и другие стали свидетелями смерти Сократа.

« Федон» был впервые переведен на латынь с греческого Апулеем. но ни одна копия не сохранилась, поэтому Генрих Аристипп сделал новый перевод в 1160 году.

Резюме

Диалог рассказан с точки зрения одного из учеников Сократа, Федона Элидского , присутствовавшего у смертного одра Сократа. Федон передает диалог того дня Эхекрату , пифагорейскому философу .

Сократ предлагает четыре аргумента в пользу бессмертия души:

• Циклический Аргумент , или Аргумент Противоположностей, объясняет, что Формы вечны и неизменны, и поскольку душа всегда приносит жизнь, то она не должна умирать и обязательно «нетленна». Поскольку тело смертно и подвержено физической смерти, душа должна быть его неразрушимой противоположностью. Затем Платон предлагает аналогию огня и холода. Если бы форма холода нерушима, а огонь, его противоположность, находился в непосредственной близости, ему пришлось бы удалиться нетронутым, как это делает душа во время смерти. Это можно сравнить с идеей о противоположных зарядах магнитов .

• Теория воспоминаний объясняет, что мы обладаем некоторыми неэмпирическими знаниями (например, Формой равенства) при рождении, подразумевая, что душа существовала до рождения, чтобы нести это знание. Другое изложение теории можно найти в «Меноне» Платона , хотя в этом случае Сократ подразумевает анамнез (предварительное знание всего), тогда как в «Федоне» он не столь смел .

• Аргумент родства объясняет, что невидимые, бессмертные и бестелесные вещи отличаются от видимых, смертных и телесных вещей. Наша душа принадлежит к первому, а тело — ко второму, поэтому, когда наши тела умрут и разлагаются, наша душа будет продолжать жить.

• Аргумент от Формы Жизни , или Последний Аргумент, объясняет, что Формы, бестелесные и статические сущности, являются причиной всех вещей в мире, и все вещи участвуют в Формах. Например, красивые вещи участвуют в Форме Красоты; число четыре участвует в Форме Чётного и т. д. Душа по самой своей природе участвует в Форме Жизни, а значит, душа никогда не может умереть.

Вступительная беседа

Действие происходит во Флиусе, где Эхекрат, встретив Федона, спрашивает новости о последних днях Сократа. Федон объясняет, почему между судом над ним и его смертью произошла задержка, и описывает сцену в афинской тюрьме в последний день, называя присутствующих. Он рассказывает, как рано утром вместе с остальными посетил Сократа. Жена Сократа Ксантиппа была там, но была очень огорчена, и Сократ попросил, чтобы ее забрали. Сократ рассказывает, как, побуждаемый повторяющейся мечтой «создавать и развивать музыку», он написал гимн, а затем начал писать стихи на основе басен Эзопа .

Сократ велит Кебесу «попрощаться с ним (другом Сократа Эвеном) от меня; сказать, что я бы хотел, чтобы он пошел за мной, если бы он был мудрым человеком». Симмиас выражает недоумение относительно того, почему они должны спешить следовать за Сократом до смерти. Затем Сократ заявляет: «... тот, у кого есть дух философии, будет готов умереть; но он не покончит с собой». Себес сомневается в том, почему самоубийство запрещено. Он спрашивает: «Почему вы говорите... что человек не должен лишить себя жизни, но что философ будет готов следовать за умирающим?» Сократ отвечает, что, хотя смерть является идеальным домом для души, человек, особенно философ, не должен совершать самоубийство, кроме случаев, когда это становится необходимым.

Человеку не следует убивать себя, потому что он не обладает фактической собственностью на себя, поскольку на самом деле он является собственностью богов . Он говорит: «Я тоже верю, что боги — наши хранители, а мы, люди, — их движимое имущество». Хотя философ всегда стремится избавиться от тела и сосредоточиться исключительно на вещах, касающихся души, совершать самоубийство запрещено, поскольку человек не является единственным владельцем своего тела. Ибо, как сказано в « Федоне» , «философ более других людей освобождает душу от связи с телом, насколько это возможно». Значит, тело и душа разделены. Философ освобождается от тела, потому что тело является препятствием на пути к достижению истины.

О недостатках чувств Сократ говорит Симмию в « Федоне» :

Достигали ли вы когда-нибудь их (истин) каким-либо телесным чувством? – и я говорю не только об этом, но и об абсолютном величии, и здоровье, и силе, и, короче говоря, о реальности или истинной природе всего. Воспринимается ли их истина когда-либо через телесные органы? Или, вернее, не тот ли ближе всего подходит к познанию их различных природ, кто так направляет свое интеллектуальное зрение, чтобы иметь наиболее точное представление о сущности каждой вещи, которую он рассматривает?

Философ, если он любит истинную мудрость, а не страсти и вожделения тела, признает, что ближе всего к истинному знанию и мудрости он может приблизиться после смерти, поскольку его больше не смущают тело и чувства. В жизни рациональные и разумные функции души ограничены телесными ощущениями удовольствия, боли, зрения и звука. Смерть же – это обряд очищения от «заразы» тела. Поскольку философ готовит смерть всю свою жизнь, ему следует приветствовать ее дружелюбно и не унывать по ее приходу, ибо, поскольку вселенная, созданная богами для нас при жизни, по существу «хороша», то почему смерть может быть чем-то иным, как не продолжением этой смерти? боже мой? Смерть — это место, где правят лучшие и мудрые боги и где в их присутствии служат самые благородные души: «И потому, что касается этого, я не только не скорблю, но питаю великие надежды, что есть что-то в запасе». для мертвых... что-то лучшее для добрых, чем для злых».

Душа достигает добродетели, когда она очищается от тела: «Тот, кто избавился, насколько это возможно, от глаз и ушей и, так сказать, от всего тела, поскольку они, по его мнению, являются отвлекающими элементами, когда они соединяются с душой мешают ей обрести истину и познание – кто, как не он, может достичь познания истинного бытия?»

Циклический аргумент

Себес озвучивает Сократу свой страх перед смертью: «... они боятся, что, когда она [душа] покинет тело, ее места не будет нигде, и что в самый день смерти она может погибнуть и немедленно прекратить свое существование. ее освобождение от тела... рассеивание и исчезновение в небытие в ее бегстве».

Чтобы облегчить беспокойство Кебеса по поводу того, что душа может погибнуть после смерти, Сократ представляет свой первый аргумент в пользу бессмертия души. Этот аргумент часто называют циклическим аргументом . Он предполагает, что душа должна быть бессмертной, поскольку живое происходит из мертвых. Сократ говорит: «Если же верно, что живые происходят из мертвых, то наши души должны существовать в ином мире, ибо если нет, то как бы они могли родиться заново?». Далее он показывает на примерах отношений, таких как сон-бодрствование и жара-холод, что вещи, имеющие противоположности, возникают из своей противоположности. Человек засыпает после того, как проснулся. И после сна он просыпается. Горячие вещи стали холодными, и наоборот. Затем Сократ заставляет Кебеса прийти к выводу, что мертвые возникают из живых посредством жизни, а живые возникают из мертвых посредством смерти. Души умерших должны существовать в каком-то месте, чтобы иметь возможность вернуться к жизни. Сократ далее подчеркивает аргумент цикличности, указывая, что, если бы противоположности не возрождали друг друга, все живые организмы на Земле в конечном итоге вымерли бы и никогда не вернулись к жизни.

теории

Себес осознает связь между циклическим аргументом Сократа и теорией воспоминания . Он прерывает Сократа, чтобы указать на это, говоря:

... твое любимое учение, Сократ, о том, что наше обучение - это просто воспоминание, если оно верно, оно также обязательно подразумевает предшествующее время, когда мы узнали то, что вспоминаем сейчас. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не находилась где-то прежде, существуя в этой форме человека; вот еще одно доказательство бессмертия души.

Второй аргумент Сократа, « Теория воспоминаний» , показывает, что можно извлечь информацию из человека, который, кажется, не имеет никаких знаний о предмете до того, как его об этом спросят ( априорное знание). Этот человек, должно быть, получил эти знания в прошлой жизни и сейчас просто вспоминает их из памяти. Поскольку человек в рассказе Сократа способен дать правильные ответы своему собеседнику, должно быть так, что его ответы возникли из воспоминаний о знаниях, полученных в предыдущей жизни.

Аргумент родства

Сократ представляет свой третий аргумент в пользу бессмертия души, так называемый Аргумент сродства , где он показывает, что душа больше всего похожа на то, что невидимо и божественно, а тело — на то, что видимо и смертно. Из этого делается вывод, что, хотя тело можно рассматривать как существующее после смерти в виде трупа, поскольку тело смертно, а душа божественна, душа должна пережить тело.

Быть по-настоящему добродетельным при жизни — это качество великого человека, который вечно будет обитать душой в подземном мире. Однако о тех, кто не был добродетелен при жизни и так отдавал предпочтение телу и относящимся исключительно к нему удовольствиям, говорит и Сократ. Он говорит, что такая душа, как эта:

... осквернена, нечиста во время своего ухода, всегда является спутницей и слугой тела, влюблена в тело и околдована им, желаниями и удовольствиями тела, пока ее не заставят поверить что истина существует только в телесной форме, которую человек может осязать и видеть, и пить, и есть, и использовать для целей своих похотей, я имею в виду душу, привыкшую ненавидеть и бояться и избегать того, что телесно глаз темен и невидим, но является объектом ума и может быть достигнут философией; Неужели ты думаешь, что такая душа уйдет чистой и незапятнанной?

По мнению Сократа, люди такой конституции будут втянуты обратно в телесную жизнь. Эти люди будут наказаны даже в Аиде. Их наказание будет их собственными действиями, поскольку они не смогут наслаждаться единственным существованием души в смерти из-за своей постоянной тяги к телу. Эти души окончательно «заточены в другом теле». Сократ заключает, что душа добродетельного человека бессмертна, и путь ее перехода в подземный мир определяется тем, как он прожил свою жизнь. Философ, да и всякий человек, столь же добродетельный, не боясь смерти и не лелея телесную жизнь как нечто идиллическое, но возлюбив истину и мудрость, душа его будет вечно невозмутима после смерти тела, а загробная жизнь будет полна доброта.

Симмий признается, что не хочет беспокоить Сократа в его последние часы, расстраивая его веру в бессмертие души, и присутствующие не хотят выражать свой скептицизм . Сократ осознает их сомнения и уверяет своих собеседников, что он действительно верит в бессмертие души, независимо от того, удалось ли ему пока это доказать. По этой причине он не расстраивается перед смертью и уверяет их, что им следует выразить свою обеспокоенность по поводу аргументов. Затем Симмий представляет свою точку зрения, что душа напоминает гармонию лиры . Может быть, так как душа подобна гармонии в своей невидимости и божественности, то, как только лира разрушена, исчезает и гармония, поэтому, когда умирает тело, исчезает и душа. Как только гармония рассеивается, мы можем заключить, что так же рассеется и душа после того, как тело будет сломано в результате смерти.

Сократ делает паузу и просит Себеса также высказать свое возражение. Он говорит: «Я готов признать, что существование души до вступления в телесную форму было... доказано; но существование души после смерти, по моему мнению, недоказанно». Признавая, что душа — лучшая часть человека, а тело — более слабая, Кебес не готов заключить, что, поскольку тело можно воспринимать как существующее после смерти, душа, следовательно, также должна продолжать существовать. Себес приводит пример ткача. Когда плащ ткача изнашивается, он шьет новый. Однако, когда он умирает, его свежесплетенные плащи продолжают существовать. Себес продолжает, что, хотя душа может пережить определенные тела и продолжать существовать после определенных смертей, в конечном итоге она может стать настолько слабой, что в какой-то момент полностью растворится. Затем он заключает, что бессмертие души еще предстоит доказать и что мы все еще можем сомневаться в существовании души после смерти. Ибо, возможно, следующая смерть будет той, при которой душа окончательно разрушится и больше не будет существовать. Тогда Себес «предпочел бы не полагаться на аргумент превосходящей силы, чтобы доказать продолжающееся существование души после смерти».

Видя, что аргумент родства, возможно, не смог доказать бессмертие души, Федон останавливает свое повествование. Федон замечает Эхекрату, что из-за этого возражения у присутствующих «поколебалась вера» и что возникла «путаница и неуверенность». Сократ тоже делает паузу после этого возражения, а затем предостерегает от мизологии , ненависти к спорам.

Аргумент

Затем Сократ приступает к окончательному доказательству бессмертия души , показывая, что душа бессмертна, поскольку она является причиной жизни. Он начинает с того, что показывает, что «если есть что-то прекрасное, кроме абсолютной красоты, оно прекрасно только постольку, поскольку оно причастно к абсолютной красоте».

Следовательно, поскольку абсолютная красота есть Форма, как и Жизнь, то всё, что имеет свойство одушевляться Жизнью, причастно Форме Жизни. В качестве примера он говорит: «Разве число три не претерпит уничтожения или чего-то еще раньше, чем превратится в четное число, оставаясь при этом тремя?». Таким образом, формы никогда не станут своей противоположностью. Поскольку душа — это то, что делает тело живым, а противоположностью жизни является смерть, отсюда следует, что «...душа никогда не допустит противоположности тому, что она всегда приносит». Бессмертным называют то, что не признает смерти.

Таким образом, Сократ заключает: «Тогда, Кебес, вне всякого сомнения, душа бессмертна и нетленна, и наши души действительно будут существовать в другом мире. «После смерти душа человека отправится в Аид и будет в обществе», как говорит Сократ. , «... люди ушли, лучшие, чем те, которых я оставлю». Ибо он будет жить среди тех, кто был истинными философами, как и он сам.

Представление о душе

« Федон» представляет собой настоящий вызов для комментаторов тем, что Платон колеблется между различными концепциями души.

Например, в аргументах цикличности и формы жизни душа представлена ​​как нечто связанное с жизнью, причем, в частности в последнем аргументе, эта связь конкретизируется посредством концептуальной связи души с жизнью. Эта связь получает дальнейшее развитие в «Федре» и «Законах» , где душа определяется как самодвижение. Камни, например, не движутся, если их не двигает что-то другое; Всегда говорят, что неодушевленные, неживые объекты ведут себя именно так. Напротив, живые существа способны двигаться сами. Платон использует это наблюдение, чтобы проиллюстрировать свою знаменитую доктрину о том, что душа является самодвижущимся: жизнь — это самодвижение, и душа оживляет тело, перемещая его.

Между тем в аргументах о воспоминании и аффинити связь с жизнью вообще не эксплицируется и не используется. Эти два аргумента представляют душу как знающего (т. е. разум). Это наиболее ясно видно в аргументе сродства, где душа считается бессмертной в силу ее близости с Формами, которые мы наблюдаем в актах познания.

Совершенно не ясно, как связаны между собой эти две роли души. Но это случайное колебание мы тем не менее наблюдаем на протяжении всего диалога, да и всего корпуса. Например, рассмотрим этот отрывок из «Республики I»:

Есть ли какая-нибудь функция души, которую ты не мог бы выполнить ничем другим, например, забота о чем-нибудь ( эпимелеистаи ), управление, совещание и другие подобные вещи? Можем ли мы правильно отнести эти вещи к чему-либо, кроме души, и сказать, что они свойственны ( idia ) ей?

Нет, ни к чему другому.

А как насчет жизни? Будем ли мы отрицать, что это функция души?

Это абсолютно так.

На протяжении всего 20 века ученые повсеместно признавали это недостатком теории души Платона, причем эта тенденция продолжалась, а затем в конечном итоге была отвергнута в 21 веке.

Вот несколько примеров того, что ученые сказали об этой загадке:

• Сара Броди говорит, что «читатели «Федона» иногда упрекают Платона за то, что он путает душу как разум или то, что думает, с душой как тем, что оживляет тело».
• Доротея Фреде утверждала, что «что касается точной природы души, Платон каким-то образом оставил нас в неведении в « Федоне» , а также в «Республике X».
• Д-р Кэмпбелл утверждал, что «Платон считает, что душа должна быть одновременно принципом движения и субъектом познания, поскольку она перемещает вещи именно посредством своих мыслей».

Наследие

Платоновский «Федон» имел значительную читательскую аудиторию на протяжении всей античности, и его комментировали ряд древних философов, таких как Гарпократий Аргосский , Порфирий , Ямвлих , Патерий, Плутарх Афинский , Сириан и Прокл . Два наиболее важных комментария к диалогу, дошедших до нас из древнего мира, — это комментарии Олимпиодора Александрийского и Дамасия Афинского.

« Федон » стал считаться плодотворной формулировкой, из которой «целый ряд дуальностей, глубоко укоренившихся в западной философии, теологии и психологии за два тысячелетия, получил свою классическую формулировку: душа и тело, разум и материя, интеллект и чувства, разум и эмоции, реальность и видимость, единство и множественность, совершенство и несовершенство, бессмертное и смертное, постоянство и изменение, вечное и временное, божественное и человеческое, небо и земля».

Тексты и переводы

Оригинальные тексты

• Греческий текст у Персея
• Платон. Опера , том I. Оксфордские классические тексты. ISBN   978-0198145691
• Платон. Федон . Кембриджская греческая и латинская классика. Греческий текст с введением и комментариями Си Джей Роу. Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN   978-0521313186

Оригинальные тексты с переводом

• Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Федр. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 36. Гарвардский университет. Пресса (первоначально опубликовано в 1914 г.).
  • Перевод Фаулера в Персее
• Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон. Греческий с переводом Криса Эмлина-Джонса и Уильяма Предди. Классическая библиотека Леба 36. Гарвардский университет. Пресс, 2017. ISBN   9780674996878 Список HUP

Переводы

• Последние дни Сократа , перевод Евтифрона, Апологии, Критона, Федона. Хью Треденник, 1954 год. ISBN   978-0140440379 . В 1986 году был поставлен в радиопостановке BBC .
• Платон: Федон. Классика Хакетта, 2-е издание. Hackett Publishing Company, 1977. Перевод GMA Grube. ISBN   978-0915144181
• Платон. Полное собрание сочинений. Хакетт, 1997. Перевод GMA Grube. ISBN   978-0872203495
• Платон: Мено и Федон. Кембриджские тексты по истории философии. Дэвид Седли (редактор) и Алекс Лонг (переводчик). Издательство Кембриджского университета, 2010. ISBN   978-0521676779

См. также

• Мизология
• Папирус Оксиринх 229
• Рационализм
• Аллегория Пещеры

Ссылки

• Кэмпбелл, Дуглас (2021). «Самодвижение и познание: теория души Платона». Южный философский журнал 59 (4): 523-544.
• Кромби, Ян 1962. Исследование доктрины Платона , том. 1. Лондон: Рутледж.
• Платон (1966) [1925]. «Федон Платона, полный текст (английский и греческий)» . Платон в двенадцати томах. Перевод Гарольда Норта Фаулера. Введение WRM Lamb. Кембридж, Массачусетс и Лондон, Великобритания: издательство Гарвардского университета и William Heinemann Ltd.
• Лонг, Энтони А. 2005. «Платонические души как личности». В книге «Метафизика, душа и этика в древней мысли: темы из работ Ричарда Сорабджи» под редакцией Р. Саллеса, 173–91. Оксфорд: Oxford University Press.
• Зольмсен, Фридрих. 1955. «Предшественники психологии Аристотеля и масштаб существ». Американский филологический журнал 76: 148–64.
• Галоп, Дэвид (1996). "Введение". Федон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. VII – XXIII.
• Трабаттони, Франко. 2007. «Можем ли мы «объединить» платоническую психологию? Расследование важного дела (Федон, 69Б-69Э)». В книге «Интерьерность и душа: психика у Платона » под редакцией М. Мильори, Л. Наполитано Вальдитары и А. Фермани, 307–20. Милан: V&P Vita e Pensiero.
• Фреде, Доротея. 1978. «Последнее доказательство бессмертия души в платоновском « Федоне 102а–107а». Фронезис , 23.1: 27–41.
• Герц, Себастьян Р.П. (2011). Смерть и бессмертие в позднем неоплатонизме: исследования древних комментариев к «Федону» Платона . Лейден: Брилл.
• Ирвин, Эндрю Дэвид (2008). Сократ на суде: пьеса, основанная на облаках Аристофана и апологии Платона, Критоне и Федоне, адаптированная для современного исполнения . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  978-0-8020-9783-5 .
  ISBN   978-0-8020-9783-5 (ткань); ISBN   978-0-8020-9538-1 (бумажный); ISBN   978-1-4426-9254-1 (электронная публикация).

Дальнейшее чтение

• Бобонич, Кристофер. 2002. «Философы и нефилософы в Федоне и республике». В «Переделке утопии Платона: его поздняя этика и политика» , 1–88. Оксфорд: Кларендон.
• Брилл, Сара. 2013. Платон о пределах человеческой жизни . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN   0253008824
• Кэмпбелл, Дуглас 2021. «Самодвижение и познание: теория души Платона». Южный философский журнал 59 (4): 523-544.
• Дортер, Кеннет. 1982. Федон Платона: Интерпретация . Торонто: Univ. из Торонто Пресс.
• Фреде, Доротея. 1978. «Последнее доказательство бессмертия души в платоновском « Федоне 102а–107а». Фронезис , 23.1: 27–41.
• Футтер, Д. 2014. «Миф о Тесее в платоновском Федоне». Акротерион , 59: 88-104.
• Гослинг, JCB и CCW Тейлор. 1982. «Федон» [В] Греки об удовольствии , 83–95. Оксфорд, Великобритания: Кларендон.
• Холмс, Дэниел. 2008. «Практикующая смерть в «Цене Трималхионис» Петрония и «Федоне» Платона. Классический журнал , 104(1): 43-57.
• Ирвин, Теренс. 1999. «Теория форм». [В] Платон 1: Метафизика и эпистемология , 143–170. Под редакцией Гейл Файн. Оксфордские чтения по философии. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
• Мост, Гленн В. 1993. «Петух для Асклепия». Classical Quarterly , 43(1): 96–111.
• Накагава, Сумио. 2000. «Воспоминание и формы в платоновском Федоне». Герматена , 169: 57-68.
• Седли, Дэвид. 1995. "Драматические персонажи платоновского Федона". [В] Философские диалоги: Платон, Юм и Витгенштейн , 3–26 под редакцией Тимоти Дж. Смайли. Труды Британской академии 85. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
• Трабаттони, Франко (2023). От смерти к жизни: ключевые темы платоновского «Федона» . Брилл. ISBN  9789004538221 .

Внешние ссылки

• Работы, связанные с Федоном , в Wikisource
• «Федос » энциклопедия Британская Том. 21 (11-е изд.). 1911. с. 341
• Цитаты, связанные с Федоном , в Wikiquote
• Федон , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
• Приближаясь к Платону: Путеводитель по ранним и средним диалогам
• Путеводители по сократическим диалогам , руководство для начинающих.
• Грамматические загадки «Последних слов Сократа»
• Платона « Федон » . Интернет-энциклопедия философии .
• Аудиокнига Федон , являющаяся общественным достоянием, на LibriVox

Онлайн-версии

• Бенджамин Джоветт , 1892: полный текст
• Джордж Теодоридис, 2016: полный текст