Аллегорические интерпретации Платона
Многие интерпретаторы Платона считали, что его сочинения содержат отрывки с двойным смыслом, называемые аллегориями , символами или мифами , которые придают диалогам слои переносного значения в дополнение к их обычному буквальному значению. [1] Эти аллегорические интерпретации Платона доминировали более полутора тысяч лет, примерно с I века нашей эры до эпохи Возрождения и вплоть до XVIII века, и их защищали крупные философы-платоники, такие как Плотин , Порфирий , Сириан , Прокл и Марсилио Фичино . [1] Начиная с Филона Александрийского (I в. н.э.), эти взгляды повлияли на еврейскую, христианскую и исламскую интерпретацию соответствующих священных писаний этих религий. Они широко распространились в эпоху Возрождения и способствовали моде на аллегории среди таких поэтов, как Данте Алигьери , Эдмунд Спенсер и Уильям Шекспир . [2]
В период раннего Нового времени классическая наука отвергла утверждения о том, что Платон был аллегористом. После этого разрыва древние последователи Платона, которые читали диалоги как устойчивые аллегории, были названы « неоплатониками » и расценены как отклонение от нормы. После выхода в 1929 году новаторской статьи Тейта « Платон и аллегорическая интерпретация » [3] ученые начали изучать аллегорический подход к Платону как таковой как важнейшую основу платонововедения и как важный эпизод в истории философии , литературной критики , герменевтики и литературного символизма . Историки отвергли любое простое разделение между платонизмом и неоплатонизмом, и традиция аллегорического прочтения Платона теперь является областью активных исследований. [4]
Определения «аллегории», «символизма» и «переносного значения» со временем развивались. Термин аллегория (по-гречески «говорить другое») стал более частым в первые века нашей эры и относился к языку, который имел какое-то другое значение помимо своего обычного или буквального значения. Раньше в классических Афинах вместо этого было принято говорить о «подсмыслах» (греч., hyponoiai ), которые относились к скрытым или более глубоким значениям. [5] Сегодня аллегорией часто называют устойчивую последовательность метафор в литературном произведении, но в древности это было другое определение; в то время отдельный отрывок или даже имя можно было считать аллегорией. Как правило, меняющиеся значения таких терминов необходимо изучать в каждом историческом контексте. [6]
Платона диалогах в Аллегория
В молодости Платон столкнулся с спорами в кругах Анаксагора и Сократа о том, содержат ли . поэмы Гомера аллегории [8] Платон ссылается на эти дебаты и сделал аллегории и природу аллегорий важной темой своих диалогов. [9] Он использует множество аллегорических приемов и явно обращает на них внимание. Например, в «Притче о пещере» Платон рассказывает символическую историю и интерпретирует ее элементы один за другим ( Rep. , 514a1 и след.). В «Федре» Сократ критикует тех, кто предлагает рационалистические, аллегорические объяснения мифов (229c6 и сл.). Собственные взгляды Платона на аллегорическую интерпретацию, или «аллегорезис», уже давно обсуждаются. Форд пришел к выводу, что:
Платон рассматривает аллегорезис как неопределенный и опасный метод, когда речь идет о детях, но он никогда прямо не отрицает возможности его использования в более философских целях. В отрывке, отвергающем аллегорию Республики ( 378d), причины в первую очередь педагогические и социальные, а не теологические или методологические... Беспокойство Платона сосредоточено на популяризаторах тонких интерпретаций, а не на самом методе... [10]
Ядром философии Платона является теория форм (или идей), и многие писатели видели в этой метафизической теории оправдание использования литературной аллегории. Флетчер, например, писал:
Платоновская теория идей имеет два аспекта, которые приводят к аллегорическим интерпретациям как знаков, так и знаков. вещи... Говорить об «идее вещи» — это почти значит обращаться к аллегорическому процессу, поскольку идея превосходит вещь, так же как вымысел аллегориста отходит от буквального смысла высказывания... Более важным является платоновский подход. построение теории идей как обширной иерархической конструкции, от низших форм к высшим... Ставя под сомнение сущностную ценность материальной природы, платоновская диалектика открывает путь к одухотворению природы, а в случае самого Платона это ведет к использованию аллегории именно в тот момент в своих диалогах, когда анализ природы достиг высшей точки трансцендентности, поддающейся описанию в естественных, человеческих терминах. [11]
Многие считают, что Платон находился под влиянием пифагорейцев. Считалось, что, как и другие древние секты, они обладали секретными доктринами и тайными ритуалами. [12] Однако древние писатели особенно ассоциировали их с «символами», используемыми для сокрытия их тайн. [13] Пифагорейцы, похоже, расширили значение этого термина, включив в него короткие фразы, которые играли роль секретных паролей или отвечали на ритуальные загадки. Страк прослеживает, как это использование было расширено, включив в него литературный символизм, и, следовательно, почему пифагорейцам иногда приписывают изобретение такого символизма. [14]
Ранние толкователи Платона [ править ]
В Академии знаменитый спор по поводу мифа о сотворении мира в «Тимее » Платона показывает, что некоторые из первых последователей Платона не читали диалоги буквально: Спевсипп , Ксенократ и Полемон интерпретировали ключевой отрывок из «Тимея» в переносном смысле. [15]
После того как Аристотель покинул Академию и основал собственную школу, он, похоже, не разделял двойственного отношения к аллегорезису, выраженного в диалогах Платона. [16] Например, он рассматривал древнегреческие мифы как аллегорические выражения философских истин:
Наследство передалось с древнейших времен до более поздних в форме мифа о том, что существуют боги и что божественное окружает всю природу. Остальные [древние истории] были выражены мифически, что уместно для убеждения необразованных людей... Они даже говорили, что боги имели человеческий облик и были подобны другим животным... Если первое [утверждает], что они верили боги - фундаментальные реальности, взятые отдельно [из мифических рассказов], тогда они наверняка говорили вдохновенную истину... ( Мет. 1074а38 – б13).
Однако, когда Аристотель обсуждал отрывки из диалогов Платона, он интерпретировал их буквально. [17] Сочинения Аристотеля враждебны пифагореизму и вообще неясным словам в публичных выступлениях. [18] Аристотель показывает, что либо непосредственные ученики Платона обычно читали диалоги буквально, либо что сам Аристотель никогда не был посвящен в пифагорейскую секту и поэтому упускал из виду аллегории, которые более поздние читатели нашли в диалогах.
В течение двух столетий после смерти Платона в 347 г. до н. э. интерес к философии Платона сохранялся, но сохранилось мало свидетельств тщательных усилий его первых последователей по интерпретации диалогов (они, конечно, не претендуют на изложение собственных взглядов Платона). Первые поколения «догматиков» после Платона в ранней Академии обычно интересовались доктринами, аргументами и проблемами Платона, но не детальным прочтением текстов Платона. комментариев к диалогам не было . Судя по всему, в ранней Академии до Крантора (умер около 290 г. до н.э.) [19] За догматиками последовали «скептики», которые интерпретировали диалоги прежде всего как проявления сократического невежества. [20] Дёрри отмечает, что идея комплексной интерпретации текстов Платона еще не возникла:
... герменевтический вопрос [о том, как интерпретировать тексты Платона] не ставился... Сегодня требование, чтобы интерпретация исходила из оценки целостности ( des gesamten Habitus ) текста, показалось бы очевидным и даже банальным . Однако даже в современной филологии это требование впервые было признано действительным в последние два или самое большее три поколения... [21]
неопифагореизм поворот : Аллегорический
По мере того как интерес к Платону распространился из Афин в Александрию и другие города Средиземноморья, произошел поворот от доктрин, поддерживаемых Академией, к прямому чтению самих диалогов. С этого периода аллегорический подход к чтению Платона все больше становился нормой. Этот исторический сдвиг совпал с возрождением интереса к пифагореизму примерно в первом веке до нашей эры. [22] Неопифагорейцы, такие как Нумений, вскоре начали утверждать, что пифагорейские доктрины были символически включены в диалоги Платона. [23] Одна из работ Нумениуса называлась «О разногласиях академиков с Платоном» , а другая — «О тайнах или скрытых доктринах Платона». [24] Таррант резюмировал взгляды неопифагорейцев, заявив, что они верили (курсив оригинала):
... что пифагорейские доктрины скрыты в Платоне, который по тем или иным причинам не желает их раскрывать, и что истинное пифагорейство можно вычленить из платоновских текстов путем глубокой интерпретации... казалось бы, можно с уверенностью сказать, что что-то под текстом Платона регулярно обнаруживается весьма эзотерическое, скрывающее детали якобы пифагорейской метафизики, существование которой пифагорейцы почти как вопрос веры предполагали. [25]
Иногда полагают, что средний платонизм избегал аллегорических интерпретаций, но исследование Диллона обнаружило «относительную преемственность» с более поздними неоплатонистами: «по крайней мере, в конце периода среднего платона, в экзегезе произошли изменения, которые в некоторой степени предвосхитили аллегоризация неоплатоников». [26] Обычное приписывание Платону скрытых значений среди средних платоников можно найти, например, у Плутарха (ок. 45–125 гг. н.э.), жреца Елисейских мистерий и, возможно, платонического преемника. [27]
неоплатонизм : аллегорического Платона Господство
Современные историки называют последователей Платона первых веков нашей эры «неоплатониками». Они были самыми влиятельными и энергичными сторонниками аллегорической интерпретации Платона. Плотин , считающийся основателем неоплатонизма , часто говорит, что диалоги Платона имеют «подтекст» ( hyponoiai ). [28] Его Эннеада Платона III.5 представляет собой расширенную аллегорическую интерпретацию отрывков из «Пира» .
Сохранившиеся комментарии к диалогам Платона, написанные неоплатониками, такими как Прокл, содержат расширенные аллегорические интерпретации. [29] » Платона В комментарии Прокла к «Пармениду говорится, например, что рассказчик Антифон не мог не знать «тайного» или «более глубокого смысла» диалога (682). [30] Сам Прокл видел в персонажах диалога символы метафизических принципов: Парменид — олицетворение божественного, Зенон — Разума, а Сократ — особого Разума (628). Прокл в целом утверждает, что:
Сочинения подлинно глубокого и теоретического характера следует сообщать только с величайшей осторожностью и обдуманным суждением, чтобы не выставить ненароком на обозрение неряшливого слуха и пренебрежения публики невыразимые мысли богоподобных душ (718, ср. 1024). .
Прокл утверждает, что « Парменид» обычно передает свой смысл посредством аллегорий или скрытых смыслов. [31] Учитель, говорит он, «не говорит ясно, а довольствуется указаниями; ибо следует мистически выражать мистические истины, а не обнародовать тайные учения о богах» (928). Метод обучения в диалоге состоит в том, чтобы «использовать символы, указания и загадки, метод, соответствующий самой мистической из доктрин…» (1027).
Поздний неоплатоник Макробий показывает, что в пятом веке нашей эры аллегорические интерпретации Платона были обычным явлением:
Вот почему Платон, когда он был побужден заговорить о добре, не осмелился сказать, что это такое... философы пользуются сказочными повествованиями ( fabulosa ); не без цели, однако, и не просто для развлечения, а потому, что они понимают, что откровенное и обнаженное ( apertam nudamque ) обнажение себя неприятно Природе, которая так же, как и она, утаила понимание себя от неотесанного чувства людей. окутав себя пестрыми одеждами, она также желала, чтобы ее секреты были раскрыты более благоразумными людьми посредством сказочных повествований... Только выдающиеся люди с высшим интеллектом получают откровение о ее истинах... (I.17-18).
на еврейскую, христианскую и герменевтику Влияние исламскую
В эллинистический период (3-1 вв. до н.э.) аллегорическая интерпретация была преимущественно греческой техникой, связанной с толкователями Гомера, стоиков и, наконец, Платона. Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.), еврейский ученый с греческим образованием, систематически применял аллегорический подход к еврейским писаниям. Это имело далеко идущие последствия для более поздних споров по поводу методов интерпретации христианской Библии, которые, в свою очередь, подготовили почву для современного отказа от аллегорических интерпретаций Платона.
Филон Александрийский считал, что доктрины диалогов Платона и еврейских писаний ( Торы ) настолько схожи, что Платон, должно быть, заимствовал свою философию у евреев. Филон считал, что до того, как Платон написал свои диалоги, он, должно быть, отправился в Египет и изучил учение еврейского пророка Моисея. Широкие аллегорические интерпретации Филоном еврейских писаний даже нашли доказательства того, что теория форм Платона была известна за столетия до Платона. Теории Филона не оказали непосредственного влияния на еврейских богословов, которые, похоже, никогда не упоминали ни его самого, ни его объемистые труды. [32]
,_Oxford%27s_1492_edition_with_binding.jpg){kind=spacer}
Ориген (184/185 – 253/254 гг. н. э.) был «крупнейшим знатоком Священных Писаний раннего христианства…» [33] Он принял и расширил подход Филона Александрийского и применил аллегорическую интерпретацию к книгам христианского Нового Завета. Ориген провел первую половину своей карьеры в Александрии и хорошо знал сочинения Платона. Рамелли резюмирует отношения между Филоном и Оригеном:
Аллегория была мощным инструментом, позволившим Филону интерпретировать [еврейское] Писание в свете платонизма... Ориген имеет тенденцию прямо ссылаться на Филона как на предшественника именно в тех моментах, которые имеют решающее значение. его библейскому аллегорическому методу. Это убедительно свидетельствует что Филон был его главным вдохновителем самой техники философского аллегорез Писания и что Ориген был хорошо осознавал это и признавал свой долг... Филон был первым систематическим философом толкователь Библии, который читал ее аллегорически, а Ориген был первый и величайший, кто сделал это в христианстве. [34]
Хотя Ориген был противоречивой фигурой, его влияние на других крупных христианских богословов такие как Евсевий, Григорий Нисский, Амвросий и Иероним, были «широки и глубоки». [35] Ориген считал, что отрывки в Библии имеют буквальный смысл и, кроме того, два аллегорических смысла. Позже это было расширено, особенно средневековыми схоластами, до знаменитой доктрины, согласно которой библейские отрывки имеют «четырёхчастный смысл» – буквальный, моральный, аллегорический и анагогический . Любац в своем трехтомном труде по истории этой техники сказал: «Учение о «четырех смыслах», которое с начала Средневековья было в центре [библейской] экзегезы, сохранило эту роль. до самого конца». [36] Позже протестанты жаловались, что Римско-католическая церковь использовала аллегории, чтобы заставить Библию означать все, что она хотела, и таким образом укрепить авторитет церкви:
Поддержание четырехчленного смысла было для средневекового католизма [то есть католической церкви] вопрос жизни и смерти. Для ее могущества было необходимо, чтобы догматические предубеждения и традиционная власть господствовали безраздельно. Чем изобретательнее манипулировали текстами в ее интересах, тем громче она провозглашала, что одни только такие интерпретации являются «духовными» и происходят благодаря «просветляющей благодати». [37]
В целом, методы аллегорической интерпретации, примененные к диалогам Платона, стали центральными в европейской традиции чтения как философских, так и – после вмешательства Филона – религиозных текстов.
Степень влияния неоплатонизма и его аллегорических методов на мусульманскую традицию является спорной, и разные ученые придерживаются разных взглядов. Ясно, что сочинения Плотина, Прокла и других неоплатоников с давних времен переводились на арабский язык. [38] Смешение с местными традициями, аллегория и аллегорическая интерпретация с тех пор стали центральными в мусульманской философии, теологии и литературе. В той или иной степени они оказали влияние на мусульманских философских богословов, таких как Аль-Кинди (ок. 866 г.), Аль-Фараби (ок. 870–950), Авиценна (980–1037) и Аверроэс (1126–1198). [39] С другой стороны, некоторые стихи Корана считаются аллегорическими, а некоторые видят в этом раннее подтверждение аллегории. [40] Некоторые исламские секты, такие как суфизм, во многом основаны на аллегорическом толковании Корана. [41]
аллегорического Платона в эпоху Возрождения Фичино : Возобновление господства
Хотя почти все диалоги Платона были недоступны в Западной Европе в средние века, неоплатонизм и его аллегорическая философия стали широко известны по различным каналам:
Вся средневековая мысль вплоть до двенадцатого века была скорее неоплатонической, чем аристотелевской; и тому подобное популярные авторы Средневековья, такие как Августин, Боэций и Псевдо-Дионисий, принесли христианский неоплатонизм в Англию, как и во все другие части Западной Европы. [42]
С двенадцатого века труды Аристотеля становились все более доступными, и его философия стала доминировать в позднесредневековой схоластике.
Диалоги Платона сохранились в Византийской империи, а латинские переводы отдельных диалогов начали появляться в Италии в начале эпохи Возрождения. Марсилио Фичино (1433–1499) опубликовал первый полный перевод в 1484 году, что быстро распространило непосредственные знания о Платоне по всей Западной Европе:
Их публикация... была интеллектуальным событием первостепенной важности, поскольку они утвердили Платона как недавно открытого авторитета эпохи Возрождения, который теперь мог иметь преимущество над Аристотелем и чья работа... была достаточно глубокой, чтобы быть поставленной выше работ его соперника. [43]
Переводы Фичино помогли превратить платонизм эпохи Возрождения в «атакующую прогрессивную силу, осаждающую консервативную культурную крепость, защищавшую аристотелизм схоластов... самую прочную опору установленного порядка». [44]
Комментарии и переводы Фичино способствовали тому, что неоплатонический, аллегорический подход к Платону стал нормой во всей Западной Европе. Фичино читал неоплатоников, таких как Прокл, еще в 1460-х годах. [45] Как сказал Хэнкинс, Фичино, «подобно [неоплатоническим] аллегористам, полагал, что Платон использовал аллегорию как средство сокрытия эзотерических доктрин от вульгарного народа…» [46] Его комментарий к платоновскому «Федру», например, прямо аллегорически интерпретирует эти отрывки и признает свою признательность древним неоплатоникам:
Басня о цикадах (230в) требует, чтобы мы относились к ней как к аллегории, поскольку и высшие вещи, как и поэтические, почти все аллегоричны... Так казалось платоникам, а не только [неоплатоникам, таким как] Гермий но и Ямвлиху тоже. Частично я иду по их стопам, но частично иду по кривой линии, основанной на вероятности и разуме. Более того, сам Сократ явно испытывает здесь потребность в аллегории... [47]
Христианское, неоплатоническое и аллегорическое прочтение Платона Фичино «имело тенденцию формировать общепринятую интерпретацию этих произведений с шестнадцатого по восемнадцатый век». [48]
Буквальный поворот: от Брукеру Лютера к
В шестнадцатом и семнадцатом веках протестантская Реформация и религиозные войны, опустошившие большую часть Западной Европы, в значительной степени касались религиозной власти и, следовательно, того, как интерпретировать Библию. Протестанты утверждали, что многие католические традиции и доктрины (даже догма о том, что Бог был Троицей) не имеют под собой основы в Евангелиях; Католики утверждали, что их опыт чтения Библии дает им особый доступ к ее более глубоким истинам. Таким образом, древняя техника аллегорической интерпретации, являвшаяся основой католической экзегезы, стала предметом ожесточенных политических споров. Это противоречие возникло позже и изменило способ чтения Платона.
Мартина Лютера Знаменитый лозунг «Только Священное Писание» ( sola scriptura ) подразумевал, что текст Библии можно читать сам по себе, без сложных традиций католической церкви по аллегорезису. Вместе с другими ведущими деятелями Реформации , [49] Поэтому Лютер атаковал и отверг католическую аллегорезу:
... самым ценным из герменевтических принципов Лютера [было] его настойчивое утверждение о главенстве буквального или грамматико-исторического смысла. Он решительно отбросил словесный legerdemain, вовлеченный в многочисленные экзегезы схоластов, и твердо встал на простой и очевидный смысл Слова... он решительно настаивал на приоритете и превосходстве буквального смысла. В течение тысячи лет Церковь укрепляла свое богословское здание посредством авторитетной экзегезы, которая опиралась на аллегорию как на главное средство интерпретации. Лютер нанес смертельный удар по этому уязвимому месту. По собственному монастырскому опыту он знал тщетность аллегоризации – и заклеймил ее как «простое фокусничество», «веселую погоню». «обезьяньи трюки» и «сумасшедшие разговоры». [50]
Католики ответили на Тридентском соборе , что только Церковь и ее традиции могут авторитетно интерпретировать смысл Библии.
Протестантские ученые начали критические исследования текста греческого Нового Завета, что привело к переоценке всей древней литературы. Протестанты вскоре стали подчеркивать, что «александрийцы» или неоплатоники привнесли в христианство аллегорическую интерпретацию, и, таким образом, враждебность к аллегориям стала враждебностью к неоплатонизму. Вскоре разгорелись ожесточенные споры о том, развратили ли неоплатоники раннехристианских богословов и тем самым увели Церковь от «чистого» христианства Евангелий. [51]
Эти богословские споры сформировали современную классическую науку. Они отражены в великой научной истории философии Иоганна Якоба Брукера , его «Критической истории философии» (1742–1744), которая, например, обвиняет неоплатоников в развращении Римско-католической церкви:
Эклектическая секта [неоплатоников], поднятая таким образом на основе суеверий, энтузиазма [т. е. мистицизма] и обмана, оказалась причиной большого замешательства и вреда как для христианской религии, так и для философии... Языческие идеи и мнения постепенно смешивались с чистым и простым учением Евангелия... [и] искажали чистую религию Христа; и его церковь стала полем раздора и рассадником ошибок. [52]
Брукер открыто презирал неоплатоников: «Потерянные в тонкостях, эти претенденты на высшую мудрость постоянно пытались объяснить воображаемыми сходствами и произвольными различиями то, чего они сами, вероятно, никогда не понимали». [53] Брукер признал, что неоплатоники считали себя просто платонистами, но отрицал, что это так:
Эклектическая секта [позже названная неоплатониками] не была широко известна среди древних писателей под каким-либо отдельным названием; по той очевидной причине, что его самые знаменитые сторонники предпочли представить себя миру как платоники, чем принять новый титул; но что секта действительно существовала как таковая [как отдельная секта с новыми доктринами], никто, обращающий внимание на факты... не может сомневаться... Они пытались скрыть абсурдность древней [языческой] религии путем накинув на свои басни покров аллегории и таким образом представив их основанными на бессмертных истинах... александрийские философы, хотя и основали свою систему главным образом на учении Платона, отошли от него во многих деталях. [54]
Для Брукера аллегорические комментаторы Платона были «сумасшедшими, лжецами, самозванцами, тщеславными и глупыми фальсификаторами самой отвратительной и ложной философии…» [55] Таким образом, к середине 1700-х годов ответственность за аллегорические интерпретации возложили на неоплатоников, и неоплатоники больше не были платониками.
Негативный взгляд Брукера на неоплатонизм был распространен по Европе благодаря Французской энциклопедии Дидро и Даламбера, которая в статье «Эклектизм» назвала неоплатонизм «суеверием» . [56]
Упадок аллегорических интерпретаций Платона был частью общеевропейского отказа от традиционных аллегорий в литературе, религии и философии. В семнадцатом и восемнадцатом веках «... аллегория вытесняется знаменосцами современности: эмпиризмом, [строгой] историографией, реализмом и простой, рациональной речью... эти сдвиги привели к концу аллегории, основанной на платоническом учении. Идеи, христианское богословие или их синкретические версии...» [57] Гете (1749–1832) знаменито возвысил «символ» и очернил аллегорию в своих «Максимах и размышлениях». [58] В классической науке работы Фридриха Августа Вольфа (1759–1824) знаменуют собой окончательный отказ от аллегорических методов. Он влиятельно выступал за то, чтобы классика отвернулась от литературных методов и стала более строгой «наукой древности» ( Altertumswissenschaft ). [59]
Расцвет современного эзотеризма: Теннеманн школа Тюбингенская и
После того как протестантские учёные раннего Нового времени положили конец традиции аллегорического чтения Платона, немецкие философы разработал новые способы поиска более глубоких смыслов Платона. Эти «современные эзотерики» [60] позже собрали исторические свидетельства, которые, как они утверждали, показали, что Платон устно излагал тайные или эзотерические доктрины, которые передавались через его учеников и их преемников. Эти подходы отвергают античные и ренессансные аллегорезы, но сохраняют различие между поверхностным, буквальным смыслом диалогов и скрытыми эзотерическими доктринами Платона.
Хотя Брукер отверг аллегории неоплатоников, он продолжил традицию рассматривать Платона как эзотерического писателя, скрывавшего свою более глубокую философию. Брукер, однако, не предпринял никаких попыток раскрыть внутренние доктрины Платона:
... помимо всего прочего, что Платон получил от зарубежной философии, он старался заимствовать искусство сокрытия своих истинных мнений. Его склонность к такого рода сокрытию проявляется в неясном языке, которым изобилуют его сочинения, и ее действительно можно узнать из его собственных высказываний. «Трудно, — говорит он, — открыть природу Творца вселенной; а будучи обнаруженным, невозможно и даже было бы нечестиво выставлять это открытие на обыденное понимание» ( Тимей, 28). ... [Платон] намеренно накинул завесу неясности на свои публичные наставления, которая была снята только в интересах тех, кто считался достойным допуска к его более частным и конфиденциальным лекциям. Этот скрытый метод философствования он был вынужден принять из соображений своей личной безопасности и из побуждений тщеславия ... [61]
Философ Вильгельм Готлиб Теннеманн (1761–1819) решительно отрицал, что Платон был мистиком ( Швармер ), и изображал его предшественником рационализма Просвещения и философии Канта. [62] Вторя соло-писанию Лютера , Теннеман подчеркнул, что диалоги Платона были «единственным чистым и ясным источником» свидетельств о философии Платона. [63] и таким образом отверг древние аллегорические комментарии. Однако, как и неоплатоники, Теннеман подробно доказывал, что Платон действительно обладал «тайной» или «эзотерической философией». [64] Опираясь на критику письма в «Федре» Платона и «Седьмом письме» , приписываемую Платону, Теннеманн утверждал, что у Платона были как практические, так и философские причины скрывать свои «неписаные доктрины». [65] Наконец Теннеманн изложил свой грандиозный проект внимательного чтения и сравнения диалогов, которые, как он утверждал, позволили ему реконструировать большую часть утраченной эзотерической философии Платона. [66] По словам Тигерстедта,
Теннеманн, а не какой-либо классический автор, является настоящим отцом современных эзотеристов [ sic ]. Он разделяет с ними положительное и отрицательное предположение: веру в то, что любой философ, достойный этого имени, имеет систему, и неприятие – четко сформулированное или понятное – попыток неоплатоников найти свою собственную систему в трудах Платона. Именно сочетание этих двух предположений породило современную эзотерическую интерпретацию Платона». [67]
Известный протестантский теолог Фридрих Шлейермахер (1768–1834), иногда известный как «основатель герменевтики», опубликовал переводы диалогов Платона, которые долгое время были стандартом в Германии, и усилил немецкие поиски эзотерической философии Платона посредством новых видов тонкой интерпретации. [68] Влиятельное «Общее введение» Шлейермахера к его переводам Платона отвергло древние эзотерические интерпретации Платона, но восхваляло и расширяло рационалистический эзотеризм Теннеманна. [69] В период подъема немецкого романтизма Шлейермахер утверждал, что «аналитический» анализ Платона Теннеманом необходимо дополнить более романтической или психологической, целостной интерпретацией всего творчества Платона:
... к тому аналитическому изложению [Теннемана], которым мы теперь обладаем в течение короткого времени, в совершенстве, намного превосходящем прежние попытки, является необходимым дополнительным процессом восстановления их естественной связи между этими членами, [диалогами, ] ... как изложения, которые по мере продвижения становятся все более полными ... так что, хотя каждый диалог рассматривается не только как целое сам по себе, но и в его связи с остальными ... [Платона], наконец, можно понять как Философ и совершенный Художник. [70]
Это требовало своего рода тонкого толкования, поскольку у Платона «...действительное расследование затягивается другим, не как вуалью, а как бы клейкой кожей, скрывающей от невнимательного читателя... дело что следует должным образом рассмотреть или открыть...» [71]
В середине двадцатого века возникла так называемая Тюбингенская школа. [72] инициированное немецкими учеными Гансом Иоахимом Кремером и Конрадом Гайзером, подтолкнуло эзотерические интерпретации Платона в новом направлении. [73] Известно, что Аристотель ссылается на «неписаное учение» Платона и что последователи Платона приписывают ему метафизические теории, не изложенные в диалогах. [74] Тюбингенская школа собирает дальнейшие ссылки на эти метафизические теории из более позднего периода античности и приходит к выводу, что Платон действительно имел систематическое устное учение, которое он не включал в диалоги. Это эзотерика в прямом смысле: Платон учил этому в стенах своей школы. [75] Эти устные учения предположительно передавались на протяжении веков, и этим объясняется надежность свидетельств поздней античности.
Тюбингенская школа подверглась знаменитым нападкам со стороны видных американских ученых Гарольда Ф. Чернисса. [76] и Григорий Властос [77] и англоязычные ученые после этого были настроены скептически. Однако в 1974 году Финдли опубликовал «Платон: писаные и неписаные доктрины» , в которых аналогичным образом использовались свидетельства неоплатоников, чтобы распознать неписаные доктрины Платона. [78] В 1983 году Кеннет Сэйр утверждал, что правильно интерпретированные диалоги содержат определенные намеки на эзотерическую метафизику Платона. [79] Приверженцы Тюбингенской школы распространены в Германии и Италии, но в 2012 году Никулин заметил: «...большинство ученых в англо-американском мире по-прежнему не убеждены в том, что тюбингенская интерпретация дала возможность заглянуть в исторического Платона». [80] Джон Диллон, однако, отстаивает умеренную точку зрения. Он принимает ранние свидетельства того, что у Платона была более сложная метафизика, чем кажется в диалогах, но сомневается, что в последующие века существовала какая-либо непрерывная устная передача. [81]
Влиятельный американский философ и политический теоретик Лео Штраус узнал об эзотерических интерпретациях Платона, будучи студентом в Германии. Его книга «Преследование и искусство письма» расширила их до противоречивой точки зрения, согласно которой философские произведения обычно содержат скрытые значения, которые можно обнаружить, «читая между строк».
Подъем ревизионизма: Доддс, Кан Тигерстедт и
| Часть серии о |
| неоплатонизм |
|---|
 |
 Философский портал |
В течение нескольких столетий после протестантской Реформации неоплатонизм осуждался как декадентское и «восточное» искажение платонизма. В знаменитом эссе 1929 года Э. Р. Доддс показал, что ключевые концепции неоплатонизма можно проследить от их происхождения в диалогах Платона, через его непосредственных последователей (например, Спевсиппа ) и неопифагорейцев, до Плотина и неоплатоников. Таким образом, философия Плотина была «не отправной точкой неоплатонизма, а его интеллектуальной кульминацией». [82] Дальнейшие исследования подтвердили эту точку зрения, и к 1954 году Мерлан мог сказать: «Настоящая тенденция направлена на преодоление, а не на расширение разрыва, отделяющего платонизм от неоплатонизма». [83]
Э. Н. Тигерстедт в своей «Истории Реформации», отделившей неоплатонизм от платонизма, пришел к выводу, что ее мотивы были богословскими и поэтому нелегитимными: «...многие богословы, большинство из которых, но не все, протестанты, с большим подозрением относились к пагубному влиянию платонизма на Христианское богословие... отделение платонизма от неоплатонизма, по-видимому, было вызвано желанием отделить Платона от его более поздних последователей, которых считали антихристианами, и таким образом сохранить почтенный взгляд на Платона как anima naturaliter Christiana [ «естественная христианская душа»]». [84] В 2013 году Катана утверждала
...разделение между средним платонизмом и неоплатонизмом оправдывается со стороны Брукера посредством несостоятельных предположений. Следовательно, становится очень трудно поддерживать разделение между двумя периодами... Я думаю, нам следует полностью отказаться от этого разделения, поскольку оно не может быть оправдано в эссенциалистской манере, предложенной Брукером. Учитывая тот факт, что разделение больше скрывает, чем показывает, нам было бы лучше без него. [85]
Таким образом, недавние исследования превратили неоплатонизм из отклонения, которое можно было игнорировать, в фазу платонизма.
В 1996 году выдающийся американский ученый Чарльз Кан выступил в защиту «ингрессивной интерпретации», которая читается под поверхностью и находит неоплатонические темы в диалогах Платона:
Откуда столько лукавства со стороны Платона? Почему диалоги... неясно намекают на доктрины...? В случае Платона его пожизненная преданность форме диалога предполагает темпераментное отвращение к прямым высказываниям, подкрепленное многочисленными размышлениями о препятствиях на пути к успешному общению для философского прозрения... [Косвенный и тонкий,] ингрессивный способ изложения Платона имеет, Я предполагаю, что был выбран Платоном из-за его острого чувства психологической дистанции, которая отделяет его мировоззрение от мировоззрения его аудитории... Метафизическое видение Платона... является узнаваемым взглядом Плотина и неоплатоников... [86]
Хотя Кан не видит какого-либо широкого использования аллегорий или символизма в диалогах Платона, его подход требует своего рода тонкой интерпретации, которая приводит к выводам, которые он сравнивает с теми, которые были обнаружены неоплатонистским аллегорезисом.
См. также [ править ]
- Аллегорическое толкование Библии
- Аллегория
- Гарольд Ф. Чернисс за критику Тюбингенской школы Черниссом-Властосом
- Платонизм
- Неписаные доктрины Платона , споры по поводу эзотеризма Платона
Ссылки [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б Куташ, Эмили (декабрь 2020 г.). Финамор, Джон Ф. (ред.). «Миф, аллегория и вдохновенный символизм в раннем и позднеантичном платонизме» . Международный журнал платонической традиции . 14 (2). Лейден и Бостон : Издательство Brill от имени Международного общества неоплатонических исследований : 128–152. дои : 10.1163/18725473-BJA10002 . eISSN 1872-5473 . ISSN 1872-5082 . S2CID 225696088 .
- ↑ О влиянии Фичино на Спенсера и Шекспира см. Сирс Джейн, «Фичино и платонизм английского Возрождения», Сравнительная литература , т. 4, вып. 3, 1952, стр. 214–238.
- ^ Дж. Тейт, Classical Quarterly , т. 23, вып. 3-4, с. 142 и далее.
- ^ Краткий, но общий обзор истории аллегорий см. Люк Бриссон , How Philosophers Saved Myths: Allegorical Interpretation and Classic Mythology (Чикаго: The University of Chicago Press, 2004). Перевод Кэтрин Тиханьи.
- ↑ Плутарх говорит об «аллегориях… которые древние называли скрытыми смыслами» в эссе в « Моралии» : De Audiendis Poetis , 4.19. Платон ( Rep. II. 378d), Еврипид ( Финикийцы 1131-33), Аристофан ( Лягушки 1425-31), Ксенофонт ( Симпозиум III, 6 ) - все используют гипонойю для обозначения того, что позже было отнесено к аллегории. См. Жан Пепен, Mythe et Allégorie (Париж: Etudes Augustiniennes, 1976), стр. 85-86.
- ^ П. Страк, Рождение символа (Принстон: Princeton University Press, 2004).
- ^ См. Ксенофонт, Памятные вещи (2.1.21–34) и Роберт Мэйхью, Продикус Софист: текст, перевод и комментарий (Оксфорд: Oxford University Press, 2012).
- ^ Об Анаксагоре и Метродоре см. Диоген Лаэртский, II.1 и «Ион» Платона, 530c3-d3. Об Антисфене-цинике см. обсуждение в Р. Пфайфере, « История классической науки: от начала до конца эллинистической эпохи» (Оксфорд: Clarendon Press, 1968), с. 36. См. Роберт Ламбертон, Гомер-теолог: неоплатоническое аллегорическое чтение и рост эпической традиции (Беркли: University of California Press, 1989).
- ↑ Согласно диалогу Платона « Кратил », большинство толкователей того времени относились к Гомеру аллегорически. Сократ говорит: «Действительно, даже древние, кажется, думают об Афине так же, как те, кто в настоящее время разбирается в Гомере. Ибо большинство из них в интерпретации поэта говорят, что он представил Афину умом и мыслью» (407а8-b2).
- ^ А.Л. Форд, Истоки критики: литературная культура и поэтическая теория в классической Греции (Принстон: Princeton University Press, 2002, стр. 86-7.
- ^ Ангус Флетчер, «Аллегория в истории литературы», в -словаре истории идей онлайн по адресу http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaBook/tei/DicHist1.xml&query=Dictionary% 20%20%20История%20%20Идеи , стр. 43-44. См. также А. Флетчер, Аллегория: теория символического режима (Принстон: Princeton University Press, 2012).
- ^ Уолтер Беркерт, Знания и наука в древнем пифагореизме (Кембридж: издательство Гарвердского университета, 1972) и В. Беркерт, Древние мистические культы (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1987).
- ^ Эта поздняя репутация секретности уже засвидетельствована в четвертом веке Аристотелем (у Ямвлиха, Vit. Pit. , 6) и его бывшим учеником Аристоксеном (DL 8.15-16). См. также Burkert, op. соч., 1972, с. 179, ср. н. 96. В древнегреческом языке слово «символ» первоначально означало сломанную половину какого-то небольшого предмета, который две стороны разделили на части, чтобы использовать совпадающие части в качестве доказательства идентичности.
- ^ Питер Т. Страк, Рождение символа: древние читатели на пределе возможностей своих текстов (Принстон: University Press, 2004).
- ^ Краткий недавний обзор см. в Тарранте, «Платоническая интерпретация и эклектическая теория», в Тарранте и Бальцли, Ранние интерпретаторы Платона (Duckworth, 2006), стр. 10.
- ^ Как подчеркнул Пепен, op. цит., с. 121 и след. (со ссылками на более ранние дебаты), Бриссон , op. цит., с. 38 и след. и др.
- ^ См., например, обширные дискуссии о республике Платона в «Политике» Аристотеля .
- ^ Критику пифагорейцев см., например, в книге II Де Каэло ; о его контрасте между ясной речью, метафорами и загадками см. « О риторике» , III.2).
- ^ Диллон принимает точку зрения Прокла (В Тим. I 76, 1-2), что Крантор «... возможно, вносит свой самый выдающийся вклад в историю платонизма, идею комментария» (Диллон, Наследники Платона (Оксфорд) , Издательство Оксфордского университета, 2003), стр. 218).
- ^ Р. Дж. Хэнкинсон, Скептики (Нью-Йорк: Routledge, 1995), гл. В.
- ^ Дёрри, От Платона к платонизму (Дюссельдорф: Westdeutscher Verlag, 1975), стр. 35, 42, исследует и периодизирует различные древние подходы к диалогам Платона. См. также ссылки ниже.
- ^ См. Буркерт, цит.
- ^ См. особенно. Х. Таррант, «Федон в нуменской аллегорической интерпретации», в С. Делькомминетт и др., Древние чтения Платона «Федон» (Лейден: Брилл, 2015), стр. 135–153.
- ^ des Places, Numenius (Париж: Les belles Lettres, 1973).
- ^ Х. Таррант, Первые толкователи Платона (Лондон: Дакворт, 2000), стр. 84–85.
- ^ Джон Диллон, «Педантизм и пешеходство?» Некоторые размышления о среднеплатонической комментаторской традиции», в Х. Тарранте и Д. Бальцли, Читая Платона в древности (Лондон: Дакворт, 2006), с. 24.
- ^ См., например, у Плутарха, Исида и Осирис , с. 370 сл.; ср. Х. Таррант, Первые толкователи Платона , соч. цит., с. 24.
- ^ См. его Эннеады : IV 2.2; ви 8 22; vi 8 19, iii 4 5; iii 7 13. См. также Жан-Мишель Шаррю, Плотин, читатель Платона (Париж: Les Belles Lettres, 1978).
- ^ Обсуждение использования Проклом аллегорий см. в гл. 4 А. Шеппарда, Исследования пятого и шестого эссе комментария Прокла о республике (Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 1980).
- ↑ Ссылки на страницы относятся к изданию «Кузена» 1864 года. Переводы взяты из Г. Р. Марроу и Дж. Диллона, Комментарий Прокла к «Пармениду» Платона (Принстон: University Press, 1992).
- ^ Обсуждение использования Проклом аллегорий в «Пармениде» Платона см. Калиан, Джордж Ф. (2013). « «Прояснения» неясностей: условия аллегорического прочтения Проклом платоновского «Парменида» » . Кремс: Институт реалистических исследований средневековья и раннего Нового времени, 2013, 15–31.
- ^ Для вышеизложенного см. Иларию Л.Е. Рамелию, ᾽Филон как заявленную модель Оригена: Аллегорическая и историческая экзегеза Священного Писания, Исследования христианско-еврейских отношений, н. 7, 2012, стр. 1–17. Об отношениях Филона к Платону см. в трудах Дэвида Т. Рунии, особенно. Филон Александрийский и «Тимей» Платона (Лейден: Брилл, 1986).
- ^ Эверт Казинс, Четверной смысл Священного Писания в христианском мистицизме, в книге Стивена Т. Кацина, изд., Мистика и Священное Писание (Оксфорд: University Press, 2000), стр. 119.
- ^ Рамелия, Филон как заявленная модель Оригена: Аллегорическая и историческая экзегеза Священного Писания, op. цит., с. 5.
- ^ Фредерик В. Фаррар, История интерпретации (Лондон: Macmillan, 1886), стр. 201 и далее.
- ^ Анри де Любак, опубликовано на английском языке под названием «Средневековая экзегеза: четыре чувства Священного Писания» (Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998). См. также Фаррар, op. цит., с. 294 и далее.
- ^ Фаррар, с. 299, ср. стр. 296–300.
- ^ Маджид Фахри, «Философия и теология: от восьмого века нашей эры до наших дней», в издании Дж. Л. Эспозито, « Оксфордская история ислама» (Oxford University Press, 2000), стр. 271–3. См. также Дмитрий Гутас, Греческая мысль, Арабская культура: Греко-арабское переводческое движение в Багдаде и общество ранних Аббасаидов (Лондон: Routledge, 1998).
- ^ Обзор см. в Fakhry, p. 269 и далее. или Парвиз Мореведж, изд., Неоплатонизм и исламская мысль (Олбани: SUNY, 1992).
- ^ Питер Хит, «Аллегория в исламской литературе», Кембриджский компаньон аллегории (Издательство Кембриджского университета), стр. 82. См. также Мехди Аминразави, «Мистицизм в арабской и исламской философии», Стэнфордская энциклопедия философии, http://plato.stanford.edu/entries/arabic-islamic-mysticism/ AL Ivry, «Использование аллегории в исламской философии». », в изд. Джона Уитмена, « Интерпретация и аллегория: от древности до современного периода» (Лейден: Брилл, 2000).
- ^ Кристин Сэндс, Суфийские комментарии к Корану в классическом исламе (Лондон: Routledge, 2006).
- ^ Сирс Джейн, «Фичино и платонизм». английского Возрождения», Сравнительная литература , т. 4, нет. 3, 1952, стр. 214–238.
- ^ М. Аллен и М. Фичино, Комментарии к Платону: Федр и Ион (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008), т. I, с. XXIII.
- ^ Ф. Новотны, Посмертная жизнь Платона (Гаага: Маринус Нийхофф, 1977), с. 408.
- ^ М. Аллен и М. Фичино, Комментарии к Платону: Федр и Ион (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008), т. I, с. xiv.
- ^ Джеймс Хэнкинс, Платон в эпоху итальянского Возрождения, с. 345. (Лейден: Брилл, 1990).
- ^ М. Аллен и М. Фичино, Комментарии к Платону: Федр и Ион (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008), т. I, с. 171.
- ^ WR Олбери, Аллегория Кастильоне: завуалированная политика в Книге придворного (Лондон: Ashgate Publishing, 2008), стр. 169.
- ↑ Взгляды протестантских историков см. в «Истории интерпретации» Фаррера , op. cit., и А.С. Вуд, Пленник Слова: Мартин Лютер, доктор Священных Писаний (Эксетер: Патерностер Пресс, 1969), стр. 164-5.
- ^ Вуд, соч. соч., 164-5.
- ^ Краткий обзор см. Новотный, op. соч., стр. 507–511.
- ^ Английский перевод У. Энфилда: Брукер, История философии (Лондон: Томас Тегг, 1839), стр. 344. Оригинал на латыни: Historia Critica Philosophiae (Лейпциг, 1742–1744), 5 томов.
- ^ Брукер, соч., с. 345.
- ^ Брукер, соч. цит., с. 326, 344, 348.
- ^ EN Тигерстедт, Упадок и падение неоплатонической интерпретации Платона: очерк и некоторые наблюдения (Societas Scientariarum Fennica, 1974), стр. 58.
- ^ Энциклопедия, или аргументированный словарь наук, искусств и ремесел, т. XII, 3-е издание, 1774 г., с. 682. Версия 1755 года доступна на сайте http://encyclop. [ постоянная мертвая ссылка ] édie.eu/index.php/science-mathematiques/philosophie/1068928316-ЭКЛЕКТИЗМ.
- ^ Тереза М. Келли, Новое изобретение аллегории (Кембридж: University Press, 1997), стр. 2.
- ^ Гете, Детали, максимы и размышления , 1833 г. (различные издания и переводы). См. Николас Халми, «Символ и аллегория» в книге Кристофера Джона Мюррея, изд., Энциклопедия эпохи романтизма, 1760–1850 , т. 2, стр. 1113-4.
- ^ Джей Дэвид Болтер, «Фридрих Август Вольф и научное исследование древности», греческие, римские и византийские исследования, т. 21, 1980, стр. 83-99. См. также Ф. А. Вольф, « Представление античности» (Берлин, 1807).
- ^ Э. Н. Тигерстедт, Интерпретация Платона (Almqvist & Wiksell Internat, 1977), стр. 68.
- ^ Английский перевод У. Энфилда: Брукер, История философии (Лондон: Томас Тегг, 1839), стр. 125. Оригинал на латыни: Historia Critica Philosophiae (Лейпциг, 1742–1744), 5 томов.
- ^ Интерпретация Платона Теннеманом появилась в его четырехтомной « Системе платонической философии» 1792 года (Йена: 1792–1795) и была резюмирована в его влиятельной « Истории философии» (11 томов, 1798–1819). Ниже приведены ссылки на обсуждение Платона во втором томе « Истории философии» 1799 года (Лейпциг: Барт, 1799).
- ^ Tennemann, Geschichte, v. II, pp. 203, 221.
- ^ Tennemann, Geschichte, т. II, стр. 200, 202, 205, 207, 214, 220-1. Брукера 1742 года В «Критической истории» Платон уже считался эзотериком: «он намеренно набрасывал завесу неясности на свои публичные наставления… Этот скрытый метод философствования он был вынужден принять из заботы о своей личной безопасности…» (Brucker, op. цит., стр. 125).
- ^ Теннеманн, История, т. II, с. 205 и далее.
- ^ Теннеманн, История, т. II, с. 216-8, 220-2.
- ^ Тигерстедт, Интерпретируя Платона (Стокгольм: Almqvist & Wiksell Internat, 1977), стр. 66-7.
- ^ Для обсуждения предыстории и восприятия см. вводные эссе под редакцией Питера М. Штайнера в книге Фридриха Шлейермахера, « О философии Платона: Введение в перевод Платона» (Гамбург: Felix Meiner Verlag, 1996).
- ^ Ссылки ниже относятся к английскому переводу: В. Добсон, « Введение Шлейермахера к диалогам Платона» (Кембридж: Pitt Press, 1836), стр. 11.
- ^ Добсон, с. 14.
- ^ Добсон, с. 18.
- ↑ Это не то же самое, что богословское движение, также известное как «Тюбингенская школа» и связанное с Фердинандом Кристианом Бауром .
- ^ Недавнее введение и обзор см. в изд. Дмитрия Никулина, « Другой Платон: Тюбингенская интерпретация внутриакадемических учений Платона» (Олбани: SUNY, 2012) или Маурицио Мильори, Il Disordine ordinato: la filosofia Dialettica di Platone (Брешия). : Эдитрис Морчеллиана, 2013). Краткий обзор см. в обзоре Дэвида Дж. Мерфи (в котором перечислены основные тексты Тюбингенской школы) Томаса А. Слезака и Карла-Хайнца Станцеля, Platonisches Philosophieren. Zehn Vorträge zu Ehren von Hans Joachim Krämer в Bryn Mawr Classical Review, http://bmcr.brynmawr.edu/2002/2002-08-06.html . Архивировано 12 апреля 2018 г. в Wayback Machine .
- ^ Ханс Иоахим Кремер и Джон Р. Катан, Платон и основы метафизики: работа по теории принципов и неписаных доктрин Платона со сборником фундаментальных документов (SUNY Press, 1990).
- ↑ Слово «эзотерический» происходит от греческого eso- «внутри» и teric — «стены»: первоначально, следовательно, это учение для посвященных. Позже это слово стало означать мистическое учение.
- ^ Гарольд Чернисс, Загадка ранней академии (Беркли: University of California Press, 1945). См. также Х. Чернисс, « Критика Платона и Академии Аристотелем» (Балтимор, 1944).
- ^ Грегори Властос, обзор Х. Дж. Кремера, Арете Бей Платон и Аристотеля, в Gnomon , v. 35, 1963, с. 641-655. Перепечатано с дополнительным приложением в: Платонические исследования (Принстон: Princeton University Press, 1981, 2-е изд.), стр. 379-4
- ^ Джон Нимейер-Финдли, Платон: писаные и неписаные доктрины (Лондон: Routledge, 2013).
- ^ К. Сэйр, Поздняя онтология Платона: решенная загадка (Принстон: Princeton University Press, 1983) и Метафизика и метод в Платоновском государственном деятеле (Кембридж: Cambridge University Press, 2011).
- ^ Дмитрий Никулин, редактор, Другой Платон: Тюбингенская интерпретация внутриакадемических учений Платона (Олбани: SUNY, 2012), предисловие.
- ^ Джон Диллон, Наследники Платона: исследование старой академии, 347–274 гг. До н.э. (Оксфорд: Clarendon Press, 2003), особенно. стр. 16–29.
- ^ Э. Р. Доддс, «Парменид Платона и происхождение неоплатонического», The Classical Quarterly , т. 22, № 3/4, 1928, стр. 129–142, особенно. 140.
- ^ Филип Мерлан, От платонизма к неоплатонизму (Гаага: Мартинус Нийхофф, 1954, 1968), стр. 3.
- ^ Тигерстедт, соч. соч., 1974, с. 48-9.
- ^ Лео Катана, «Происхождение разделения между средним платонизмом и неоплатонизмом», Apeiron, т. 46, н. 2, 2013, стр. 166–200. См. также Историографическую концепцию «Система философии» (Лейден: Брилл, 2008).
- ^ CH Кан, Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1996), стр. 65-67.
Внешние ссылки [ править ]
Мифы Платона как психология - включает полный текст мифов Платона.
