Махте

В латышской мифологии термин Мате означает «мать», иногда пишется по-английски как Mahte . Этот эпитет применялся к шестидесяти семидесяти богиням . В большинстве или во всех случаях они явно были отдельными богинями, поэтому этот термин определенно относился к богине-матери конкретных явлений. По словам профессора Лотте Мотц , ученый Харальд Биезайс отметил, что в балтийской религии существует по меньшей мере 70 персонажей, отождествляемых с титулом Мате . ^{[ 1 ]}

Обзор

Латвийский этнограф Петерис Шмитс отметил, что махты, по-видимому, являются явлением, эксклюзивным для латвийской мифологии, не имеющим аналогов ни у своих балтийских соседей (прусских и литовских), ни в других индоевропейских мифологиях. ^{[ 2 ]}

Ученые (например, Мириам Роббинс Декстер, Лотте Мотц. Дэвид Адамс Лиминг , Мартин Личфилд Уэст ) отмечают, что эти божества вызывались эпитетом «парень», «мать» и индивидуально курировали несколько аспектов природы, включая особенности окружающей среды (леса, поля, грибы, море, ветер и т. д.), животные (например, лоси), а также культурные аспекты, такие как смерть и захоронение, молоко и скот. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

По мнению ученого Эльзы Кокаре, подлинность некоторых божеств Махте сомнительна, но некоторые твердо установлены благодаря большому количеству упоминаний в дайнах (латышских народных песнях). ^{[ 7 ]}

Список себя

Ниже приведены некоторые персонажи Mate : ^{[ 8 ]}

Мать волн – Мать волн.
Мать дорог – Мать дорог.
Мать садов – Мать садов.
мать сына
мать Гаусса
Мать моря - считается богиней моря (от Джура «море»). ^{[ 9 ]}
Мать могил – «Мать могил».
Круглая мать
Мать кустов – Мать кустов.
Мать листьев – Мать листьев.
Лаука-мате или Лауку-мате - Мать полей
Мать Орешника – Мать Орешника.
Мать Дождь – Мать Дождь
Мать-лен - Мать-лен
Мать домашнего скота (крупного рогатого скота)
Мать ячменя – Мать ячменя.
Мать леса – Мать леса.
Мать тумана – Мать тумана
Мать бани – Мать бани.
Мать Рии – Мать Гумна.
Мать грибов – Мать грибов.
Мать песков – Мать песков. ^{[ а ]}^{[ б ]}
Мать снега – Мать снега.
Мать рынков - Мать рынков
Мать Вод – Мать Вод.
Мате Угунса – Мать Огня.
Мать рек – Мать рек.
Мать Ветров – «Мать Ветров».
Veļu māte или Vélių motę - мать душ/духов. ^{[ 12 ]}
Мать-Земля — Мать-Земля ( Мара )
Мать цветов – Мать цветов.

Роль матерей

Исследователи балтийского и латышского фольклора отмечают, что некоторые персонажи Махте представляют собой комплекс божеств, связанных с этим явлением. ^{[ 13 ]} Отмечается также, что из этого культа матери «главным Латвийские божества-матери — это божества мертвых, моря, леса и ветра». ^{[ 14 ]}

Смерть и загробная жизнь

Например, богиня Земес Мате («мать-земля») ассоциировалась с приемом умерших и выступала в роли их правительницы и хранительницы. ^{[ 15 ]} В латвийских дайнах Земес Мате ассоциируется с другими Махте («Матерями») Велу Мате («Мать мертвых душ») и Кари Мате («Мать могил»). По мнению исследователя Эльзы Кокаре, Земес Мате и Кари Мате выступают местами упокоения умерших, охраняя их тело и владея ключом от их могил. ^{[ 16 ]} Как отдельный персонаж, помощник Земеса считается местом последнего пристанища человека. ^{[ с ]}^{[ д ]}^{[ и ]}

Второго персонажа зовут Veļu māte или Vélių motę (Мать душ/духов умерших). ^{[ 22 ]} этимологически связан с литовскими veles «тени мертвых», velionis «мертвый человек». ^{[ 23 ]} и латвийский Велс, «бог подземного мира» (как упоминает ученый Мария Гимбутас ) и, как следствие, с некоторым отношением к славянскому Велесу , божеству подземного мира. ^{[ 24 ]} Ее считают хтонической богиней и «царицей мертвых», встречающей их на кладбище. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

Другая фигура по имени Навес мате («Мать Смерть»). ^{[ 27 ]} Ученый Николай Михайлов предположил, что это слово связано со словенским словом navje , этимоном, связанным с словом Nav в славянском фольклоре , обозначающим умерших. ^{[ 28 ]} Он также предположил, что мате Навес - это другое название мате латышского Велу и мате литовского Велиона. ^{[ 29 ]} Слово наве также означает «смерть» на латышском языке . ^{[ 30 ]}

Другими божествами, связанными с поклонением мертвым, были Капу мате («Мать могил», «Мать могилы» или «Мать-кладбище»). ^{[ 31 ]} и Смилшу мате («Мать песка» или «Мать песчаного холма»). ^{[ 32 ]}

Мир природы

Другой набор фигурок Махте связан с миром природы, например Веджу Мате («Мать ветров»); ^{[ 33 ]} Межа мате («Мать леса»; аналог литовской Медейны ), защитница дикой природы; ^{[ 34 ]} Мате Миглас («Мать тумана») и Мате Лиетус («Мать дождя»). ^{[ 35 ]} Говорят, что Веджу Мате (или Веджа Мате) — богиня ветров и властительница погоды. ^{[ 36 ]}

Водоемы

Другая группа состоит из нескольких водных божеств: Джурас Мате («Мать-Океан», ^{[ 37 ]} «Мать морей» ^{[ 38 ]} или «Мать-Море»), богиня вод; ^{[ 39 ]} Уденс Мате («Мать вод»); Упес Махте («Мать рек»), Бангу Мате («Мать волн»; аналог литовского Бангпутыс ). ^{[ 40 ]} Говорят, что Джурас Мате управляет морями как богиня. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Божество Бангу-мате считается недавним и более поэтичным наименованием Матери Воды и Матери Моря. ^{[ 43 ]}

Хозяйство и дом

Литовский ученый Мария Гимбутас отметила, что в латвийских традициях мате угунс («Матерь огня») встречается как аналог литовской Габии , божества домашнего очага и защитницы дома и семьи. ^{[ 44 ]} Другими божествами, связанными с хозяйством и домашними делами, являются Майяс гарс («Духи дома») и Пиртс мате («Мать бани»). ^{[ 45 ]}

Сельское хозяйство

К божествам Махте, связанным с полями и сельским хозяйством, относятся Лаука мате («Мать пашни»), ^{[ 46 ]} божество, которому, как говорят, поклоняются во время пахоты. ^{[ 47 ]}

Сноски

^ В латвийских народных песнях есть упоминания о «холме белого песка» (лат. Balta smilksu kalnina ) или о «песчаной горке» (лат. smiltaja ) как месте назначения умерших в этом мире перед их отъездом на «Другое Солнце» ( загробная жизнь). ^{[ 10 ]}
^ В другой дайне покойный просит, чтобы его отнесли на песок («Vediet mani smiltainē») и чтобы он остался в могиле, у белого песка («Es palikšu kapsētāi, / Baltas smiltis rušināt»). ^{[ 11 ]}
^ Лучше всего иллюстрирует мифолог Лотте Моц : «Хтоническая богиня zemes mate (Мать-Земля) принимает мертвых в своем царстве. В дайнах , обращенных к ней, она обеспечивает место вечного покоя: «Покачай меня, мать, держи меня, мать! / Коротко время, проведенное у твоей груди. / Мать-Земля будет держать меня дольше, / Под своей дерном, желанный гость.» (J1209)». ^{[ 17 ]} Она также заявила, что «В латвийском обществе... Мать-Земля - zemes mate - является главным образом местом упокоения усопших...» ^{[ 18 ]}
^ "В следующем четверостишии народной песни речь идет о смерти, спящих (дремлющих) в могиле. Мать-Земля - богиня, от которой происходят все живые существа и к которой после смерти они возвращаются: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Лабвакар, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [До свидания, Мать, / Добрый вечер, Мать-Земля! / Добрый вечер, Мать-Земля, / Хорошо ли мне спать?]». ^{[ 19 ]}
^ «Ей-богу, отец, мать,/ Добрый вечер, Мать-Земля (x2)/ Спаси мое тело». [Прощайте, отец и мать, / Добрый вечер, мать-Земля (x2) / Возьми мое тело на свое хранение]. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Ссылки

^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 221–222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7
^ Шмидт, Питер. Латышская мифология . Перевод с латышского Дайнюса Разаускаса. Вильнюс: Отголоски, 2004. с. 129.
^ Декстер, Мириам Роббинс (1990). Откуда богини: первоисточник . Серия «Афина». Нью-Йорк и Лондон: Издательство Педагогического колледжа , Педагогический колледж, Колумбийский университет. п. 54. ИСБН 0-8077-6234-2 . [Махты были] богинями или духами, ответственными за леса, поля, молоко, море и скот.
^ Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 78. ИСБН 0-19-508967-7 . Более пристальный взгляд на «матерей» показывает, что они принадлежат к разным категориям. [...с] поразительным сходством [с] народами Северной Евразии... [они являются] владельцами и хранителями природы, божествами-защитниками мест обитания, персонифицированными объектами или явлениями, которые могут или не могут получать культовое поклонение, персонификации абстрактных качеств или родственники богов.
^ Лиминг, Дэвид (2003). От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 127. [Махты] олицетворяли различные аспекты природы — поля, грибы, лоси и т. д.
^ Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. п. 141. ИСБН 978-0-19-928075-9 . В странах Балтии, особенно в Латвии, мы находим много Матерей,... руководящих определенной областью или функцией. В латышских народных песнях они множатся: есть Мать ветра, Мать тумана, леса, цветов, смерти, могилы, моря, серебра, пчел и т. д.
^ Кокаре, Эльза. . Обзор основных структур латышской мифологии В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.
^ Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . стр. 221–222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7 .
^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 96. ISBN 978-04-15340-18-2
^ Вайра Викис-Фрейбергс (1980). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики латвийских балтов «белый» в солнечных песнях». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 226. дои : 10.1080/01629778000000241
^ Виджа: Сборник песен . Составил Эд. Алайнис. Третье издание. Рига: Издание "Лайкметс". 1935 г. р. 175.
^ Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 121.
^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 78. ISBN 0-19-508967-7
^ Антанайтис, Индре Р. «Интерпретация значения восточно-балтийских неолитических символов». В: Кембриджский археологический журнал 8, вып. 1 (1998): 64. дои : 10.1017/S095977430000130X .
^ Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 116-127.
^ Кокаре, Эльза. . Обзор основных структур латышской мифологии В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.
^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 72-73. ISBN 0-19-508967-7
^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 83. ISBN 0-19-508967-7
^ Эккерт, Райнер. «Тенденция номинализации в языке латышской народной песни». В: Журнал славистики 45, № 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318 .
^ Вине-Фрайберг, Море (1980). " Поэтическое воображение в латышских песнях " В: New Gait (Гамильтон, Онтарио), 25, вып. 127, 7–11; Нет. 128 (продолжение), 15-18.
^ Викис-Фрейбергс, Вайра. «Поэтическое воображение латвийских дайн». В: Мозаика: журнал междисциплинарного изучения литературы 6, вып. 4 (1973): 209–21. По состоянию на 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24776924 .
^ Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 121.
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Гимбутас, Мэри. «ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ: СИНОПСИС». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 746. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064 .
^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в архиве. 2004. стр. 339. ISBN 0-8160-5923-3 .
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 221–222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7
^ Konickaja, Jelena. "Николай Михайлов: славист, словенист, балтист (11.06.1967–25.05.2010)". In: SLAVISTICA VILNENSIS 2010 Kalbotyra 55 (2). p. 174.
^ Михайлов Н. " Прибалтийско-словенский. Некоторые мифологические параллели ". В: Res Balticae , № 02, 1996. С. 166-167.
^ Valentsova, Marina. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". In: RES HUMANITARIAE XX, 2016. p. 71. ISSN 1822-7708
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. стр. 22. два : 10.3406/dha.1987.1750 ; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 124. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 78. ISBN 0-19-508967-7
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 141. ISBN 9781576070635 .
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 96. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2
^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ISBN 978-1-136-14172-0 .
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 141. ISBN 9781576070635 .
^ Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри. 2012. стр. 39. ISBN 978-80-7277-505-7 .
^ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. п. 203. ISBN 0-520-22915-0 .
^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 108-109. ISBN 0-87779-044-2
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 110. ISBN 978-04-15340-18-2 .
^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в архиве. 2004. с. 172. ISBN 0-8160-5923-3 .

Дальнейшее чтение

Белдавс, Айя Велдре. «БОГИНИ В МУЖСКОМ МИРЕ: ЛАТВИЙСКИЙ МАТРИЦЕНТРИЧНОСТЬ В КУЛЬТУРЕ И СФЕРЫ ВЛИЯНИЯ В ОБЩЕСТВЕ». В: Журнал балтийских исследований 8, вып. 2 (1977): 105–29. По состоянию на 21 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/43210827 .

[11] В латвийских народных песнях есть упоминания о «холме белого песка» (лат. Balta smilksu kalnina ) или о «песчаной горке» (лат. smiltaja ) как месте назначения умерших в этом мире перед их отъездом на «Другое Солнце» ( загробная жизнь). ^{[ 10 ]}

[13] В другой дайне покойный просит, чтобы его отнесли на песок («Vediet mani smiltainē») и чтобы он остался в могиле, у белого песка («Es palikšu kapsētāi, / Baltas smiltis rušināt»). ^{[ 11 ]}

[21] Лучше всего иллюстрирует мифолог Лотте Моц : «Хтоническая богиня zemes mate (Мать-Земля) принимает мертвых в своем царстве. В дайнах , обращенных к ней, она обеспечивает место вечного покоя: «Покачай меня, мать, держи меня, мать! / Коротко время, проведенное у твоей груди. / Мать-Земля будет держать меня дольше, / Под своей дерном, желанный гость.» (J1209)». ^{[ 17 ]} Она также заявила, что «В латвийском обществе... Мать-Земля - zemes mate - является главным образом местом упокоения усопших...» ^{[ 18 ]}

[23] "В следующем четверостишии народной песни речь идет о смерти, спящих (дремлющих) в могиле. Мать-Земля - богиня, от которой происходят все живые существа и к которой после смерти они возвращаются: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Лабвакар, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [До свидания, Мать, / Добрый вечер, Мать-Земля! / Добрый вечер, Мать-Земля, / Хорошо ли мне спать?]». ^{[ 19 ]}

[26] «Ей-богу, отец, мать,/ Добрый вечер, Мать-Земля (x2)/ Спаси мое тело». [Прощайте, отец и мать, / Добрый вечер, мать-Земля (x2) / Возьми мое тело на свое хранение]. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

[1] Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 221–222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7

[2] Шмидт, Питер. Латышская мифология . Перевод с латышского Дайнюса Разаускаса. Вильнюс: Отголоски, 2004. с. 129.

[3] Декстер, Мириам Роббинс (1990). Откуда богини: первоисточник . Серия «Афина». Нью-Йорк и Лондон: Издательство Педагогического колледжа , Педагогический колледж, Колумбийский университет. п. 54. ИСБН 0-8077-6234-2 . [Махты были] богинями или духами, ответственными за леса, поля, молоко, море и скот.

[4] Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 78. ИСБН 0-19-508967-7 . Более пристальный взгляд на «матерей» показывает, что они принадлежат к разным категориям. [...с] поразительным сходством [с] народами Северной Евразии... [они являются] владельцами и хранителями природы, божествами-защитниками мест обитания, персонифицированными объектами или явлениями, которые могут или не могут получать культовое поклонение, персонификации абстрактных качеств или родственники богов.

[5] Лиминг, Дэвид (2003). От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 127. [Махты] олицетворяли различные аспекты природы — поля, грибы, лоси и т. д.

[6] Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. п. 141. ИСБН 978-0-19-928075-9 . В странах Балтии, особенно в Латвии, мы находим много Матерей,... руководящих определенной областью или функцией. В латышских народных песнях они множатся: есть Мать ветра, Мать тумана, леса, цветов, смерти, могилы, моря, серебра, пчел и т. д.

[7] Кокаре, Эльза. . Обзор основных структур латышской мифологии В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.

[8] Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . стр. 221–222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7 .

[9] Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 96. ISBN 978-04-15340-18-2

[10] Вайра Викис-Фрейбергс (1980). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики латвийских балтов «белый» в солнечных песнях». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 226. дои : 10.1080/01629778000000241

[12] Виджа: Сборник песен . Составил Эд. Алайнис. Третье издание. Рига: Издание "Лайкметс". 1935 г. р. 175.

[14] Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 121.

[15] Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 78. ISBN 0-19-508967-7

[16] Антанайтис, Индре Р. «Интерпретация значения восточно-балтийских неолитических символов». В: Кембриджский археологический журнал 8, вып. 1 (1998): 64. дои : 10.1017/S095977430000130X .

[17] Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 116-127.

[18] Кокаре, Эльза. . Обзор основных структур латышской мифологии В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.

[19] Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 72-73. ISBN 0-19-508967-7

[20] Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 83. ISBN 0-19-508967-7

[22] Эккерт, Райнер. «Тенденция номинализации в языке латышской народной песни». В: Журнал славистики 45, № 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318 .

[24] Вине-Фрайберг, Море (1980). " Поэтическое воображение в латышских песнях " В: New Gait (Гамильтон, Онтарио), 25, вып. 127, 7–11; Нет. 128 (продолжение), 15-18.

[25] Викис-Фрейбергс, Вайра. «Поэтическое воображение латвийских дайн». В: Мозаика: журнал междисциплинарного изучения литературы 6, вып. 4 (1973): 209–21. По состоянию на 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24776924 .

[27] Лауринкене, Нийоле. «Богини царства мертвых и подземного мира». В: Год n. 1 2010. с. 121.

[28] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[29] Гимбутас, Мэри. «ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ: СИНОПСИС». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 746. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064 .

[30] Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в архиве. 2004. стр. 339. ISBN 0-8160-5923-3 .

[31] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[32] Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 221–222 (сноска № 27). ISBN 0-19-508967-7

[33] Konickaja, Jelena. "Николай Михайлов: славист, словенист, балтист (11.06.1967–25.05.2010)". In: SLAVISTICA VILNENSIS 2010 Kalbotyra 55 (2). p. 174.

[34] Михайлов Н. " Прибалтийско-словенский. Некоторые мифологические параллели ". В: Res Balticae , № 02, 1996. С. 166-167.

[35] Valentsova, Marina. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". In: RES HUMANITARIAE XX, 2016. p. 71. ISSN 1822-7708

[36] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[37] Гимбутас, Мария . «Плодородие земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , vol. 13, 1987. стр. 22. два : 10.3406/dha.1987.1750 ; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750

[38] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[39] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 124. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[40] Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2

[41] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[42] Мотц, Лотте. Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 78. ISBN 0-19-508967-7

[43] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 141. ISBN 9781576070635 .

[44] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 96. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[45] Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2

[46] Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ISBN 978-1-136-14172-0 .

[47] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 141. ISBN 9781576070635 .

[48] Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри. 2012. стр. 39. ISBN 978-80-7277-505-7 .

[49] Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. п. 203. ISBN 0-520-22915-0 .

[50] Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 108-109. ISBN 0-87779-044-2

[51] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 110. ISBN 978-04-15340-18-2 .

[52] Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в архиве. 2004. с. 172. ISBN 0-8160-5923-3 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ а ]

[ б ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ с ]

[ д ]

[ и ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]