Светская духовность

Светская духовность — это приверженность духовной философии без приверженности религии . Светская духовность подчеркивает внутренний мир личности, а не отношения с божественным . Светская духовность состоит из поиска смысла вне религиозного института; он рассматривает отношения человека с самим собой, другими, природой и всем остальным, что он считает высшим. Часто целью светской духовности является счастливая жизнь и/или помощь другим.

По мнению американского философа Роберта К. Соломона , «духовность сосуществует с религией, и она не является несовместимой или противоположной науке или научному мировоззрению. Натурализованная духовность — это духовность без какой-либо потребности в «потустороннем мире». Духовность — это одна из цели, возможно, конечная цель философии». Корнел В. Дю Туа, руководитель Научно-исследовательского института теологии и религии при Университете Южной Африки, предполагает, что светская духовность уникальна тем, что она так хорошо адаптируется к современным мировоззрениям и, следовательно, совместима с другими современными верованиями и образом жизни. построение сообщества через общий опыт «трепета». Питер Ван дер Вир также утверждает, что важным аспектом светской духовности является содействие сообществу, создание солидарности через общую универсальную истину. Эту «универсальную истину» можно познать через светское или нерелигиозное мировоззрение, без необходимости использования концепции «высшей силы» или « сверхъестественного существа».

Примеры светской духовности опосредованы по-разному, поскольку случаи трепета можно поощрять через разнообразие уникальных сред и ситуаций. В 21 веке люди все чаще приобщаются к светской духовности посредством технологий. Таким образом, связь между современными духовными практиками и технологиями глубоко углубляется. Некоторые традиционно религиозные практики были адаптированы светскими практиками под строго духовные понимания, такие как йога и медитация осознанности .

Определение

Светская духовность подчеркивает такие гуманистические качества, как любовь , сострадание , терпение , всепрощение , ответственность , гармония и забота о других. Дю Туа утверждает, что аспекты жизни и человеческого опыта, выходящие за рамки чисто материалистического взгляда на мир, являются духовными; духовность не требует веры в сверхъестественную реальность или божественное существо. Внимательность и медитацию можно практиковать, чтобы лелеять, поощрять и способствовать развитию сочувствия и управлять эгоистичными факторами поведения, проявляя заботу и прощение. Это можно воспринимать как полезное или даже необходимое для самореализации человека без какой-либо сверхъестественной интерпретации или объяснения. Духовность в этом контексте может быть вопросом воспитания мыслей, эмоций, слов и действий, которые находятся в гармонии с верой в то, что все во вселенной взаимозависимо. Ученый Дэниел Деннетт предполагает, что духовность связана с « трепетом , радостью , чувством мира и удивления », объясняя, что «люди ошибаются, думая, что духовность… имеет какое-либо отношение либо к религиозным доктринам… или к сверхъестественному», вместо этого утверждая, что духовность может быть и часто является полностью светской. Однако критики предполагают, что, поскольку «светская духовность» не имеет отношения к теистическим, сверхъестественным или каким-либо «потусторонним» конструкциям, ее нельзя по-настоящему считать духовностью — без какого-либо необычного/сверхъестественного элемента, несогласные утверждают, что духовность сводится к тому, чтобы быть не чем иным, как синоним гуманизма.

Теоретики

Корнел В. Дю Туа

Корнел В. Дю Туа — профессор Университета Южной Африки , завершивший обучение в Институте теологии и миссиологии. Дю Туа определяет «светскую духовность» как современный феномен духовности, испытываемый в сферах, отдельных от структурированной, институционализированной религии. Дю Туа цитирует определение духовности, данное Алистером Э. МакГратом в своем обсуждении светского духовного, утверждая, что духовность обычно касается: «поиска полноценной и подлинной жизни, включающего объединение идей, характерных для... [некоторых] религий. и весь опыт жизни на основе и в рамках этой религии». Дю Туа утверждает, что светская духовность как современное явление отличается от более ранних духовностей. Ряд изменений в господствующих мировоззрениях коснулся концепции духовности. Концепция духовности в современном научно-техническом мире означает нечто иное, чем в мире фантомов, магии, богов и демонов, в котором люди считали, что находятся во власти сил, которые они не могут контролировать. Дю Туа считает, что увеличение количества научных объяснений того, что раньше считалось духовным, «необъяснимыми» случаями трепета , усилило склонность людей называть любой опыт, который кажется особенным, «духовным». Дю Туа утверждает, что любая сфера может вызвать опыт духовности, будь то чтение романа, просмотр фильма или поход.

Светская духовность — это не новая религия, а, скорее, потенциальная возможность для всего опыта обрести духовное качество, не ограничиваясь какой-либо одной религиозной или трансцендентной сферой. Дю Туа утверждает, что индустриализм привел к росту материализма на Западе. Дю Туа далее утверждает, что материализм способствовал формированию более индивидуалистической западной культуры, которая лежит в основе секуляризма. Говоря об этом, хотя Дю Туа связывает секуляризм с индивидуализмом, Дю Туа утверждает, что светская духовность по своей сути является общинной, поскольку он утверждает, что, хотя случаи благоговения можно испытывать индивидуально, они в конечном итоге способствуют коллективному, поскольку эти случаи благоговения могут мотивировать людей. влиять на других и природу. Дю Туа утверждает, что, если они не вносят значимого вклада в коллектив, их нельзя считать светским духовным опытом. Дю Туа утверждает, что «духовный опыт никогда не был самоцелью... [поскольку] любая духовность, которая не приносит служения, является ложной.

Питер Ван дер Вир

Питер Ван дер Вир предполагает, что светская духовность началась с акцента на формировании групповой идентичности, как национальной, так и политической, а также на необходимости того, чтобы эти сообщества разделяли духовную идентичность. По мнению Ван дер Веера, светская духовность возникла в сообществах в результате одновременного роста секуляризма и духовности, а также их взаимодействия в контексте глобализации девятнадцатого века . Он определяет духовность, светское и религию как три взаимодействующие, но независимые концепции, которые создают основу для различных систем верований. По мнению Ван дер Веера, сочетание духовного и светского позволяет соединить дискурсивные традиции в глобально-историческом контексте, сохраняя идентичность сообществ, разделяющих духовные убеждения, несмотря на национальные границы.

Ван дер Веер предполагает, что феномен светской духовности развивает множество различных выражений веры из-за непоследовательной интеграции духовности в светское общество в социальном, рыночном и политическом пространствах. Светская духовность отражает индивидуализм и саморефлексивность посредством формирования групповой идентичности вне современного геополитического контекста. Светская духовность не предполагает отказа от современных идей либерализма , социализма или науки, а существует как параллельное прочтение дискурса с современным обществом. Ван дер Веер определяет использование этих современных идей для создания сообществ людей, разделяющих светские интересы, в системе удивительных убеждений как примеры светской духовности.

Ким Нотт

Ким Нотт в своем обсуждении светской духовности уделяет особое внимание светскому священному. В частности, Нотт фокусируется на возможности переживания священного вне контекста институционализированной религии. Она считает, что священное действует как внутри, так и вне богословского контекста через убеждения отдельных людей. Нотт деконструирует общепринятое концептуальное отделение священного от профанного. Она утверждает, что понятие религии не следует смешивать с понятием священного и что понятие светского не следует смешивать с понятием профанного. На протяжении всего периода просвещения происходило это разделение между религией и духовным, поскольку дикие места, болота, бухты и другие места назывались священными или духовными местами, не имеющими религиозного влияния или принадлежности к религии. В этом понимании священное основано на природе, поскольку эти священные места служат для пространственного священного опыта человека. По мнению Нотта, люди переживают священное через воплощение, пространственность и осознание своего тела и пространств внутри и вокруг него. В качестве основы сакрального оно становится оперативной связью в ситуациях пересечения границ, происходящих внутри и вне человеческого тела и обитаемой территории.

Технология

Онлайн духовность

Религии и религиозные движения широко представлены в Интернете , и в академических исследованиях цифровой религии их часто разделяют на две категории: «религия-онлайн» и «онлайн-религия». По определению Кристофера Хелланда, «религия онлайн» понимается как «импорт традиционных форм религии онлайн», в то время как «онлайн религия» является уникально светской духовной, поскольку она «[создает] новые формы сетевых духовных взаимодействий», продвигая обсуждения ритуалов и моментов, наполненных трепетом, в светском онлайн-сообществе. Хелланд утверждает, что благодаря способности Интернета «пересекать социальные и культурные границы» была создана «безопасная среда», идеальная для анонимных пользователей, желающих заняться «духовным поиском». Часто считается, что духовная онлайн-дискуссия за пределами какого-либо конкретного религиозного движения началась и на нее наибольшее влияние оказала Communitree , «калифорнийская онлайн-система социальных сетей», основанная Джоном С. Джеймсом . доску «Начни религию» Он создал в Коммюнити для продвижения «открытых форм религиозных дискуссий», которая впоследствии перешла в «Происхождение» и привела к созданию неофициального «набора религиозных и квазирелигиозных верований и практик, который не принимаются, не признаются и не контролируются официальными религиозными группами». Ученые часто связывают Communitree с личной религиозностью и индивидуализированной духовностью, поскольку эта полностью светская платформа позволяла вести разговор без «установленной доктрины, этического кодекса или группы религиозных профессионалов, регулирующих убеждения и практики». С момента появления Communitree Интернет превратился в бесчисленное множество форумов, веб-сайтов и систем обмена сообщениями. Эти платформы позволяют получить доступ к информации о духовных идеях и установить связи между теми, кто предлагает или ищет духовный совет.

Техно-духовность

Определяющей чертой светской духовности является то, что проявления светской духовности могут возникнуть в любой сфере. В нынешнюю научно-техническую эпоху духовные практики все чаще опосредуются технологиями . Для многих религиозных людей технология может рассматриваться как отчуждающая сила – «инкапсуляция человеческой рациональности », – которая конкурирует с религией и духовностью, а не является посредником или содействием религии и духовности. Признание духовного измерения технологии представляет собой недавний сдвиг в дискуссии. По словам философа Джея Ньюмана, «сам успех технологий способствует реализации таких идеалов, как свобода, знания, счастье и мир». Это может привести людей к убеждению, что «технологии являются достойным преемником религии», но в социологических тенденциях это определенно не так. Общий уровень религиозности на Западе почти не снизился со времен Просвещения . Нынешнее «придание духовного смысла цифровой сфере» представляет собой замечательное изменение в том, как традиционно опосредовано опосредование духовности. Светская духовность — это явление, которое признает связь между технологиями и духовностью, а не рассматривает технологии как конкурирующих с духовностью.

Йога

Популярность « йоги » на Западе неразрывно связана с секуляризацией . Эта секуляризация началась в Индии в 1930-х годах, когда учителя йоги начали искать способы сделать йогу доступной для широкой публики, не имевшей возможности практиковать йогу как часть индуистской веры. Таким образом, йога начала переходить из сферы религии в сферу светскости, продвигая йогу как неиндуистскую практику как на Западе, так и на Востоке. Йога, несомненно, имеет индуистские корни, впервые упомянутые в Катха-упанишад . Несмотря на эти корни, йога была секуляризована и ее часто называют «древнеиндийской», «восточной» или « санскритской », а не индуистской, из-за желания избежать каких-либо религиозных коннотаций. Считается, что современная западная йога «не требует принятия религиозных убеждений или догм», несмотря на индуистское происхождение. На Западе йога была «модернизирована, медицинизирована и преобразована в систему физической культуры». Эта система физической культуры превратила йогу «в индивидуализированную духовность личности», создав вид деятельности, который очень популярен в светских обществах, создавая изображения йоги как «мистической, основанной на опыте и индивидуалистической». Западные студенты йоги называют здоровье, физическую форму и снижение стресса причинами йогической практики, а не традиционные индуистские мотивы и цели, такие как просветление. Однако многие практикуют, чтобы достичь «созерцательных состояний сознания и духовности» - цель, которая попадает в сферу светской духовности. В ходе исследования жителей Ашрама исследователи обнаружили, что жители с большей вероятностью отвечали, что у них был «опыт единства» во время или после занятий йогой, и они чувствовали себя более «в контакте с божественным или духовным» после занятий, чем контрольные группы, оставляя исследователям возможность считают, что практика йоги усиливает трансформационные процессы, включая духовные состояния.

Медитация

Медитация превратилась в светский, духовный опыт, который способствует развитию чувства общности.

Даосизм рассматривается многими как светская философия, когда он пришел в Индию, он разветвился и вскоре был индианизирован и мистифичен, давая религиозные объяснения практикам медитации. Медитация считается «духовной альтернативой». к традиционным ценностям и целям, например, тем, которые можно найти в традиционных западных религиях. Снижение стресса на основе осознанности , традиционно связанное с буддийским пониманием самадхи , стало медицинским в светской цели уменьшения болезней, а не в традиционной буддийской цели освобождения от страданий, возникающих в мирских переживаниях. Таким образом, эта медицинская, секуляризованная версия медитации была разрешена в светских учреждениях западного общества, таких как больницы и школы. Исследования, проведенные в Государственном университете Боулинг-Грин, показали, что практикующие осознанность, которые идентифицируют себя как духовные, а не недуховные, получают более полную пользу от практики осознанности и более значительно уменьшают свою тревожность, повышают позитивное настроение и повышают свою способность терпеть. боль. Далай -лама продвигал глобальное распространение медитации как «человеческой практики», а не строго религиозной. Таким образом, подчеркивается светский характер медитации «с целью всеобщего блага человека», допускающий светское, духовное, но нерелигиозное участие. Дополнительная польза для человека, возникающая в результате медитативной практики, — это чувство общности между практикующими. Хотя медитация полностью индивидуальна, она также опирается на социальные связи и создает их, создавая сообщество посредством общей духовности, несмотря на светский контекст.

Образование

Мариса Кроуфорд указывает на важность включения светской духовности в канадскую учебную программу . Кроуфорд утверждает, что стремление к созданию светской системы государственного образования лишает учащихся возможности исследовать «главные вопросы жизни сердца и души». Кроуфорд считает, что существует способ интегрировать духовность в светскую сферу без идеологической обработки . Она выступает за то, чтобы позволить студентам исследовать, как отдельные люди и культуры решают духовные проблемы и проблемы. Государственные школы в Канаде обычно исключают духовное или трансцендентное измерение человеческой жизни из своих объяснений религии и, таким образом, поддаются секуляризму, исключающему духовность, создавая у учащихся ложное впечатление, что духовность никогда не была важной частью человеческого опыта. . Кроуфорд утверждает, что отклонение вопросов студентов о религии или духовности является обычным явлением и способствует неправильному пониманию и незнанию религии и духовности.

По словам Кроуфорда, знания о религии и духовности необходимы для понимания и жизни в плюралистическом обществе. Хотя учебники включают объяснения ритуалов и практик определенных религиозных групп, в учебниках редко обсуждается роль религии в формировании человеческого мышления и действий. В Британской Колумбии Закон о школах гласит, что государственные школы должны работать на «строго светских и несектантских принципах», тем самым отталкивая молодых людей от «вопросов, которые одновременно оживляют и раздражают человеческий дух». Лоис Свит утверждает, что «государственные школы должны начать изучать способы включения духовного измерения человеческого существования без идеологической обработки», обучая мировоззрениям, чувствительным к религиозным различиям, и подчеркивая пересекающиеся черты религии и духовности. Свит указывает на тот факт, что требование светскости в канадских государственных школах просто сигнализирует о необходимости «образовательных решений и политики, независимо от их мотивации, уважать разнообразие религиозных и моральных взглядов, которых придерживаются семьи в школьном сообществе», а не игнорировать их обсуждение.

Согласно докладу ЮНЕСКО об образовании: «Таким образом, благородная задача образования состоит в том, чтобы побудить каждого, действуя в соответствии со своими традициями и убеждениями и полностью уважая плюрализм , поднять свой разум и дух на уровень универсального и в какой-то мере превзойти самих себя». По мнению Кроуфорда, исключение религии из учебной программы подтверждает пассивную враждебность ко всем религиозным точкам зрения. По мнению Томаса Грума, воспитывая сакраментальную космологию – осознание того, что каждый аспект жизни проявляет видимые признаки невидимой благодати – преподаватели могут способствовать развитию чувства благоговения и благодарности к миру. Он утверждает, что это может побудить студентов «пролить свет на тысячи чудес и трансцендентных сигналов в обычных вещах жизни... созерцая мир взглядом веры, который побуждает искать смысл и отмечать случаи трепета ». Грум утверждает, что благодаря интеграции сакраментальной космологии в канадскую систему государственного образования у учащихся будет больше возможностей понять и оценить сеть человечества, включая любовь, дружбу и «замысловатые и последовательные конструкции и закономерности науки... ведущие к созерцательное чудо, основанное на сострадательных и любящих отношениях, которые охватывают значимое знание». Кроуфорд утверждает, что учебная программа должна избегать пропаганды одной конкретной религиозной или нерелигиозной точки зрения. Учебная программа должна будет познакомить учащихся с разнообразием мировоззрений и духовных возможностей, «предоставив им критический доступ к альтернативным традициям, чтобы информированное понимание и мудрость могли процветать посредством развития духовной грамотности».

Духовность и природа

Кэтлин Фишер утверждает, что светская духовность неразрывно связана с природой и может быть найдена в красоте «нежного тумана, возникающего из брызг водопада, колибри, парящей над цветущим кустом, белых пляжей, граничащих с бирюзовыми водами».

Медсестра и исследователь Кэтлин Фишер отмечает, что природа является общим контекстом для светского духовного опыта. По ее мнению, люди могут укреплять связь со священным, испытывая природу с открытостью к радости и удивлению. По мнению Фишера, духовность — это более широкая реальность, поиск смысла и цели для тех, кто стремится открыть более глубокое измерение своей жизни. Она характеризует духовный опыт как коренящийся в чувстве трепета перед природой, которое, по ее словам, может быть вызвано ощущением «сложности, величия и красоты творения: нежного тумана, возникающего от струй водопада, колибри, парящая над цветущим кустом, белые пляжи, граничащие с бирюзовыми водами». Работа Фишера призвана подтвердить, что не только жизнь людей, но и все аспекты природы наполнены священной тайной и силой. По собственному опыту Фишер, священная сила духовности углубила и расширила ее духовные практики, такие как медитация или глубокое размышление, для поддержания крепкого психического благополучия.

Исследуя группы австралийских аборигенов, Вики Гривс начала использовать исследования их духовной жизни как метод анализа и интерпретации современного развития групп австралийских аборигенов. Духовность австралийских аборигенов, хотя и разнообразна, похоже, затрагивает те же темы священности природы, которые можно увидеть в работах Фишера. Австралийских аборигенов часто учат, что жизнь — это священный обруч, в котором всему есть место. Ко всем элементам природы, будь то растения, животные или насекомые, следует относиться с таким же уважением, как и к людям. Гривс считает, что глубокая связь духовности австралийских аборигенов с природой создает сильную систему убеждений сообщества, которая потенциально может объединить все живые существа. Исследуя духовность австралийских аборигенов, Гривс отметил, что «духовность проистекает из философии, которая устанавливает целостное представление о взаимосвязанности элементов земли и вселенной, живых и неодушевленных». В рамках своего исследования Гривз провела фокус-группу с группой современных аборигенов Австралии, проживающих между городами, чтобы лучше понять влияние духовности на их жизнь. Эта межгородская группа описывала духовность как чувство взаимосвязи с прошлым своего народа, общности и связи с землей и природой. Именно благодаря духовности эти межгородские аборигены достигли «знаний, внутренней силы и лучшего понимания своих культурных корней», способствуя чувству «принятия, баланса и сосредоточенности», а также общему ощущению «глубокого благополучия».

В сообществах

Чикано духовность

Смотрите также: Чикано § Духовность

Духовность чикано — это форма мексиканцев ; националистическая духовная идеология, развившаяся в Мексике и на юге США в 1960-х годах как ответ на политическое и культурное жестокое обращение со стороны мексиканских и американских законов. Духовность чикано использует сочетание ритуалов Мексики, популярных католических традиций и светских мексиканских традиций, чтобы сформировать идентичность народа чикано. Чикано понимают свою идентичность как независимого этнического меньшинства, промежуточного между коренными и латиноамериканцами , как такового, сочетающего светскую этническую позицию с разнообразием духовных традиций. Чикано считают себя наследниками ацтекской линии и используют эту генеалогию для оправдания своих требований на территорию и признание гражданских прав. Ацтлан — это воображаемая территория, которая является центром племен ануак, потомками которых утверждают чикано. Чикано идентифицируют Ацтлан как первое поселение народа ануак в Северной Америке до их миграции на юг и основания Империи ацтеков. Духовная практика чикано включает празднование мексиканских гражданских праздников и уникальные чикано-мексиканские обряды посвящения. Один ритуал, называемый Силонэн, представляет собой обряд посвящения, который отмечают пятнадцатилетние девочки чикано и который символически учит их месту женщины в социальном порядке и в семье.

В контексте современного движения чикано идентичность чикано используется для того, чтобы выйти за современные национальные границы Мексики и Соединенных Штатов как отдельного населения. Территория Ацлана позволяет чикано оправдать свое отделение от других этнических и культурных групп в этих странах, предоставляя им ацтекских предков и историческую связь с территорией, которая сейчас является югом Соединенных Штатов. Идея родины Ацтлана является воображаемой, но поддержанной факторами доиспанской истории, позволяет чикано более твердо заявить о своей позиции, чтобы быть признанной как форма светской духовности, встречающаяся в сообществах как в Мексике, так и в Соединенных Штатах, которая желает политического признание своей идентичности как меньшинства как инструмент участия в жизни современного общества.

Три основных аргумента, которые чикано используют в своей борьбе за четкую политическую идентичность, заключаются в том, что предки чикано, племена науа, произошли из Северной Америки, что до 1848 года современные национальные границы между Мексикой и Соединенными Штатами не были установлены, и что в Соединенных Штатах есть история временных мексиканских рабочих. Заявляя об исторической связи с территориями обеих стран, чикано выделяются тем, что развивают культурную идентичность, отдельную от обеих стран. Духовность чикано представляет собой сочетание американского и мексиканского опыта с современной политикой прав человека.

Индийская национальная духовность

Английский ритор И. А. Ричардс утверждал, что отсутствие слова, обозначающего духовность на санскрите, позволяет использовать эту концепцию в националистическом качестве, выходящем за рамки индивидуальных традиций. Принцип Мохандаса Ганди в установлении индийской национальной духовности заключался в том, что каждый человек мог открыть универсальную истину в борьбе Индии с британским колониализмом. Его видение индийской национальной духовности вышло за рамки отдельных религиозных традиций, чтобы пробудить общий националистический пыл в борьбе за независимость. Индийская национальная духовность Ганди была адаптацией индуистской традиции в свете западной мысли, предлагавшей действовать внутри независимой Индии. Ганди использовал индуистский принцип Сарва Дхарма Самбхава , который утверждает, что все религии равны, как способ привлечь общины меньшинств к участию в своем видении политически независимой Индии. Национальная духовность Ганди опиралась на то, что все население Индии выступило единым фронтом против колониализма. После Лакхнауского пакта 1916 года Индийский конгресс вынудил Ганди предоставить отдельное политическое представительство мусульманам, а затем и сикхам. Ганди считал, что их отделение от политического целого было «вивисекцией» индийской национальной духовности, которая сформировала общую идеологию борьбы за индийский национализм.

Помимо аргументов в пользу религиозного равенства в Индии, идеология Ганди призывала к равенству человечества, светскому духовному требованию, основанному на мире и доброте на благо всех. Он считал, что индийская национальная духовность позволит Востоку стать примером для Запада в развитии национальных сообществ, связанных верой. Ганди считал повсеместное угнетение далитов или неприкасаемого населения кастовой системой индуизма отвратительным институтом. Он продвигал идею признания далитов также хариджанами или детьми Божьими, а также реализовывал британские программы по повышению статуса далитов посредством программ образования и возможностей трудоустройства.

Ответы на индийскую национальную духовность

Предложенная Ганди универсалистская национальная духовная идентичность Индии подверглась критике как со стороны религиозных, так и со стороны светских националистических групп. Индуистские националисты выступили против всеобъемлющей духовной традиции, которая принимала мусульман. Они считали, что принуждение к разделению идентичности с группой населения, которую они считали иностранцами, было бы еще одной формой колониального выхолащивания.

Другой ответ на универсализм индийской национальной духовности, предложенный Ганди, был предложен Б. Р. Амбедкаром в борьбе за далитов. Амбедкар раскритиковал использование индуизма в качестве основы универсальной духовности из-за подразумеваемого неравенства укоренившейся кастовой системы. Он считал, что отсутствие мобильности между кастами и систематическое притеснение далитов, низшей касты в индуистской системе, требуют политического отделения от их угнетателей в современной правовой ситуации Индии. Амбедкар считал, что общине далитов пришлось оторваться от индуистской традиции, чтобы избежать кастового угнетения, объясняя, что проблема далитов «никогда не будет решена, если [далиты] не получат политическую власть в свои руки». Метод Амбедкара для достижения целей далитов означал, что их идентичность необходимо было переосмыслить как светскую, отдельную от индуистской кастовой системы.

Амбедкар использовал обращение в буддизм как средство продвижения дела далитов через духовную основу, отличную от индийской национальной духовности Ганди. В 1956 году Амбедкар и ряд его последователей-далитов перешли из индуизма в буддизм. Обращение стало символическим сдвигом для сообщества неприкасаемых, чтобы избежать последствий индуистской кастовой системы для далитов в светском мире. Традиция буддизма рассматривалась Амбедкаром как «руководство по правильным отношениям между людьми во всех сферах жизни», воплощающее эгалитарный характер, отсутствующий в индийском обществе. Он надеялся, что обращение далитов в религию, в которой отсутствует кастовая система, поможет создать ситуацию, в которой они будут иметь равные права человека в Индии как группа меньшинства. Интерпретация буддизма Амбедкаром была основана на светском и мирском прочтении, в котором страдание определялось как угнетение одной культуры другой, а свобода от страданий определялась как праведное поведение на земле между всеми людьми.

См. также

• даосизм
• Экодуховность
• Занятая духовность
• Либеральная религия
• Постмодернистская духовность
• Сэм Харрис (автор)
• Светский буддизм
• Светское язычество
• Секуляризм
• Духовный, но не религиозный
• Духовный натурализм
• Духовность на рабочем месте