Катха Упанишада
Катха | |
---|---|
![]() Стихи Катха-упанишады с 1.1.1 по 1.1.3 (санскрит, сценарий деванагари) | |
Деванагари | жесткий |
ИАСТ | Я в порядке |
Дата | 5-1 века до н.э. |
Тип | Мукхья Упанишад |
Связанная Веда | Кришна Яджурведа |
Прокомментировал | Ади Шанкара , Мадхвачарья |
Часть серии о |
Индуистские писания и тексты |
---|
![]() |
Связанные индуистские тексты |
Катха Упанишада ( санскрит : कठोपनिषद् , IAST : Катхопанишад ) — древний индуистский текст и один из мукхья (основных) Упанишад , включенный в последние восемь коротких разделов школы Катха Кришна Яджурведы . [ 1 ] [ 2 ] Она также известна как Катхака Упанишада и занимает третье место в муктикском каноне из 108 Упанишад.
Катха Упанишада состоит из двух глав ( Адхьяи ), каждая из которых разделена на три раздела ( Валлиса ). Считается, что первая Адхьяя имеет более древнее происхождение, чем вторая. [ 2 ] В Упанишадах есть легендарная история о маленьком мальчике Начикете – сыне мудреца Ваджашравасы, который встречает Яму (царя мертвых). Их беседа перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Самости) и мокши (освобождения). [ 2 ]
Хронология Катха Упанишад неясна и спорна, но обычно считается, что она принадлежит более поздним Упанишадам, датируемым 5-м веком. [ 3 ] [ 4 ] до первых веков до нашей эры. [ 5 ]
Катхака Упанишада — это важный древний санскритский корпус подшкол Веданты и влиятельный шрути для различных школ индуизма . Он утверждает, что «Атман (Самость) существует», учит заповеди «искать Самопознания, которое является Высшим Блаженством», и разъясняет эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха-Упанишады интерпретировались по-разному: как Двайта (дуалистический) [ 6 ] и как Адвайта ( недуалистический ). [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
Это одна из наиболее широко изучаемых Упанишад. Катха Упанишада была переведена на персидский язык в 17 веке, копии которой затем были переведены на латынь и распространены в Европе. [ 10 ] Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр, хвалили ее, Эдвин Арнольд перевел ее в стихах как «Тайна смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон назвал Катха Упанишаду центральной историей в конце своего эссе « Бессмертие » , а также своего стихотворения « Брахма ». . [ 7 ] [ 11 ]
Этимология
[ редактировать ]Катха (санскрит: कठ) буквально означает «страдание». [ 12 ] Катха — это также имя мудреца, который считается основателем ветви Кришна Яджурведы, а также термин для учениц или последовательниц школы Катх Яджурведы. [ 12 ] Пол Деуссен отмечает, что Катха Упанишада использует слова, которые символически встраивают и творчески имеют несколько значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) буквально означает «история, легенда, разговор, речь, сказка». [ 12 ] Все эти связанные значения имеют отношение к Катха Упанишадам.
Начикета, мальчик и центральный персонаж легенды о Катха-упанишадах, также имеет тесно связанные слова с корнями и значениями, соответствующими тексту. Пол Деуссен [ 2 ] предполагает, что На кшити и На аксиете , которые представляют собой игру слов и произносятся так же, как Начикета, означают «неразложение, или то, что не разлагается», и это значение имеет отношение ко второй части истории о Начикете. Точно так же Наджити - это еще одна игра слов, означающая «то, что невозможно победить», что контекстуально соответствует третьему дару Начикеты. [ 2 ] И Уитни, и Деуссен независимо друг от друга предлагают еще один вариант Начикеты, этимологические корни которого имеют отношение к Катха Упанишадам: слово На-чикета также означает «Я не знаю, или он не знает». [ 13 ] Некоторые из этих санскритских игр слов включены в текст Упанишад. [ 14 ]
Как и Тайттирия-упанишада Яджурведы, каждый раздел Катха-упанишады называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное вьющееся растение, похожее на виноградную лозу , которое растет независимо, но прикрепляется к основному дереву. Поль Деуссен утверждает, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджурведе, которая также в значительной степени независима от литургической Яджурведы и прикреплена к основному тексту. [ 15 ]
Хронология
[ редактировать ]Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается учеными. [ 16 ] Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [ 16 ] [ 9 ]
Ричард Кинг и А.Л. Бэшам датируют сочинение Катха-упанишад примерно V веком до нашей эры, помещая его в хронологическом порядке после первых буддийских палийских канонов. [ 3 ] [ 4 ] Оливель относит Катха Упанишаду к стихам Упанишад вместе с Кена , Иша , Шветашватара и Мундака , [ 5 ] датируя его первым веком до нашей эры. [ 5 ] Поль Дойссен также считает Катха-упанишаду постпрозой, но более ранней стадией Упанишады, написанной примерно в то же время, когда были Кена и Иша-упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры ее гимнов. [ 17 ]
Стивен Филлипс отмечает разногласия между современными учёными. Филлипс помещает Катха-упанишады в хронологическом порядке после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но перед Мундакой, Прашной, Мандукьей, Шветашватара и Майтри Упанишадами, а также перед самыми ранними буддийскими палийскими и джайнскими канонами. [ 16 ] [ примечание 1 ] Винтерниц считает Катхака-упанишад добуддийской, доджайнской литературой. [ 17 ] [ 19 ]
Структура
[ редактировать ]Катха Упанишада состоит из двух глав ( адхьяй ), каждая из которых состоит из трех разделов ( валли ), таким образом, всего шесть разделов. В первом разделе 29 стихов, во втором разделе 25 стихов, а в третьем разделе 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха-упанишад, в котором 15 стихов, а пятая валли также содержит 15 стихов. Заключительный раздел состоит из 17 стихов. [ 2 ]
Первая глава с первыми тремя долинами считается более древней, поскольку третий раздел заканчивается структурой на санскрите, которая обычно встречается в конце других Упанишад. Кроме того, основные идеи повторяются и развиваются в последних трех разделах, составляющих вторую главу. [ 2 ] Это, однако, не означает существенного разрыва между двумя главами: обе главы считаются древними и датируются I тысячелетием до нашей эры. [ 2 ]
История о маленьком мальчике по имени Начикета , содержащаяся в Катха-упанишадах, имеет гораздо более древнее происхождение. [ 14 ] Начикета упоминается в стихах главы 3.11 Тайттирии Брахмана , как схожая история: [ 14 ] и как название одного из пяти огненных устройств для ритуалов, наряду с Савитрой , Чатурхотрой , Вайшвасрьей и Аруной Агни . [ 2 ] [ 20 ]
Стиль и структура позволяют предположить, что некоторые стихи Катха-упанишады, такие как 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28 и другие, носят нефилософский характер, не вписываются в остальной текст, и, скорее всего, это будут более поздние вставки и интерполяции. [ 2 ] [ 14 ] [ 21 ]
Содержание
[ редактировать ]Сын расспрашивает отца - First Valli
[ редактировать ]Упанишада открывается историей Ваджашравасы, также называемого Аруни Ауддалаки Гаутамой . [ 22 ] который отдает все свое мирское имущество. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेता) рассматривает благотворительную жертву как фарс, потому что все эти мирские вещи уже исчерпаны и не представляют никакой ценности для получателей. Например, коровы, которых отдали, были настолько старыми, что они «выпили последнюю воду» (पीतोदकाः), «съели последнюю траву» (जग्धतृणाः), «не дают молока». (दुग्धदोहाः), «бесплодные» (निरिन्द्रियाः). [ 23 ] Обеспокоенный сын спрашивает отца:
«Дорогой отец, кому ты меня отдашь?»
Он сказал это во второй, а затем и в третий раз.
Отец, охваченный гневом, ответил: «Смерти я тебя отдаю».
Начикета не умирает, а принимает дар отца, подаренный ему Смерти, посетив обитель Ямы — божества смерти в индийском пантеоне божеств. Приходит Начикета, но Ямы нет в его обители. Начикета в качестве гостя голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Приходит Яма и извиняется перед гостем за этот бесчестный поступок, поэтому предлагает Начикете три желания. [ 26 ]
Первое желание Начикеты состоит в том, чтобы Яма вызволил его из обители смерти обратно в свою семью и чтобы его отец был спокойным, доброжелательным, не обиженным и таким же, каким он был раньше, когда он вернется. Яма немедленно исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха Упанишады. [ 26 ]
В качестве второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что рай — это место, где нет ни страха, ни беспокойства, ни старости, ни голода, ни жажды, ни печали. [ 26 ] Затем в стихе 1.1.13 Катха-упанишады он просит Яму научить его правильному выполнению огненного ритуала, который позволяет человеку обрести рай. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, в том числе то, как следует располагать кирпичи и как огонь представляет собой построение мира. Начикета запоминает то, что говорит ему Яма, повторяет ритуал - подвиг, который нравится Яме, и заявляет, что этот огненный ритуал впоследствии будет называться «огнями Начикета». [ 27 ] Яма добавляет, что наряду с «тремя огнями Начикета» любой, кто уважает три связи (с матерью, отцом и учителем), совершает три вида кармы (ритуалы, учение и благотворительность) и понимает содержащиеся в ней знания, становится свободным от печали. [ 27 ]
Затем в своем третьем желании Начикета в стихе 1.1.20 спрашивает Яму о сомнениях людей относительно того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? или нет?» [ 27 ] Оставшийся стих первой Валли Катха Упанишады является выражением нежелания Ямы дать прямой ответ «да или нет». Яма заявляет, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и призывает Начикету выбрать другое желание. [ 28 ] Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, то он, «Яма», как божество смерти, должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирские богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму оставить мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что напыщенное богатство, похоть и удовольствия мимолетны и тщетны, а затем настаивает на том, чтобы познать мирские богатства и удовольствия. природу Атмана (Я) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?» [ 29 ] [ 30 ]
Теория хорошего и дорогого - Второй Валли
[ редактировать ]
Яма начинает свое учение с различения прейи (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный, приятный), [ 31 ] и шрея (श्रेय, хорошее, полезное совершенство). [ 32 ] [ 33 ]
По-другому хорошее, и по-другому дорого,
они оба, имея разные цели, сковывают вас, людей;
Кто выбирает себе добро, тот приходит к благополучию,
тот, кто выбирает дорогое, теряет цель.
Добрые и милые приближаются к человеку,
Мудрый человек, размышляя над тем и другим, различает их;
Мудрый выбирает добро дорогому,
Глупец, стяжательный и жаждущий, выбирает дорогое.
Стихи с 1.2.4 по 1.2.6 Катха-упанишады характеризуют знание/мудрость как стремление к добру, а невежество/заблуждение как стремление к приятному. [ 34 ] В стихах с 1.2.7 по 1.2.11 Катха-упанишад говорится, что знание/мудрость и стремление к добру трудны, но вечны, в то время как невежество/заблуждение и стремление к приятному легки, но преходящи. Знание требует усилий и часто не воспринимается человеком, даже когда он его читает или слышит, или в результате внутреннего рассуждения. [ 35 ] Стремлению к знаниям и добру можно научить, [ 36 ] узнал и таким образом осознал. [ 37 ]
Подобное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в «Федре Платона » . [ 38 ]
Атман существует, теория йоги и суть Вед - Вторая Валли
[ редактировать ]Катха Упанишада в стихах 1.2.12 утверждает, что Атман – «Я» – существует, хотя он невидим и полон тайн. [ 39 ] В нем также говорится, что оно древнее и узнаваемо по йоге (медитации на себя). Это одно из самых ранних упоминаний йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.
Он вошел в тайну, которую было трудно увидеть |
Он (Атман), трудно видимый, полный тайн, |
—Катха Упанишада, 1.2.12. [ 40 ] [ 41 ] |
В стихах с 1.2.14 по 1.2.22 Катха-упанишада утверждает, что суть Вед состоит в том, чтобы освободиться, взглянуть в прошлое на то, что произошло и что не произошло, освободиться от прошлого и будущего, переориентировать внимание с невежества на знание, ведя к средствам блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо посредством реализации Атмана- Брахмана , утверждает Катха Упанишада, и эта сущность напоминается в Ведах через слово Ом ( ॐ , Аум), как сказано в стихах 1.2.15-1.2.16. [ 42 ] Этот слог Аум находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высочайший, означает Блаженство внутри. [ 41 ] [ 42 ]
Яма является представителем второй Валлы Катха Упанишад. Он утверждает, что человек не должен бояться никого и ничего, даже смерти, поскольку истинная сущность человека (Атман) вечна, находится за пределами рождения и смерти и идентична Брахману. Эти отрывки были широко изучены и вдохновили, среди прочего, Эмерсона: [ 7 ] [ 43 ]
Видящий (Атман, Я) не рождается и не умирает,
Он не происходит ни от кого и не становится никем,
Вечный, древний, он остаётся вечным,
его не убивают, хотя тело убито.- Катха Упанишада, 1.2.18. [ 44 ]
Высшее Я (Атман), меньшее малого, больше великого,
сокрыто в сердце этого существа,
Человек, свободный от желаний и свободный от горя,
видит величие своего «Я» по милости Творца.- Катха Упанишада, 1.2.20 [ 45 ]
В заключительных стихах второй Валли Катха Упанишада утверждает, что познания Атмана невозможно достичь только посредством интеллектуальных усилий, разума или изучения Священных Писаний. Вместо этого Я (Атман) раскрывает его тем, кого оно выбирает, но только если они соответствуют определенным моральным предварительным условиям. [ 45 ] [ 46 ]
Не посредством наставлений достигается Атман,
не через разум и глубокое изучение Священных Писаний;
Его постигнет лишь тот, кого Он изберет,
Атман раскрывает ему свою сущностную природу.- Катха Упанишада, 1.2.23. [ 44 ]
Подобные идеи повторяются в Мундака-упанишаде в главе 3.2, еще одном классическом древнем писании индуизма . [ 46 ]
Притча о колеснице - Третья Валли
[ редактировать ]Третья Валли Катха Упанишад представляет притчу о колеснице , чтобы подчеркнуть, как Атман, тело, ум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком. [ 47 ] [ 48 ]
Знай, что Атман — это всадник в колеснице,
а тело — колесница,
Знайте, что Буддхи (разум, способность рассуждать) – это колесничий,
а Манас (ум) – это поводья.
Чувства называются лошадьми,
объекты чувств — их пути,
Созданный из союза Атмана, чувств и ума,
его они называют «наслаждающимся».
Катха Упанишада утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы, а ум необуздан, его жизнь погружается в хаос и смятение, его существование запутывается в сансаре . Те, кто использует свой разум, имеют спокойные чувства и разум, они живут жизнью блаженства и освобождения, что является высшим местом Вишну . [ 49 ] Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высшее место Вишну» — это ведическая фраза, означающая «зенит». [ 50 ] Мадхвачарья , ученый Двайта Веданты, интерпретирует этот термин по-другому и основывает свою теистическую интерпретацию Катха Упанишады, утверждая, что этот термин относится к божеству Вишну . [ 51 ]
Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и называется Ратха Калпана . Подобное сравнение можно найти в древнегреческой литературе, такой как « Парменид» , пролог Ксенофонта о Продике и в платоновском диалоге «Федр» . [ 47 ]
Природа Атмана, потребность в этике и иерархия Реальности - Третья Валли
[ редактировать ]Катха-упанишада в стихах с 1.3.10 по 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Он утверждает, что Артха (предметы, средства жизни) находятся выше Индрии (чувств), что Манас (ум) находится выше Артхи в этой иерархии, а выше Манаса находится Буддхи (интеллект, его способность различать). Выше Буддхи находится Атман (его Я, великое Я). [ 47 ] [ 50 ] Катха Упанишада утверждает, что за пределами Атмана находится Авьяктам (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическое Я) находится за пределами Авьякты . За пределами Пуруши нет ничего, поскольку он представляет собой конечную цель и высший путь. [ 47 ] На базовом уровне жизни взаимодействие происходит между Артхой и Индрией (органами чувств); а на высшем уровне человек осознает и целостно осознает всю иерархию. «Я» скрыто во всех существах, утверждает Катха Упанишада; оно не показывает себя, но его осознание чувствуют провидцы с агрья сукшма (тонкие, более самоочевидные, сознательные, проницательные мыслители). [ 50 ] [ 52 ]
В стихе 1.3.13 Катха Упанишад утверждает, что Праджня (сознательный человек) должен соблюдать этические заповеди самоанализа и самоограничения , сдерживая свою речь и ум, применяя свой Буддхи (силу разума). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостно объединить свои умеренные чувства и ум со своим интеллектом, все это со своим Атманом (Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с Авьяктам и «Я». космическое Я». [ 50 ] [ 52 ] «Я» (Атман) беззвучно, бесприкосновенно, бесформенно, безвкусно, без запаха, без начала, без конца, нетленно, за пределами великого, блаженно, и когда человек почитает свое собственное «Я», он освобождается. [ 53 ] Согласно Катха Упанишаде, такая Самореализация нелегка. [ 54 ]
Вставай и просыпайся |
Встань, проснись! |
—Катха Упанишада, 1.3.14. [ 53 ] [ 54 ] |
Пол Деуссен утверждает, что стихи с 1.3.10 по 1.3.13 Катха-упанишады являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни в духовной свободе. и освобождение. [ 56 ] Эта теория значительно расширена во второй главе Катха Упанишад, особенно в шестой Валли. [ 56 ]
Теория Атмана, Единства и Множественности – Четвертая Валли
[ редактировать ]Четвертый Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание — это знание единства, вечного спокойствия и духовного Единства, тогда как внешнее знание — это знание множественности, бренного «бегания» и чувственных объектов. [ 57 ] [ 58 ] Катха-упанишада в пятнадцати стихах четвертой Валли, а также пятой Валли объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему его следует познать. Для определения он использует эпистемическую комбинацию «позитивных утверждений», а также «разъяснения путем исключения», последнее повторяется со словами: [ 59 ]
Что здесь добавлено? Вот что это такое. 4 ॥ [ 60 ]
Что здесь осталось? Воистину, это то (Атман).
Атман, утверждает Катха Упанишада, есть предмет Самопознания, носитель духовной реальности, то, что всепроникающе внутри каждого существа, что объединяет всех людей, а также все существа, сокровенное, вечное, бессмертное, чистое. блаженство. Оно существует и действует, когда человек находится в состоянии бодрствования, оно существует и действует, когда человек находится в состоянии сна. [ 57 ] [ 59 ] Эмпирическая реальность — это «мед» для Атмана, [ 58 ] с метафорой меда, повторяющей доктрину «плоды многочисленных цветов кармы в долине жизни», встречающуюся в других Упанишадах, например, во второй главе Брихадараньяка-упанишады . Чтобы познать Атман, посмотрите внутрь себя и займитесь самоанализом; Чтобы познать объекты, смотрите наружу и исследуйте, утверждает Катха Упанишада. Все, что меняется, — не Атман, то, что было, есть, будет и никогда не меняется, — это Атман. [ 57 ] Подобно тому, как ребенок при зачатии скрыт в утробе матери, Атман скрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха Упанишады. [ 59 ]
«Я» — господин прошлого, господин настоящего и господин будущего. [ 57 ] «Я» вечно, никогда не рождается и никогда не умирает, оно является частью того, что существовало до того, как Вселенная сформировалась из «задумчивого тепла». [ 59 ] В нем покоится солнце, в нем покоятся боги, в нем покоится вся природа, оно повсюду, оно во всем. [ 61 ] Понять вечную природу своего Я — значит чувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и свободу независимо от обстоятельств, в которых он находится, привязанностей или угроз, с которыми он сталкивается, похвал или оскорблений, которым он подвергается. Любой, кто гонится за чувственными впечатлениями, теряется среди них точно так же, как вода беспорядочно течет после дождя в горах, утверждают стихи 2.4.14 и 2.4.15 Катха Упанишад; и те, кто знает свое Я и действует в соответствии с его Дхармой [ 62 ] оставайтесь чистыми, как чистая вода остается чистой, если ее вылить в чистую воду. [ 59 ] [ 63 ]
Нет множественности и обособленности между сущностью (Атманом) меня и других, между сущностью природы и духа, утверждает Катха Упанишада в стихах 2.4.10 и 2.4.11. [ 57 ] [ 63 ] Самостоятельный человек игнорирует поверхностную индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. [ 63 ] Пол Деуссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 предполагают недвойственную (Адвайту) позицию, где и Пуруша , и Пракрити являются только Атманом . Эта позиция контрастирует с одной из фундаментальных предпосылок дуалистических школ индуизма. [ 64 ] Шанкара согласен с этой интерпретацией. Рамануджа этого не делает и вместо этого предлагает интерпретацию, основанную на теистическом дуализме. [ 65 ]
Жизнь – высшая радость, и что происходит после смерти – Пятая Валли
[ редактировать ]Пятая Валли Катха-Упанишад представляет собой эсхатологический трактат. Он начинается с утверждения, что человеческое тело похоже на Пуру (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью воротами. [ 66 ] которые связывают его со Вселенной. Катха Упанишада утверждает, что человек, который понимает и почитает этот город вечного, неизменного духа, никогда не бывает искаженным и всегда свободен. [ 67 ] [ 68 ] Высшее Я обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в обширных пространствах ( Варасад ), в вечном законе и повсюду во вселенной. Оно рождено от воды, оно рождено от животных, оно рождено от Риты (правда, истины, этики, морали, вечного закона), и оно рождено от камня (гор) как великая Рита , как и должно быть. Этому Я поклоняются все боги. Тело умирает, а «Я» — нет. [ 68 ]
В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха-упанишада обсуждает, что происходит с «Я» после смерти, излагая вариант предпосылки теории кармы , лежащей в основе основных индийских религий: [ 69 ]
Другие, воплощенные в утробе матери, находят прибежище в теле.
Другие следуют стхану в соответствии со своими действиями и в соответствии с тем, что они слышали . 7 ॥ [ 70 ]
Некоторые из этих «Я» входят в утробу матери, чтобы снова воплотиться в органических существах.
другие собираются к тому, что есть Стхану (недвижимые вещи),
согласно их карме , согласно их шрутам (श्रुतम्, знания, обучение).
«Я» всегда бодрствует и активно, пока человек спит, формируя желаемое за действительное. Оно едино с Брахманом . Оно повсюду, внутри и снаружи, оно бессмертно. Эта универсальная тема единства объясняется в Катха-упанишаде тремя сравнениями , которые Пол Деуссен называет превосходными. [ 68 ] Подобно тому, как один свет существует и проникает в космическое пространство, окутывая и цепляясь за все и каждую форму в отдельности, так и «единое внутреннее Я» существ существует и обитает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается вне ее, утверждает Катха Упанишада. [ 68 ] Подобно тому, как один воздух существует и пронизывает мир, окутывая и цепляясь за все и каждое существо в отдельности, так и «единое внутреннее Я» существ существует и обитает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается по-прежнему вне ее. [ 67 ] Подобно тому, как существует Солнце, и его природа не осквернена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я» существ, и его природа чиста, никогда не осквернена печалями и недостатками внешнего мира. [ 68 ] [ 69 ] Части идей в этих первых двух сравнениях Катха-Упанишады имеют гораздо более древнее происхождение и встречаются, например, в Книге 6, Главе 47 Ригведы. [ 67 ]
Этот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишада, который осознает, что Атман находится внутри него, что он сам является Мастером, что внутреннее «Я» всех существ и его собственное «Я» представляют собой «одну многообразную форму», и никто другой. [ 69 ] [ 71 ] Жизнь – это дух, полный радости. Значение – Атман, полный вечного покоя. «Воистину вот это», когда-то глубоко прочувствованное и понятое человеком, есть невыразимая высшая радость. Именно тот, кто осознает это, сияет, его великолепие освещает все вместе и посредством ( Ану ), весь мир сияет такой высвободившейся радостью, таким проявленным великолепием. [ 72 ]
Теория йоги - Шестая Валли
[ редактировать ]Шестой Валли продолжает обсуждение теории кармы и перерождения, разделы которой, как утверждает Макс Мюллер, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишад утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мир творения, а те, кто знает, свободны, освобождены. [ 73 ] [ 74 ] Некоторые, не осознающие сущности Брахмана, по своей природе склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), говорится в стихах 2.6.2 и 2.6.3 Катха Упанишады. [ 73 ] Те, кто осознает сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, не боятся никого и ничего, становятся бессмертными, как и Брахман. [ 75 ]
Катха Упанишада в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, и этот путь она называет Йогой . [ 76 ]
Когда пять чувств установлены с умом, |
Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами останавливаются, |
—Катха-упанишада, 2.6.10-11. [ 74 ] [ 77 ] |
Осознайте, что вы совершенны сейчас и здесь - Шестой Валли
[ редактировать ]Катха Упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестой Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишад, поясняет Поль Деуссен, состоит «не в достижении будущего или того мира, но оно уже происходит прямо сейчас и здесь для того, кто Самореализован, кто знает свою жизнь». Я как Брахман (Космическое Я)». Это учение также представлено в других древних писаниях индуизма, таких как глава 4.4.6 Брихадараньяка-упанишады. [ 77 ] [ 79 ]
Стих 15 шестой Валли заявляет, что Упанишады завершают свое учение на этом. [ 79 ] Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха из рукописей современной эпохи. Ученые предполагают [ 79 ] [ 80 ] что оставшиеся стихи 2.6.16–2.6.18, возможно, являются современными дополнениями в качестве приложения и были интерполированы. Это связано с объявлением конца Упанишад в стихе 15 и дополнительными тремя стихами, которые построены в прозаической манере, а не с поэтическим, метрическим совершенством, в котором в основном написана Катха-Упанишада.
Прием
[ редактировать ]Чарльз Джонстон назвал Катха-упанишад одним из высочайших духовных текстов, в который встроено множество метафор. Например, для Джонстона три ночи и три блага в первой Валли Катха-Упанишады относятся к числу многих слоев текста, причем три из них означают прошлое, настоящее и будущее. [ 81 ]
Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха-упанишад и связанных с ними древних упанишад Индии. [ 82 ] Джордж Уильям Рассел также уважал Катху и другие Упанишады. [ 83 ] [ 84 ] Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко ценил Катха Упанишаду и написал несколько стихотворений и эссе, соответствующих темам, изложенным в ней. [ 85 ] [ 86 ]
Различные темы, содержащиеся в Катха-упанишадах, стали предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шильц [ 87 ] сравнил «притчу о колеснице» в Катха-упанишаде и платоновский диалог «Федр», отметив, что «замечательное сходство порождает множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий: «каждый из них дает образ самого себя». как колесница, каждый из них предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни». [ 87 ] Радхакришнан отмечает, что обсуждение Катха-Упанишад «хорошего и приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры, так же, как и в греческих городах-государствах в Европе. [ 88 ]
В популярной культуре
[ редактировать ]Стих из Упанишад лег в основу названия и эпиграфа романа У. Сомерсета Моэма 1944 года «Лезвие бритвы» , который позже дважды был адаптирован в одноимённые фильмы (см. статьи о 1946 и 1984 годов фильмах ). Эпиграф гласит: «Трудно пройти мимо острого края бритвы; поэтому мудрецы говорят, что путь к Спасению труден». взято из стиха Катха-Упанишад – 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретил Раману Махариши в его ашраме в Тамилнаду . [ 89 ] [ 90 ]
Режиссер Ашиш Авикунтхак снял на основе этой Упанишады фильм под названием «Като Упанишада», который впервые был показан в виде видеоинсталляции в галерее Chatterjee & Lal в Мумбаи в 2012 году. [ 91 ] [ 92 ]
Роджер Желязны включил цитату из Катха Упанишад в качестве диалога между двумя персонажами в свой роман « Властелин света» .
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джонстон, Чарльз (1920–1931). Основные Упанишады . Книги Кшетры. ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.).
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Пол Деуссен. Шестьдесят Упанишад Вед . Том 1, Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814684 . страницы 269-273
- ^ Перейти обратно: а б Ричард Кинг (1995), Ачарья, Гаудапада - Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападия-карики, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 , страницы 51–58.
- ^ Перейти обратно: а б А.Л. Бэшам в книге Пола Уильямса, изд., « Буддизм: истоки буддизма и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии» . Тейлор и Фрэнсис, 2005 г., ISBN 978-0-415-33227-9 (стр. 61).
- ^ Перейти обратно: а б с Оливель 1996 , с. xxxvii
- ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , стр. 70, Цитата: «Эпоха Упанишад также характеризовалась плюрализмом мировоззрений. Хотя некоторые Упанишады считались «монистическими», другие, включая Катха Упанишады, являются дуалистическими . Монизм утверждает, что реальность едина – Брахман – и что вся множественность (материя, индивидуальное «Я») в конечном итоге сводится к этой единой реальности. Катха-упанишада, относительно поздний текст «Черной Яджурведы», более сложен. Он учит Брахману, как и другие Упанишады, но в нем также утверждается, что над «непроявленным» (Брахманом) стоит Пуруша , или «Личность». Это утверждение зародилось в санкхье. (анализ) философия, которая расколола всю реальность на два вечных принципа: дух (пуруша) и изначальную матрицу ( пракрити )».
- ^ Перейти обратно: а б с С.Х. Наср (1989), Знания и священное: пересмотр академической ответственности, State University of New York Press, ISBN 978-0791401767 , стр. 99, Цитата: «Эмерсон был особенно опьянен посланием Упанишад, чья недуалистическая доктрина так ясно изложена в Катха-Упанишадах и отражена в его известной поэме «Брахма».
- ^ Катопанишад , в Катха- и Прашна-упанишадах с комментариями Шри Шанкары, перевод С.С. Шастри, Архив Гарвардского колледжа, страницы 1-3
- ^ Перейти обратно: а б Оливель 1996 , с. Вводная глава.
- ^ Филип Ренар (1995), Историческая библиография Упанишад в переводе, Журнал индийской философии, том 23, выпуск 2, страницы 223-246
- ^ Р. Уайт (2010), Шопенгауэр и индийская философия, International Philosophical Quarterly, vol. 50, выпуск 1, стр. 57-76
- ^ Перейти обратно: а б с Санскритско-английский словарь КаТы Монье-Вильямса, Кёльнский цифровой санскритский лексикон, Германия
- ^ WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 91
- ^ Перейти обратно: а б с д У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 88-112.
- ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219.
- ^ Перейти обратно: а б с Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1
- ^ Перейти обратно: а б С. Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17–19.
- ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 13-18.
- ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802643
- ^ Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады . Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия. ISBN 81-7223-124-5 стр. 593 .
- ^ Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxi-xxv и страница 5 со сноской 1.
- ^ (1962), Катха Упанишад , в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 1 со сноской 1.
- ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 1–2 со сноской 3.
- ^ Упанишады . Курьерская перепечатка (Оригинал: Oxford University Press). 1962. с. XXII. ISBN 978-0-486-20993-7 .
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 275-276.
- ^ Перейти обратно: а б с Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 277-278.
- ^ Перейти обратно: а б с Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 278-279.
- ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 5–6.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 279-281.
- ^ (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 7.
- ^ Поиск написаний zreyas и priya в соответствии с Гарвардско-Киотской конвенцией для санскритско -английского словаря Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ с. 42, Ишваран (2009), Сущность Упанишад (см. статью ). Ишваран пишет, что «эти альтернативы имеют точные санскритские названия, не имеющие английского эквивалента: прея и шрейя . Прейя — это то, что приятно; шрейя — то, что полезно. Прея — это то, что доставляет нам удовольствие, то, что щекочет эго. Шрейя, с другой стороны, стороны, не имеет отношения к приятному или неудовольствию. Оно просто означает то, что приносит нам пользу» (стр. 42).
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 281.
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 8
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 282-283.
- ^ Примечание: в более поздних стихах Катха Упанишада разъясняет, что эмпирическому знанию можно обучать, но духовному знанию об Атмане нельзя обучать, а можно только медитировать и осознавать. См. стихи 1.2.23-1.2.25, Пауль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 286.
- ^ Катха Упанишада, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 9
- ^ С. Радхакришнан (1994 Перепечатка, 1953), «Основные Упанишады» (см. статью ), обсуждая этот стих, предлагает для сравнения цитату из «Федра» Платона : «В каждом из нас есть два правящих и направляющих принципа, руководству которых мы следуем. куда бы они ни вели; один из них является врожденным средством удовольствия, а другой — приобретенным суждением, стремящимся к совершенству. Эти два принципа одновременно поддерживают гармонию. в другой раз они враждуют внутри нас, и то один, то другой одерживает верх» (с. 608).
- ^ Пол Деуссен, Катхака Упанишад в Шестидесяти Упанишадах Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 283.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 283.
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 10.
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286.
- ^ Брахма Ральф Уолдо Эмерсон, Фонд поэзии
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 285 Ошибка цитирования: именованная ссылка «pauldeussen1218» была определена несколько раз с различным содержанием (см. страницу справки ).
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 10–11.
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 285-286.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 12–13.
- ^ Катха Упанишада - Третья Валли, Тринадцать основных Упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), страница 351
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 287.
- ^ Перейти обратно: а б с д У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 103
- ^ БНК Шарма (2008), История школы веданты Двайта и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815759 , страницы 8, 160-169.
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289.
- ^ Перейти обратно: а б У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 104
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 13–14.
- ↑ Катха Упанишада 1.III.14 Wikisource
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 298-299.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288, 290-292.
- ^ Перейти обратно: а б с У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 104-106.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 15–17.
- ↑ Катха Упанишада 2.IV.3 Wikisource
- ^ Этот принцип повторяется во многих ведических текстах, таких как Атхарва Веда в главе 10.8, и этот принцип более древний, чем Катха Упанишада; например, Ригведа утверждает это в гимне 10.121.6; см. Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 292.
- ^ внутренний закон, этика, мораль, справедливость, право, заповеди
- ^ Перейти обратно: а б с У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 106-107
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 291.
- ^ Катхакопанишад с Шанкарой Бхасьей и Пракашика СС Патхак Ранги Рамануджи , на санскрите, страницы 64-65, 150-151
- ^ Это два глаза, два уха, две ноздри, один рот, два органа эвакуации/выделения, пупок и Брахмарандхрам — отверстие на макушке головы, через которое Атман соединяется с Космическим Я. См. Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 293.
- ^ Перейти обратно: а б с д У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 107-108.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 293-295.
- ^ Перейти обратно: а б с д Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 18-20.
- ↑ Катха Упанишада 2.V.7 Wikisource
- ^ WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 108-109.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 295-296.
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 296-298.
- ^ Перейти обратно: а б У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 109-111
- ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 16–22.
- ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 22.
- ^ Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 298-299.
- ↑ Катха Упанишада 2.VI.10-11 Wikisource
- ^ Перейти обратно: а б с У. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад , Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, стр. 111-112
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 299-300.
- ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), страницы 149–152.
- ^ Дж. З. Марш, Влияние индуизма в «Меру» Уильяма Батлера Йейтса, Yeats Eliot Review, Vol. 22, № 4, зима 2005 г.
- ^ Питер Куч (1986), Йейтс и А.Е.: «антагонизм, объединяющий дорогих друзей», Колин Смайт, ISBN 978-0861401161 , страницы 19–23.
- ^ Давенпорт (1952), У. Б. Йейтс и Упанишады, Обзор исследований английского языка, Oxford University Press, Vol. 3, № 9, стр. 55-62
- ^ Эндрю М. Маклин (1969), Брахма Эмерсона как выражение Брахмана , The New England Quarterly, Vol. 42, № 1 (март 1969 г.), стр. 115-122.
- ^ Фредерик И. Карпентер, Бессмертие из Индии , Американская литература, Том. 1, № 3 (ноябрь 1929 г.), стр. 233-242.
- ^ Перейти обратно: а б Элизабет А. Шильц (2006), Две колесницы: оправдание лучшей жизни в «Катха-упанишадах» и «Федре» Платона , Философия Востока и Запада, Том. 56, № 3 (июль 2006 г.), стр. 451–468.
- ^ С. Радакришнан, Этика Бхагавадгиты и Канта, Международный журнал этики, Том. 21, № 4 (июль 1911 г.), стр. 465–475.
- ^ Катха Упанишада. Архивировано 7 февраля 2009 г. в Wayback Machine , 1.3.14.
- ↑ Razors Edge: Катха Упанишада. Архивировано 27 сентября 2018 г. в Wayback Machine Нэнси Кантвелл. Timequotidian.com, 29 января 2010 г.
- ^ «Тайна смерти» . Середина дня, Мумбаи. 9 июля 2012 г.
- ^ «Должно ли «высокое искусство» развиваться вместе со временем, чтобы оставаться в гонке?» . Sunday Guardian, Мумбаи. 12 июля 2012 года. Архивировано из оригинала 9 августа 2020 года . Проверено 13 августа 2019 г.
Источники
[ редактировать ]- Оливель, Патрик (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дойч, Элиот и Рохит Далви (редакторы) (2004). Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты. Блумингтон, Индиана, США: Мировая мудрость, ISBN 0-941532-52-6
- Иасваран, Экнат (2009). Сущность Упанишад: ключ к индийской духовности (см. статью) . Томалес, Калифорния: Нилгири Пресс. ISBN 978-1-58638-036-6 .
- Мюллер, Макс (январь 2000 г.). «Катха Упанишада» . Упанишады . Издания Вордсворта. ISBN 184022102X .
- Сарвананда, Свами (1987). Катопанишад (14-е изд.). Мадрас, Индия: Шри Рамакришна Матх. (Включая оригинальные стихи, искусственный текст и дословные переводы).
- Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады (см. статью ). Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия. ISBN 81-7223-124-5 (перевод и комментарии к Катха-упанишадам находятся на стр. 593–648) (оригинальная публикация, 1953 г.).
- Пармананда, Свами (2004). «Катха Упанишада» . Упанишады . 1-е мировое издательство. ISBN 1-59540-120-2 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]


- Переводы
- Множественные переводы (Раджа Рам Мохун Рой, Чарльз Джонстон, Свами Нихилананда)
- Катха Упанишада в «Тринадцати основных упанишадах», Роберт Хьюм (перевод с некоторой творческой переработкой)
- Катха Упанишада в переводе Сандерсона Бека в книге «Мудрость Китая и Индии»
- Перевод и комментарии Свами Парамананды.
- Катха Упанишада с комментариями Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная онлайн-книга
- Текст
- Катха-Упанишад под редакцией Маркоса Альбино, Эрланген, 1996 г.; Транслитерированная версия TITUS Йоста Гипперта
- Работы Катха Упанишады или о них в Интернет-архиве (аудио, видео и текст)
- Декламация
- Катха Упанишада, прочитанная Pt. Ганеш Видьяланкар
- Впервые из «Сборника семи бесед» с переводом санскрита на английский в формате mp3.
- Чтение Свами Атмаджнананды
Ресурсы