Jump to content

Индуистские тексты

(Перенаправлено из индуистского текста )

Индуистские тексты или индуистские писания представляют собой рукописи и объемную историческую литературу, связанную с любой из разнообразных традиций индуизма . Некоторые из основных индуистских текстов включают Веды , Упанишады и Итихасу . Ученые колеблются в определении термина «индуистские писания», учитывая разнообразную природу индуизма . [1] [2] но многие относят Агамы к индуистским писаниям, [1] [2] [3] а Доминик Гудолл также включает Бхагавата Пурану и Яджнавалкья Смрити в список индуистских писаний. [1]

Существует две исторические классификации индуистских текстов: Шрути ( санскрит : श्रुति, IAST : Шрути ) – то, что слышно, [4] и Смрити ( санскрит : स्मृति, IAST : Смрити ) – то, что вспоминается. [5] Тексты Шрути относятся к совокупности наиболее авторитетных и древних религиозных текстов , которые считаются вечными знаниями, созданными не человеком и не божественным агентом, а переданными мудрецами ( риши ). Они составляют центральный канон индуизма . [4] [6] Он включает в себя четыре Веды , включая четыре типа встроенных текстов – Самхиты , Брахманы , Араньяки и Упанишады . [7] Из шрути только Упанишады пользуются большим влиянием среди индуистов и считаются выдающимися писаниями индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [8] [9]

Тексты Смрити представляют собой особый корпус индуистских текстов, приписываемый автору, [7] как производное произведение они считаются менее авторитетными, чем Шрути в индуизме. [5] Литература смрити представляет собой обширный корпус разнообразных текстов и включает, помимо прочего, Веданги , индуистские эпосы (такие как Махабхарата и Рамайан), Сутры и Шастры , тексты индуистской философии , Пураны , Кавья или поэтические произведения. литература, Бхасьи и многочисленные Нибандхи (сборники), посвященные политике, этике, культуре, искусству и обществу. [10] [11]

Многие древние индуистские тексты были написаны на санскрите и других региональных индийских языках. В наше время большинство древних текстов были переведены на другие индийские языки , а некоторые и на неиндийские языки. [1] До начала нашей эры индуистские тексты составлялись устно, затем запоминались и передавались устно от одного поколения к другому в течение более чем тысячелетия, прежде чем они были записаны в рукописи. [12] [13] Эта устная традиция сохранения и передачи индуистских текстов от одного поколения к другому продолжилась и в современную эпоху. [12] [13]

Тексты Шрути, определяемые как «то, что слышно», представляют собой тексты, которые считаются божественными откровениями Бога и были услышаны древними риши тысячи лет назад. Таким образом, автор этих текстов не указан. [14] Языком происхождения этих текстов является санскрит. [14] Веды считаются текстами Шрути. Веды состоят из четырех частей: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . [15] Каждая Веда подразделяется на Самхиты , Брахманы , Араньяки и Упанишады . [15]

Рукописи индуистских текстов XVIII века на санскрите (деванагари) и одиа.

Четыре Веды ( Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа ) представляют собой большой массив индуистских текстов, происходящих из ведического периода на севере Индии. Ригведа была составлена ​​ок. 1200 г. до н.э. , а его Самхита и Брахманы завершены примерно до 800 г. до н.э. [16] Состоящие из ведических санскритских гимнов , эти тексты составляют древнейший пласт санскритской литературы и старейшие писания индуизма . [17] [18] [19] Индуисты считают Веды вечным откровением. [16] апаурушея , что означает «нечеловеческий, сверхчеловеческий». [20] и «безличный, безавторский». [21] [22] [23] Знания Вед в индуизме считаются вечными, несотворенными, не созданными ни человеком, ни божественным источником, но видимыми, услышанными и передаваемыми мудрецами. [6]

Веды также называют литературой шрути («то, что слышно»). [24] отличая их от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что вспоминается»). Веды для ортодоксальных индийских богословов считаются откровениями, так или иначе созданными Божеством . [ нужна ссылка ] В индуистском эпосе « Махабхарата » создание Вед приписывают божеству, ответственному за создание, Брахме . [25]

Каждая из четырех Вед [26] [27] были разделены на четыре основных типа текста:

  1. Самхиты ( мантры и благословения),
  2. Араньяки (текст о ритуалах , церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях),
  3. Брахманы и (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям)
  4. Упанишады (текст , посвященный медитации, философии и духовному знанию). [26] [28] [29]

Упанишады

[ редактировать ]

Упанишады представляют собой собрание индуистских текстов, содержащих центральные философские концепции индуизма. [8] [примечание 1] Упанишады являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций. [9] [30]

Упанишады обычно называют Ведантой , что интерпретируется как «последние главы, части Веды » или «объект, высшая цель Веды». [31] Концепции Брахмана (Высшей Реальности) и Атмана (Души, Я) являются центральными идеями всех Упанишад . [32] [33] и «Познай своего Атмана» - их тематическая направленность. [33] Центральные идеи Упанишад оказали длительное влияние на индуистскую философию. [8] [9] [примечание 2]

Известно более 200 Упанишад, из которых десять являются старейшими и наиболее важными и называются мукхья (основными) или основными Упанишадами . [34] [35] Десять основных Упанишад: Иша , Кена , Катха , Прашна , Мундака , Мандукья , Тайттирия , Айтарейя , Чандогья и Брихадараньяка. [36] Мукхья - упанишады встречаются главным образом в заключительной части « Брахманов» и «Араньяк». [37] и на протяжении веков запоминались каждым поколением и передавались устно . Все ранние Упанишады появились еще до нашей эры, некоторые, по всей вероятности, добуддийские (6 век до н.э.), [38] вплоть до периода Маурьев . [39] Из остальных около 95 Упанишад являются частью канона Муктики , составленного примерно с начала нашей эры до средневекового индуизма . Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктики, продолжали составляться в раннее Новое время и в современную эпоху, хотя часто затрагивали темы, не связанные с индуизмом. [40] [41]

Смрити — это классификация литературы, которая включает в себя различные писания и Итихасы (эпические произведения, такие как Рамаяна и Махабхарата ), Харивамса Пураны , Агамы и Даршаны . К этому жанру текстов относятся сутры и шастры шести школ индуистской философии : санкхья , йога, ньяя , вайшешика, мимамса и веданта . [42] [43]

Тексты Сутр и Шастр представляли собой сборники технических или специализированных знаний в определенной области. Самые ранние датируются второй половиной I тысячелетия до нашей эры. Дхарма -шастры (книги законов), производные от Дхарма-сутр . Другими примерами были бхаутикашастра «физика», расаянашастра «химия», дживашастра «биология», вастушастра «архитектурная наука», шилпашастра «наука о скульптуре», артхашастра «экономика» и нитишастра «политология». [44] Сюда также входят по Тантрам и Агамам . литература [45]

Рукопись индуистского текста Бхагавад-гиты XIX века.

Пураны, что означает «история» или «старый», представляют собой санскритские тексты, написанные между III веком до нашей эры и 1000 годом нашей эры. [46] Пураны — это обширный жанр индуистских текстов, которые энциклопедически охватывают широкий круг тем, особенно легенды и другие традиционные знания. [47] Составлено в основном на санскрите, но также и на региональных языках. [48] [49] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну , Шива и Деви . [50] [51]

Пураническая литература энциклопедична. [52] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, королей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология. и философия. [47] [49] [50] Содержание Пуран разнообразно, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе являются объемными и всеобъемлющими. Индуистские Пураны — это анонимные тексты, вероятно, созданные многими авторами на протяжении веков; напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и указать их авторов. [48]

Существует 18 Маха Пуран (Великих Пуран): Агни Пурана , Бхагавата Пурана , Бхавишья , Пурана, Брахманда Пурана Брахмавайварта Пурана , Гаруда Пурана , Курма Пурана , Линга Пурана , Маркандейя Пурана , Нарадия Пурана , Падма Пурана , Шива Пурана , Сканда Пурана , Вамана. Пурана , Вараха Пурана , Вайю Пурана и Вишну Пурана. [46] и 18 Упа Пуран (Малых Пуран), [53] с более чем 400 000 стихов. [47] Пураны не пользуются авторитетом священных писаний в индуизме. [53] но считаются смрити . [54] Эти индуистские тексты оказали влияние на индуистскую культуру , вдохновив на проведение крупных национальных и региональных ежегодных фестивалей индуизма. [55] Бхагавата -пурана была одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра. [56] [57] Бхагавата-пурана подчеркивает бхакти (преданность) Кришне. «Бхагавата-пурана» — ключевой текст в литературе о кришна-бхакти. [46] [58]

Махабхарата

[ редактировать ]

« Махабхарата» , что переводится как « Великая индийская сказка », вероятно, была составлена ​​между III веком до нашей эры и III веком нашей эры, при этом самые старые сохранившиеся части датируются не намного старше 400 года до нашей эры. [59] [60] Текст, вероятно, достиг своей окончательной формы к началу периода Гуптов ( ок. 4 века н. э. ). [61] [62] Композиция традиционно приписывается Ведавьясе и состоит из более чем 100 000 шлок . [63]

Сюжет «Махабхараты» охватывает события войны между двумя группами двоюродных братьев ( Пандавов и Кауравов ) и последствия войны на Курукшетре . [63] Махабхарата также учит о дхарме (долге), рассказывает истории многих ключевых фигур индуизма и включает в себя Бхагавад-гиту . [15]

Бхагавад-гита состоит из 700 шлок и представляет собой дискуссию между Кришной и Арджуной на поле боя перед началом войны. Кришна в Бхагавад-гите учит Арджуну об атме (душе), Боге, мокше и дхарме. [64]

Рамаяна, древний санскритский текст, самая ранняя часть которого, как полагают, была написана в V веке до нашей эры, приписывается мудрецу Валмики и содержит более 24 000 стихов. [65]

Эпос охватывает жизненный путь Рамы , воплощения Вишну, вместе с его женой Ситой и братом Лакшманой . Центральное место в сюжете занимает четырнадцатилетнее изгнание, которое пережили Рама, Сита и Лакшмана, во время которого Сита была похищена Раваной из Ланки . Рама в сопровождении Лакшманы, Ханумана (преданного Рамы) и армии вступает в битву с Раваной и в конечном итоге выходит победителем, убивая Раму Равану. Эпос завершается возвращением Рамы, Ситы и Лакшманы в Айодхью , где Рама становится королем и правит Айодхьей. [15]

Другие индуистские тексты

[ редактировать ]

Индуистские тексты для конкретных областей на санскрите и других региональных языках были рассмотрены следующим образом:

Поле Рецензент Ссылка
Сельское хозяйство и продовольствие Дьюла Войтыла [66]
Архитектура П Ачарья,
Б сегодня
[67] [68]
Преданность Карен Печелис [69]
Драма, танцы и исполнительское искусство АБ Кейт,
Рэйчел Баумер и Джеймс Брэндон,
Мохан Хокар
[70] [71] [72]
Образование, школьная система Хартмут Шарфе [73]
Эпосы Джон Брокингтон [74]
Гномическая и дидактическая литература Людвик Штернбах [75]
Грамматика Хартмут Шарфе [76]
Право и юриспруденция Джей Дункан М Дерретт [77]
Лексикография Клаус Фогель [78]
Математика и точные науки Ким Плофкер
Дэвид Пингри
[79] [80]
Лекарство МС Валиатан,
Кеннет Зиск
[81] [82]
Музыка Эмми в Нейенхейсе,
Льюис Роуэлл
[83] [84]
Мифология Людо Роше [85]
Философия Карл Поттер [86]
Поэтика Эдвин Героу, Зигфрид Линхард [87]
Пол и пол Иоганн Якоб Мейер [88]
Государственное ремесло, политика Патрик Оливель [89]
Тантризм, Агамы Теун Гудриан [90]
Храмы, Скульптура Стелла Крамриш [91]
Священные Писания (Веды и Упанишады) Ян Гонда [92]

Историческое значение

[ редактировать ]

Индуистские писания предоставляют раннюю документированную историю форм искусства и науки в Индии, таких как музыка , танец , скульптура , архитектура , астрономия , наука , математика , медицина и здоровье . » Вальмики В « Рамаяне (500–100 гг. до н. э.) упоминаются музыка и пение Гандхарвов , танцы апсар, таких как Урваши , Рамбха , Менака , Тилоттама Панчапсарас , а также Раваны жен , которые преуспели в нритьягите, или «пении и танцах», и нритавадитре. или «игра на музыкальных инструментах»). [93] Свидетельства о самых ранних текстах, связанных с танцами, находятся в Натасутрах , которые упоминаются в тексте Панини , мудреца, написавшего классическую книгу по санскритской грамматике и датируемую примерно 500 годом до нашей эры. [94] [95] , связанный с исполнительским искусством Этот текст Сутры , упоминается в других поздних ведических текстах, как и два ученых по имени Шилалин ( IAST : Шилалин) и Кришашва (Кршашва), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения, танца и санскритских композиций для этих произведений. искусство. [94] [96] Ричмонд и др. По оценкам, « Натасутры» были составлены около 600 г. до н. э., полная рукопись которых не сохранилась до наших дней. [94] [95]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ К ним относятся перерождение, карма, мокша, аскетические техники и отречение. Оливель (1998)
  2. ^ Хотя теоретически весь ведический корпус принимается как откровение истины [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это выдающиеся писания индуизма.
  1. ^ Перейти обратно: а б с д Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0-520-20778-3 , с. ix–xliii
  2. ^ Перейти обратно: а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-7082-4 , стр. 46–52, 76–77
  3. ^ RC Zaehner (1992), Индуистские Писания, Penguin Random House, ISBN   978-0-679-41078-2 , страницы 1–11 и предисловие.
  4. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), «Шрути», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN   978-0-8239-3179-8 , стр. 645
  5. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN   978-0-8239-3179-8 , стр. 656–657
  6. ^ Перейти обратно: а б Рамдас Лэмб (2002). Поглощение во имя: Рамнами, Рамнам и неприкасаемая религия в Центральной Индии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 183–185. ISBN  978-0-7914-5386-5 .
  7. ^ Перейти обратно: а б Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Издательство Манчестерского университета, ISBN   0-7190-1867-6 , стр. 2–3.
  8. ^ Перейти обратно: а б с Оливель 1998 , с. 3.
  9. ^ Перейти обратно: а б с Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN   978-0-226-61847-0 , стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей». Индусы».
  10. ^ Пурушоттама Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, стр. 103–130.
  11. ^ Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN   978-0-8248-2085-5 , стр. 16–18
  12. ^ Перейти обратно: а б Майкл Витцель , «Веды и Упанишады», в: Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN   1-4051-3251-5 , стр. 68–71.
  13. ^ Перейти обратно: а б Уильям Грэм (1993), За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-44820-8 , стр. 67–77
  14. ^ Перейти обратно: а б Роджер Р. Келлер, «Индуизм», « Свет и истина: Путеводитель по мировым религиям для святых последних дней» (Прово, Юта: Центр религиоведения; Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет, 2012), 16–39.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д «Индуистская философия» . Интернет-энциклопедия философии .
  16. ^ Перейти обратно: а б Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 35–39 . ISBN  978-0-521-43878-0 .
  17. ^ см., например, MacDonell 2004 , стр. 29–39; Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа . По состоянию на 9 августа 2007 г.
  18. ^ см., например, Радхакришнан и Мур 1957 , с. 3; Витцель, Майкл, «Веды и Упанишады », в: Flood 2003 , стр. 68; МакДонелл, 2004 г. , стр. 29–39; Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа. По состоянию на 9 августа 2007 г.
  19. ^ Сануджит Гхош (2011). « Религиозное развитие в Древней Индии » в Энциклопедии древней истории .
  20. ^ Ваман Шиварам Апте, Практический санскритско-английский словарь , см. apauruSeya.
  21. ^ Д. Шарма, Классическая индийская философия: читатель, издательство Колумбийского университета, стр. 196–197.
  22. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-538496-3 , стр. 290
  23. ^ Уоррен Ли Тодд (2013), Этика Шанкары и Шантидевы: самоотверженный ответ иллюзорному миру, ISBN   978-1-4094-6681-9 , с. 128
  24. ^ Апте 1965 , с. 887
  25. ^ Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате Брюс М. Салливан, Мотилал Банарсидасс, стр. 85–86.
  26. ^ Перейти обратно: а б Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-43878-0 , страницы 35–39.
  27. ^ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахман, (Очерк индоарийской филологии и классических исследований II.1.b.), Страсбург, 1899 г.; Гонда, Дж. История индийской литературы: I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977 гг.
  28. ^ Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN   978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-533261-2 , стр. 285
  29. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-01603-2
  30. ^ Виман Диссанаяке (1993), Самость как тело в азиатской теории и практике (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-1080-6 , с. 39; Цитата : «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего я и космического я»;
    Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Пингвин, ISBN   978-1-59257-846-7 , стр. 208–210
  31. ^ Макс Мюллер, Упанишады , Часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1.
  32. ^ Махадеван 1956 , с. 59.
  33. ^ Перейти обратно: а б П.Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN   978-0-88706-139-4 , стр. 35–36
  34. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN   978-0-231-14485-8 , Глава 1
  35. ^ Э. Ишваран (2007), Упанишады, ISBN   978-1-58638-021-2 , стр. 298–299
  36. ^ Пипарайя, Рам К. (2003). Десять Упанишад Четырех Вед . Мотилал Банарсидасс.
  37. ^ Махадеван 1956 , с. 56.
  38. ^ Оливель 1998a , с. 12-14.
  39. ^ Король и Ачарья 1995 , стр. 52.
  40. ^ Ранаде 1926 , с. 12.
  41. ^ Варгезе 2008 , с. 101.
  42. ^ Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии, Columbia University Press, ISBN   978-0-231-14987-7 , стр. 2–5
  43. ^ Карл Поттер (1991), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0779-2
  44. ^ Ян Гонда (1970–1987), История индийской литературы, тома с 1 по 7, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02676-5
  45. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02091-6 , стр. 7–14
  46. ^ Перейти обратно: а б с «Пураны» . Социальные науки Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе .
  47. ^ Перейти обратно: а б с Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN   978-0-415-17281-3 , стр. 437–439
  48. ^ Перейти обратно: а б Джон Корт (1993), Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-1382-1 , стр. 185–204
  49. ^ Перейти обратно: а б Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), The University of South Carolina Press, ISBN   978-1-57003-449-7 , стр. 139
  50. ^ Перейти обратно: а б Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02522-5 , стр. 1–5, 12–21
  51. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его построение . Книги по индологии. п. 266. ИСБН  978-81-223-1020-7 .
  52. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN   0-877790426 , стр. 915.
  53. ^ Перейти обратно: а б Корнелия Диммитт (2015), Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран, Temple University Press, ISBN   978-81-208-3972-4 , стр. хII, 4
  54. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN   978-0-415-17281-3 , с. 503
  55. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02522-5 , стр. 12–13, 134–156, 203–210
  56. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0-520-20778-3 , страница xli
  57. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN  978-81-208-1919-1 .
  58. ^ «Индуистская философия» . Интернет-энциклопедия философии .
  59. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара . Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN  978-0-19-005411-3 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 11 января 2020 г.
  60. ^ Брокингтон (1998, стр. 26)
  61. ^ Паттанаик, Девдутт (13 декабря 2018 г.). «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?» . Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  62. ^ Ван Бьютенен; Махабхарата – 1; Книга Начала. Введение (авторство и дата)
  63. ^ Перейти обратно: а б Донигер, Венди (5 февраля 2024 г.). «Махабхарата» . Британская энциклопедия .
  64. ^ «Бхагавад-гита» . Интернет-энциклопедия философии .
  65. ^ Басу, Аниндита (30 августа 2016 г.). «Рамаяна» . Энциклопедия всемирной истории .
  66. ^ Дьюла Войтилла (2006), История Кришишастры, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-05306-8
  67. ^ ПК Ачарья (1946), Энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press, см. также тома с 1 по 6.
  68. ^ Бруно Дагенс (1995), МАЯМАТА: Индийский трактат о жилищной архитектуре и иконографии, ISBN   978-81-208-3525-2
  69. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-535190-3
  70. ^ Санскритская драма , Oxford University Press
  71. ^ Рэйчел Баумер и Джеймс Брэндон (1993), Санскритская драма в исполнении, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0772-3
  72. ^ Мохан Хокар (1981), Традиции индийского классического танца, издательство Peter Owen Publishers, ISBN   978-0-7206-0574-7
  73. ^ Хартмут Шарфе (2002), Образование в Древней Индии, BRILL, ISBN   978-90-04-12556-8
  74. ^ Джон Брокингтон (1998), Санскритские эпопеи, BRILL, ISBN   978-90-04-10260-6
  75. ^ Людвик Штернбах (1974), Субхашита: Гномическая и дидактическая литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-01546-2
  76. ^ Хартмут Шарф, История индийской литературы. Том 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   3-447-01722-8
  77. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1978), Дхармасастра и юридическая литература: история индийской литературы (редактор: Ян Гонда), Vol. 4, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   3-447-01519-5
  78. ^ Клаус Фогель, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   3-447-01722-8
  79. ^ Ким Плофкер (2009), Математика в Индии, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-12067-6
  80. ^ Дэвид Пингри, Перепись точных наук на санскрите, тома с 1 по 5, Американское философское общество, ISBN   978-0-87169-213-9
  81. ^ MS Valiathan, Наследие Караки, Orient Blackswan, ISBN   978-81-250-2505-4
  82. ^ Кеннет Зиск, Медицина в Ведах, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1401-1
  83. ^ Эмми те Нидженхейс, Музыковедческая литература (История индийской литературы; т. 6: Научно-техническая литература; Фаск. 1), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-01831-9
  84. ^ Льюис Роуэлл, Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии, University of Chicago Press, ISBN   0-226-73033-6
  85. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02522-5
  86. ^ Карл Поттер, Энциклопедия индийской философии, тома с 1 по 27, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0309-4
  87. ^ Эдвин Героу, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   3-447-01722-8
  88. ^ Дж. Дж. Мейер, Сексуальная жизнь в Древней Индии , Том 1 и 2, Oxford University Press, ISBN   978-1-4826-1588-3
  89. ^ Патрик Оливель, Король, управление и право в Древней Индии, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-989182-5
  90. ^ Теун Гудриан, Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   3-447-02091-1
  91. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том. 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3
  92. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (Самхиты и Брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   3-447-01603-5
  93. ^ Ананда В.П. Гурудге, 1991, Общество Рамаяны , страницы 180-200.
  94. ^ Перейти обратно: а б с Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 111–113. ISBN  978-81-208-1234-5 .
  95. ^ Перейти обратно: а б Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993 , с. 30.
  96. ^ Тарла Мехта 1995 , стр. XXIV, XXXI-XXXII, 17.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Р. К. Зенер (1992), Индуистские писания, Penguin Random House, ISBN   978-0-679-41078-2
  • Доминик Гудолл, Индуистские Писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN   978-0-520-20778-3
  • Джессика Фрейзер (2014), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям», Bloomsbury Academic, ISBN   978-1-4725-1151-5
[ редактировать ]

Коллекции рукописей (неполные)

Интернет-ресурсы:

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6426091696d89e14010436fb9b782630__1719848880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/64/30/6426091696d89e14010436fb9b782630.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hindu texts - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)