Хамса Упанишада

Хамса
Хамса
	В тексте в нескольких главах обсуждается медитация на Ом и свою душу.
Деванагари	Лебедь
Название означает	Лебедь
Дата	2-е тысячелетие нашей эры
Тип	Йога
Связанная Веда	Шукла Яджурведа
Главы	11
Философия	Тантра , Шактизм , Йога

Хамса Упанишада ( санскрит : हंसोपनिषद् ) — санскритский текст и второстепенная Упанишада индуизма . Она классифицируется как одна из двадцати Йога-Упанишад и прилагается к Шукла Яджурведе . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Текст или части текста имеют относительно позднее происхождение, вероятно, относятся ко 2-му тысячелетию нашей эры, но написаны до начала 17-го века, поскольку Дара Шико включил его в персидский перевод Упанишад как Упанекхат , написав его как Хенснад (Хамса-нада). ^{[ 4 ]}

Хамса-упанишада структурирована как неорганизованная смесь идей в форме беседы между индуистским мудрецом Гаутамой и божественным Санаткумарой о познании Хамса-видьи как прелюдии к Брахмавидье . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Текст описывает звук Ом , его связь с Хамсой и то, как медитация на него подготавливает человека на пути к реализации Парамахамсы . ^{[ 5 ]}

Существует несколько версий Хамса-упанишад, из которых наиболее изучены издания Калькутты и Пуны. ^{[ 7 ]} Компоновка и некоторые стихи различаются, но послание схожее. Текст указан под номером 15 в последовательном порядке Муктики, перечисленного от Рамы Хануману в современной эпохи, антологии состоящей из 108 Упанишад. ^{[ 8 ]} Его также называют Хамсопанишад .

Этимология

По словам Поля Деуссена , Хамса в индийской традиции может относиться к мигрирующим «гусям, лебедям или фламинго» и символизирует «мигрирующую душу» или перевоплощающуюся душу . ^{[ 9 ]}

Слово Хамса как символ Атмана и мокши встречается во многих древних текстах индуизма. В 1952 году Фогель предположил, что Хамса в индуистских текстах может быть символом гуся, а не лебедя. ^{[ 10 ]} Дэйв в 2005 году заявил, что в гимнах Ригведы и стихах индуистских эпосов и Пуран упоминаются различные птицы с корнем хамса (हंस), такие как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и другие, наиболее из которых относятся к различным видам лебедей, в частности к лебедю-шипуну, а некоторые относятся к гусям. ^{[ 11 ]} Идентификация Дэйва основана на деталях, содержащихся в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни птицы, описании голоса, миграционных привычках, ритуалах ухаживания и моделях полета. ^{[ 11 ]} В некоторых санскритских текстах, утверждает Дэйв, проводится различие между Хамсой и Кадамбом , первый из которых означает лебедя , а второй - гуся с головой . ^{[ 11 ]} Независимо от того, гусь это или лебедь, слово в названии символизирует нечто мигрирующее, трансцендентное. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Название текста, вероятно, относится к тому, что это трактат для индивидуальной души, ищущей высшей души ( Парамахамса ). ^{[ 7 ]}

Содержание

Текст начинается с того, что Гаутама просит Санаткумару передать ему знание всех Вед. Санаткумара утверждает, что Шива размышлял над Ведами и ответил на тот же вопрос Парвати . ^{[ 14 ]}^{[ 6 ]} Это знание Йоги , сокровенной тайны йогов , пути Хамсы, которым он разделит с Гаутамой. ^{[ 15 ]}

Санаткумара утверждает, что это знание предназначено для тех учеников йоги, которые сдержаны , отказались от тяги к мирским удовольствиям и посвятили себя обучению у Гуру (учителя). ^{[ 14 ]}

Прибытие Хамсы

Дыхание — это звук, утверждается в тексте, и он остается во всех человеческих телах всю жизнь, наполняя их энергией. ^{[ 14 ]}

При нашем рождении оно входит в нас, перелетная птица!
как огонь, невидимо присутствующий в лесу,
как масло, скрытое в кунжутном семени,
оно обитает в самой глубокой глубине нас:
знать, что (птицу) значит освободиться от смерти.

- Хамса Упанишада, перевод Жана Варенна ^{[ 16 ]}

Хамса, утверждает Жан Варенн, является символом Атмана (души). ^{[ 16 ]}

Чакры

Глава 3 текста описывает тантрический процесс активизации чакр . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Прижав пятки к анальному отверстию, поднимите дыхание от « Муладхара-чакры » (расположенной чуть ниже спинного мозга) к « Свадхиштхане » (расположенной рядом с половым органом), обойдите ее три раза, затем поднимите дыхание к « Манипураке». (солнечные сплетения или пупочная чакра). ^{[ 17 ]} Затем йог поднимает дыхание к « Анахате » (расположенной в сердце), пересекает ее и затем, поместив « прану » (жизненную силу) в « Вишудхи » (горловую чакру у основания шеи), затем направляет дыхание к «Аджна» (чакра третьего глаза между двумя бровями) и созерцайте Брахмарандхру (тысячелепестковую коронную чакру, расположенную в верхней части брови). верхняя часть головы). Так должен йогин начать медитировать: «Три матры (Ом, Брахман) – это я». ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Йог, утверждает текст, должен думать об отзвуке Ом, ибо это Брахман, высший Атман. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Хамса - это афоризм

Хамса является частью афоризма, а именно Хамсо Хамса , утверждает текст, где Хамса (душа) — поэт, Панкти — метр (обозначающий «Авьякта Гаятри» в рукописи Пуны), Хам — биджа ( семя вещей) . ), Са представляет Шакти , а Сохам (Я есть Он) — середина. ^{[ 18 ]}^{[ 20 ]} Йог испытывает 21 606 Хамс (21 600 в некоторых рукописях) за один полный дневной и ночной цикл, говорится в тексте (где каждый вдох и выдох учитываются отдельно). ^{[ 18 ]}^{[ 6 ]} В тексте описаны шесть мантр-афоризмов, каждый из которых начинается с Ом и относится к Хамсе. ^{[ 18 ]}

Хамса – лотос в сердце

На Хамсу необходимо медитировать, как говорится в главе 6 Упанишад, на восьми лепестках (цветке лотоса) в сердце. ^{[ 6 ]}^{[ 18 ]} Птицу следует визуализировать, как перевел Поль Деуссен, с Агни и Сомой в качестве ее крыльев, Ом в качестве головы и шеи, Анусвару (кривая и точка над знаком Ом), ее клюв с глазом, Рудру в качестве одной ноги и Рудрани. другой, Кала , как его левая сторона, и Агни, как правая, его взгляд обращен вверху, а бездомный внизу. ^{[ 18 ]}

Эта Хамса — это та Парамахамса (высшая душа), как говорится в главе 7, которая пронизывает вселенную и сияет, как десять миллионов солнц. ^{[ 21 ]}

Каждый лепесток лотоса, на котором медитирует йог, затем сопоставляется с действиями йога в главе 8 текста. ^{[ 6 ]} Лепесток, обращенный на восток, символизирует благородные поступки; лепесток в юго-восточном направлении означает сон и праздность; лепесток, обращенный на юго-запад, должен напоминать ему о злых поступках; лепесток игры, обращенный на запад; лепесток, обращенный на северо-запад, вызывает позывы к ходьбе и другим действиям; лепесток, обращенный на север, указывает на наслаждение любовью и страстью; Лепесток, обращенный на северо-восток, показывает стремление накопить богатство. ^{[ 6 ]}^{[ 21 ]}

Центр цветка лотоса, утверждает текст, символизирует отречение. ^{[ 21 ]} Тычинка указывает на бодрствующее состояние; « околоплодник », внешний слой обозначает состояние сна; биджа (семя) лотоса – это «сушупти», что означает сон без сновидений; Над цветком и выход из лотоса сродни состоянию «Турья» или опыту чистого сознания – «четвертому состоянию». ^{[ 21 ]}^{[ 6 ]}

У Хамсы есть воля

Состояние Турья достигается, утверждает Упанишада, когда Хамса внутри растворяется в отзвуке Ом, не из-за Манаса (ума), а из-за воли Хамсы (души). ^{[ 21 ]}

Хамса это музыка

Существует десять стадий «внутренней нада», которые последовательно слышны как звуки; первое «чини», затем «чини-чини», третье — колокольчик , четвертое — « раковина » или Шанкха (Морская ракушка), пятое — «тантири» (лютня, струнный инструмент), шестое — как аплодисменты, седьмое — флейта , восьмая — это музыка «бхери» ( барабана ), девятая — « мридангам » (двусторонний литавровый барабан), а десятая — «гром» (звук молнии). ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Айянгар описывает эти состояния «внутренней нада» как имеющие тантрическое значение, и его объяснение шепчет на правое ухо искателя. ^{[ 23 ]}

Пункт назначения Хамсы

«Нужно избегать первых девяти, — говорится в тексте, — и искать десятую музыку, потому что она относится к Хамсе». Именно в десятом состоянии йог осознает Брахмана, его Атман и Брахман становятся одним целым. ^{[ 24 ]} двойственность исчезает. ^{[ 25 ]} Тогда йог сияет, его сомнения уничтожаются, его желания исчезают, им становится спокойствие, просветление, блаженство. ^{[ 24 ]}

См. также

Ссылки

^ Деуссен 1997 , стр. 718–721.
^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, ISBN 81-208-2086-Х
^ Тиноко, Чарльз Альберт (1997). Упанишады . ИБРАСА. п. 87. ИСБН 978-85-348-0040-2 .
^ Deussen 1997 , стр. 717 со вступительными примечаниями на странице 718.
^ Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , стр. 717–718.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г «Хамса Упанишада Шукла-Яджурведы» . Священные тексты.
^ Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , с. 717.
^ Деуссен 1997 , с. 556.
^ Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , с. 963.
^ Жан П. Фогель, Гусь в индийской литературе и искусстве (Искусство и литература, том XXVII, 1952; перепечатано в Лейдене, 1962), страницы 1–2
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д К. Н. Дэйв (2005), Птицы в санскритской литературе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422 , страницы 422-447.
^ Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии, Том 13, Справочник Macmillan, ISBN 978-0028657332 , страница 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Высшее Я».
^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN 978-0415556231 , стр. 697.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дойссен 1997 , с. 718.
^ Айянгар 1938 , стр. 492–493.
^ Jump up to: ^а ^б Жан Варенн (1977), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 978-0226851167 , страницы 67-68.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Айяр 1914 , стр. 212–213.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Дойссен 1997 , с. 719.
^ Хаттангади 1999 .
^ Айянгар 1938 , с. 499.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дойссен 1997 , с. 720.
^ Айянгар 1938 , с. 500.
^ Айянгар 1938 , стр. 499–501.
^ Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , с. 721.
^ Брокер, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. п. 793. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

Библиография

Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых Упанишад» . Архивная организация . Проверено 23 декабря 2015 г.
Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады . Адьярская библиотека.
Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814677 .
Хаттангади, Сандер (1999). «Хамса Упанишада» (на санскрите ) Получено 8 января.

[FOOTNOTEDeussen1997718–721-1] Деуссен 1997 , стр. 718–721.

[2] Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, ISBN 81-208-2086-Х

[Tinoco-3] Тиноко, Чарльз Альберт (1997). Упанишады . ИБРАСА. п. 87. ИСБН 978-85-348-0040-2 .

[FOOTNOTEDeussen1997717_with_introductory_notes_on_page_718-4] Deussen 1997 , стр. 717 со вступительными примечаниями на странице 718.

[FOOTNOTEDeussen1997717–718-5] Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , стр. 717–718.

[Sacred-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г «Хамса Упанишада Шукла-Яджурведы» . Священные тексты.

[FOOTNOTEDeussen1997717-7] Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , с. 717.

[FOOTNOTEDeussen1997556-8] Деуссен 1997 , с. 556.

[FOOTNOTEDeussen1997963-9] Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , с. 963.

[vogel-10] Жан П. Фогель, Гусь в индийской литературе и искусстве (Искусство и литература, том XXVII, 1952; перепечатано в Лейдене, 1962), страницы 1–2

[dave422-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д К. Н. Дэйв (2005), Птицы в санскритской литературе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422 , страницы 422-447.

[jones-12] Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии, Том 13, Справочник Macmillan, ISBN 978-0028657332 , страница 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Высшее Я».

[cush-13] Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN 978-0415556231 , стр. 697.

[FOOTNOTEDeussen1997718-14] Jump up to: ^а ^б ^с Дойссен 1997 , с. 718.

[FOOTNOTEAyyangar1938492–493-15] Айянгар 1938 , стр. 492–493.

[jeanvarenne67-16] Jump up to: ^а ^б Жан Варенн (1977), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 978-0226851167 , страницы 67-68.

[FOOTNOTEAiyar1914212–213-17] Jump up to: ^а ^б ^с Айяр 1914 , стр. 212–213.

[FOOTNOTEDeussen1997719-18] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Дойссен 1997 , с. 719.

[FOOTNOTEHattangadi1999-19] Хаттангади 1999 .

[FOOTNOTEAyyangar1938499-20] Айянгар 1938 , с. 499.

[FOOTNOTEDeussen1997720-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дойссен 1997 , с. 720.

[FOOTNOTEAyyangar1938500-22] Айянгар 1938 , с. 500.

[FOOTNOTEAyyangar1938499–501-23] Айянгар 1938 , стр. 499–501.

[FOOTNOTEDeussen1997721-24] Jump up to: ^а ^б Дойссен 1997 , с. 721.

[Dalal2014-25] Брокер, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. п. 793. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]