Субала Упанишад

Субала
Субала
	Текст превозносит Нараяну (Вишну).
Деванагари	субальный
ИАСТ	Субала
Название означает	имя ведического мудреца
Дата	Средневековый
Тип	Саманья (общий)
Связанная Веда	Шукла Яджурведа
Главы	16
Философия	Вайшнавизм

Субала Упанишада (Субала Упанишад, IAST также называемая Субалопанишад (Субала Упанишад), — это Упанишада, написанная на санскрите. : Субала Упанишад) , Он прилагается к Шукла Яджурведе и классифицируется как одна из Саманья Упанишад индуизма . ^{[ 2 ]}

Субала -упанишада , вместе с относительно более старой Мудгала-упанишадой , представляют собой две упанишады, в которых обсуждается сукта Ригведы Пуруша - , ^{[ 5 ]} оба примечательны тем, что утверждают, что Нараяна (Вишну) - это Брахман (Высшая Реальность, Высшее Существо). ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Текст Субала-упанишады отличается от Мудгала-упанишад тем, что в нем представлено больше стихов Пуруша-сукты . ^{[ 5 ]}^{[ 8 ]} будучи длиннее, и за провозглашение Нараяны отцом, матерью, прибежищем, другом и целью каждого живого существа. ^{[ 4 ]}^{[ 6 ]}

Этот текст примечателен тем, что на него часто ссылается Рамануджа в XI веке Вишиштадвайта (квалифицированный монизм) , сторонник школы веданты и оказавший большое влияние на вайшнавизм во 2-м тысячелетии нашей эры. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Некоторые современные ученые предполагают, что теология Нараяны Субала-Упанишады могла стать решающим толчком для философии Вишиштадвайты Рамануджи. ^{[ 11 ]}

История

Автор или дата создания Субала Упанишады неизвестны. Ханс Хок утверждает, что это поздний текст Упанишад. ^{[ 12 ]}

Рукописи этого текста также встречаются под названием «Субалопанишад» . ^{[ 7 ]} В на телугу антологии Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману 108 , он указан под номером 30. ^{[ 13 ]}

Содержание

Субала -упанишада состоит из шестнадцати глав и затрагивает ряд тем, включая космологию , физиологию , психологию и метафизику . ^{[ 14 ]}

Космология

Текст открывается беседой ведического мудреца Райквы (Субалы). ^{[ 15 ]} и Праджапати , первый упоминается в Чандогья Упанишаде как Самваргавидья . Райква спрашивает о происхождении вселенной с вопросом: «Что было сначала?» ^{[ 3 ]} Ответ, следующий в тексте, отражает гимн Насадия-сукта 10.129 Ригведы . ^{[ 16 ]} В обоих текстах Праджапати отвечает, что не было ни Сат (Бытия), ни Асата (небытия), ни Сат-асата (смешения Сат и Асат). ^{[ 17 ]} Эта ведическая космогония утверждает, что Вселенная возникла из ничего, в состоянии, в котором не существовало ни духа, ни материи, ни их смешения. ^{[ 17 ]} Субала -упанишада утверждает, что в этом небытии существовал абсолютный Парабрахман , из которого возникла тьма. Это повествование перекликается со стихами гимна Пуруша-сукты 10.90 Ригведы . ^{[ 15 ]}^{[ 18 ]}

В тексте говорится, что из тьмы возник эфир (или пространство). В свою очередь, воздух возник из эфира, огонь — из воздуха, вода — из огня, а земля — из воды. Из земли появилось яйцо, которое раскололось, создав атмосферу и землю. Между атмосферой и землей возникла божественная личность ( Пуруша ) с тысячей голов, тысячей глаз, тысячей рук и тысячей ног, создавшая смерть. ^{[ 8 ]}^{[ 15 ]} Затем Брахман создал семь сыновей, наполненных истиной, по имени Праджапати . ^{[ 8 ]}^{[ 15 ]} Из уст божественного Пуруши вышли брамины , из рук — кшатрии , из бедер — вайшьи , а из ног — шудры . ^{[ 8 ]}^{[ 15 ]} Из его ума возникла луна, из глаз — солнце, из его сердца — жизненная сила ( прана ). ^{[ 15 ]}^{[ 19 ]}

В главе 2 утверждается, что из апаны божественного Пуруши произошли якши , ракшасы , домашние животные и гандхарвы . ^{[ 19 ]} Из его костей возникли горы, а из его волос — травы и деревья. Его лоб и гнев стали Рудрой , а его выдох стал Ведами , Сутрами , грамматикой, логикой ньяи , просодией, дхармой и всем человеческим знанием и всеми существами. ^{[ 16 ]}^{[ 19 ]} Атма (душа) возникла как божественный свет, поглощающий все во вселенной. ^{[ 8 ]}^{[ 20 ]} Он разделил себя (Атман Пуруши) на две части, создав таким образом женщину и мужчину. ^{[ 19 ]} В тексте утверждается, что наряду с циклом творения конкурирует цикл разрушения, в котором Вайшванара разрушает и возвращает все обратно во тьму, где нет «ни Сат , ни Асат , ни Сат-асат ». ^{[ 8 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Достижение Атмы (Души)

Неустрашимый человек никогда не печалится,
поскольку он знает, что Атма велика,
всепроникающий и нерожденный. (...)
Некоторые достигают этой Атмы
шестью средствами: Истины, Милосердия, Аскетизма,
Ненанесения вреда любому существу,
Брахмачарьи ,
безразличия к мирским объектам;
И других средств нет.

Субала Упанишада Глава 3 ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}

Добродетельная жизнь как средство самопознания

В главе 3 подробно описан путь к мокше (освобождению) через осознание высшей реальности и бытия, Атмана и Брахмана. ^{[ 21 ]}^{[ 23 ]} Атман и Брахман, утверждает текст, нерождены, беспричинны, лишены формы или природы, которые можно ощутить; непреходящее, ни короткое, ни длинное, ни определяемое, ни неясное, ни доказуемое, ни скрытое, ни проявленное, ни измеримое, ни внутреннее, ни внешнее. ^{[ 21 ]}^{[ 23 ]}

Человек достигает этого Атмана и самопознания через добродетели, которых шесть: правдивость, милосердие, аскеза, непричинение вреда другим, брахмачарья и отречение. ^{[ 21 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Затем текст повторяет аксиологию «да, да, да», приведенную в разделе 5.2. ^{[ 25 ]} из Брихадараньяка-упанишады , относящейся к даме (самоограничению), дане (милосердие) и дайе (состраданию). ^{[ 23 ]}^{[ 8 ]}

Состояния сознания

В главе 4 говорится, что душа пребывает в сердце живого существа ( дахара ), в десятилепестковом лотосе . ^{[ 21 ]}^{[ 26 ]} Сердце питает 72 000 сосудов тела ( нади ). ^{[ 27 ]} Бессмертная душа, сокровенный центр человеческого существования, всегда присутствует как «сияющее сияние», независимо от того, находится ли человек в бодрствующем состоянии сознания или видит сны во сне. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Этот раздел Субала-упанишады перекликается с доктриной, представленной в разделе 8.1 гораздо более древней Чандогья- упанишады . ^{[ 30 ]}

Органы человеческого тела божественны

В главе 5 последовательно утверждается, что 14 органов человеческого тела и ахамкара (личность) божественны. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Тот, кто движется в этих органах и связывает их, есть «бесстрашный, беспечальный, бесконечный» Атман (душа, «я»). ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Например, как говорится в тексте, глаз — это божество Сурья и источник знаний, и поэтому он связан с душой. ^{[ 35 ]} Язык и рот — Варуна , ^{[ 36 ]} руки - Индра , ^{[ 37 ]} ноги — это Вишну , ^{[ 37 ]} ум – это Луна, ^{[ 36 ]} ахамкара (личность) – это Рудра , ^{[ 38 ]} а половые органы — это Праджапати . ^{[ 31 ]}^{[ 39 ]}

«Нужно медитировать о своей душе», — говорится в тексте. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Эта душа — всезнающая властительница всех этих органов и источник счастья. ^{[ 40 ]} В тексте утверждается, что душа — это то, о чем говорится в ведических текстах и писаниях. ^{[ 31 ]}^{[ 40 ]}

Нараяна: основа

В главах 6 и 7 говорится, что Нараяна (Вишну) является единственным божеством. ^{[ 41 ]} Боги направлений, все Дэвы , время и эоны, планетные системы, климатические явления, четырнадцать нади , все органы живых существ, родители, братья и сестры, огонь и гхи (очищенное масло) идентифицируются как проявления Нараяны. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} Нараяна — это сияющий дух, обитающий в каждом человеке и в каждом существе, утверждает текст. ^{[ 43 ]}

Растворение

В главах с 8 по 12 говорится, что все, кроме Нараяны (души), преходяще и подвержено растворению. Все снова сливается с бессмертным, бесстрашным, беспечальным, бесконечным, бессемянным Брахманом. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} В главе 10 утверждается, что Атман — это Брахман, и все покоится в собственной душе. ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}

Будьте как дети

Детство должно оставаться детским, непривязанным и безупречным.
Молчание и мудрость могут восприниматься как безусловные.

Детская простота должна быть
свой взгляд на жизнь.
Непривязанный, невинный, безупречный,
молчаливый, одинокий.

Субала Упанишада Глава 13 ^{[ 21 ]}^{[ 48 ]}

Жизнь мудреца

Глава 13 утверждает, что ребенок — это состояние невинности и непривязанности, и это то, что нужно развивать. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Ребенок не знает ни классов, ни этапов жизни и учится невинно. ^{[ 51 ]} Точно так же, как говорится в тексте, это состояние мокши (освобождения) для мудреца, который не знает страха, беспокойства, страстного желания, гнева или лжи. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Постепенное растворение в высшем

Главы с 14 по 16 утверждают, что благодаря самопознанию человек растворяется в высшем, Нараяне. ^{[ 52 ]} В этом состоянии нет «ни Сат , ни Асат , ни Сат-асат ». ^{[ 8 ]}^{[ 52 ]}

Влияние

Субала -упанишад часто цитировал ученый XI века Рамануджа , главный сторонник Вишиштадвайта (квалифицированный монизм) школы философии Веданты . ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Его бхашья (комментарий) к Брахма-сутрам , например, ссылается на Субала-упанишаду , поскольку он интерпретирует сутры . ^{[ 10 ]}^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} Рамануджа оправдывает Вишну как индивидуальное «я» (Атман, душа), внутреннее «я» каждого, всего в мире, средство достижения окончательного освобождения, с помощью теологических аргументов, частично основанных на Субала-упанишаде . ^{[ 11 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

Бартли утверждает, что теология Нараяны Субала-Упанишады оказала важное влияние на Рамануджу. ^{[ 56 ]} в то время как Оберхаммер и Растелли описывают Субала Упанишад как, возможно, решающий стимул для философии Вишиштадвайты Рамануджи. ^{[ 11 ]}

По словам Джона Плотта, Субала-упанишада повлияла на движение бхакти в средневековой Индии. ^{[ 57 ]}

См. также

Ссылки

^ Махадеван 1975 , с. 186–187.
^ Jump up to: ^а ^б Тиноко 1997 , с. 87.
^ Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , с. 61.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Айяр 1914 , стр. 61–77.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ян Гонда 1975 , стр. 499–510.
^ Jump up to: ^а ^б Махадеван 1975 , стр. 182, 186–187.
^ Jump up to: ^а ^б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , с. PA578, в Google Книгах , правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 578–579.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Хаттангади 2000 .
^ Jump up to: ^а ^б Нэнси Энн Наяр (1992). Поэзия как теология: Шриваишнава Стотра в эпоху Рамануджи Издательство Отто Харрасовица. стр. 100-1 80–81. ISBN 978-3-447-03255-1 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Винтерниц 1972 , с. 224.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Герхард Оберхаммер; Марион Растелли (2007). Исследования в индуизме: о взаимном влиянии и отношениях Вишиштадвайты Веданты и Панчаратры. IV . Издательство Австрийской академии наук. стр. 40–41, 184. ISBN. 978-3-7001-3680-4 .
^ Ганс Генрих Хок (2007). Ранний читатель Упанишад: с примечаниями, глоссарием и приложением соответствующих ведических текстов . Мотилал Банарсидасс. стр. 78–80. ISBN 978-81-208-3214-5 .
^ Деуссен 1997 , с. 557.
^ Винтерниц 1972 , с. 222.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Радхакришнан 1953 , с. 863.
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 864.
^ Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , с. 61 со сноской 2.
^ Джеймисон 2014 , стр. 57–58.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Айяр 1914 , с. 62.
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 865.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Айяр 1914 , с. 63.
^ Хаттангади 2000 , с. Раздел III (3), Цитата: Человек должен достичь этих трёх посредством истины, милосердия, аскезы, нерушимого целомудрия, отстранённости и неразрушимой шестерки.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Радхакришнан 1953 , с. 866.
^ Мария Сусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. п. 96. ИСБН 90-420-1510-1 .
^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 150
^ Радхакришнан 1953 , с. 867.
^ Далал 2014 , с. 793.
^ Айяр 1914 , с. 64.
^ Махони 1998 , с. 190.
^ Радхакришнан 1953 , с. 868.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Айяр 1914 , стр. 64–67.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Радхакришнан 1953 , стр. 868–874.
^ Ян Т. Эргардт (1986). Человек и его судьба: освобождение человеческого разума: исследование читты по отношению к дхамме в некоторых древних индийских текстах . Брилл. п. 22. ISBN 90-04-07878-9 .
^ Томас Э. Вуд (1992). Мандукья-упанишад и Агама-шастра: исследование значения Веданты . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 42–43. ISBN 978-81-208-0930-7 .
^ Радхакришнан 1953 , с. 869.
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 870.
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 872.
^ Радхакришнан 1953 , с. 871.
^ Радхакришнан 1953 , с. 873.
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , стр. 873–874.
^ Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , стр. 67–68.
^ Радхакришнан 1953 , стр. 875–877.
^ Радхакришнан 1953 , с. 877.
^ Айяр 1914 , стр. 69–74.
^ Радхакришнан 1953 , стр. 877–884.
^ Айяр 1914 , с. 74.
^ Радхакришнан 1953 , с. 885.
^ Радхакришнан 1953 , с. 888.
^ Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , с. 76.
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , стр. 888–889.
^ Селина Тилеманн (2003). Самгита-садхана: Путь человеческого единства . АПХ. п. 145. ИСБН 978-81-7648-474-9 .
^ Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , стр. 889–891.
^ Далал 2014 , с. 429.
^ Jump up to: ^а ^б Сучарита Адлури (2014). Текстовый авторитет в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну-пурана . Рутледж. стр. 94–95, 127. ISBN. 978-1-317-62527-8 .
^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи . Издательство Кембриджского университета. стр. 81–. ISBN 978-0-521-38516-9 .
^ Си Джей Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия . Рутледж. п. 154. ИСБН 978-1-136-85299-2 .
^ Джон К. Плотт (1974). Философия преданности: сравнительное исследование бхакти и прапатти у Вишиштадвайты и Святого Павла. Бонавентура и Габриэль Марсель Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 79, 274. ISBN 9780842606196 .

Библиография

Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых Упанишад» . Архивная организация . Проверено 16 февраля 2016 г.
Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. ISBN 978-81-8475-277-9 .
Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
Ян Гонда (1975). Избранные исследования: Индоевропейское языкознание . Брилл. ISBN 978-90-04-04228-5 .
Хаттангади, Сандер (2000). «सुबालोपनिषत् Субала Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 16 февраля 2016 г.
Джеймисон, Стефани; и др. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-937018-4 .
Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: Избранное из 108 Упанишад . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1611-4 .
Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-3580-9 .
Радхакришнан, Сарвапалли (1953), Основные Упанишады , HarperCollins Publishers (переиздание 1994 года), ISBN 81-7223-124-5
Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2 .
Винтерниц, Мориц (1972). История индийской литературы . Рассел и Рассел. ISBN 9788120802643 .

[FOOTNOTEMahadevan1975186–187-1] Махадеван 1975 , с. 186–187.

[FOOTNOTETinoco199787-2] Jump up to: ^а ^б Тиноко 1997 , с. 87.

[FOOTNOTEAiyar191461-3] Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , с. 61.

[FOOTNOTEAiyar191461–77-4] Jump up to: ^а ^б ^с Айяр 1914 , стр. 61–77.

[FOOTNOTEJan_Gonda1975499–510-5] Jump up to: ^а ^б ^с Ян Гонда 1975 , стр. 499–510.

[FOOTNOTEMahadevan1975182,_186–187-6] Jump up to: ^а ^б Махадеван 1975 , стр. 182, 186–187.

[vediclittn578-7] Jump up to: ^а ^б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , с. PA578, в Google Книгах , правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 578–579.

[FOOTNOTEHattangadi2000-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Хаттангади 2000 .

[nanayar80-9] Jump up to: ^а ^б Нэнси Энн Наяр (1992). Поэзия как теология: Шриваишнава Стотра в эпоху Рамануджи Издательство Отто Харрасовица. стр. 100-1 80–81. ISBN 978-3-447-03255-1 .

[FOOTNOTEWinternitz1972224-10] Jump up to: ^а ^б ^с Винтерниц 1972 , с. 224.

[oberhammerrastelli40-11] Jump up to: ^а ^б ^с Герхард Оберхаммер; Марион Растелли (2007). Исследования в индуизме: о взаимном влиянии и отношениях Вишиштадвайты Веданты и Панчаратры. IV . Издательство Австрийской академии наук. стр. 40–41, 184. ISBN. 978-3-7001-3680-4 .

[12] Ганс Генрих Хок (2007). Ранний читатель Упанишад: с примечаниями, глоссарием и приложением соответствующих ведических текстов . Мотилал Банарсидасс. стр. 78–80. ISBN 978-81-208-3214-5 .

[FOOTNOTEDeussen1997557-13] Деуссен 1997 , с. 557.

[FOOTNOTEWinternitz1972222-14] Винтерниц 1972 , с. 222.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953863-15] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Радхакришнан 1953 , с. 863.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953864-16] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 864.

[FOOTNOTEAiyar191461_with_footnote_2-17] Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , с. 61 со сноской 2.

[FOOTNOTEJamison201457–58-18] Джеймисон 2014 , стр. 57–58.

[FOOTNOTEAiyar191462-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Айяр 1914 , с. 62.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953865-20] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 865.

[FOOTNOTEAiyar191463-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Айяр 1914 , с. 63.

[FOOTNOTEHattangadi2000तृतीयः_खण्डः_(३),_Quote:_कश्चनैतद्वै_सत्येन_दानेन_तपसाऽनाशकेन_ब्रह्मचर्येण_निर्वेदनेनानाशकेन_षडङ्गेनैव_साधयेदेतत्रयं-22] Хаттангади 2000 , с. Раздел III (3), Цитата: Человек должен достичь этих трёх посредством истины, милосердия, аскезы, нерушимого целомудрия, отстранённости и неразрушимой шестерки.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953866-23] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Радхакришнан 1953 , с. 866.

[24] Мария Сусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. п. 96. ИСБН 90-420-1510-1 .

[25] Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 150

[FOOTNOTERadhakrishnan1953867-26] Радхакришнан 1953 , с. 867.

[FOOTNOTEDalal2014793-27] Далал 2014 , с. 793.

[FOOTNOTEAiyar191464-28] Айяр 1914 , с. 64.

[FOOTNOTEMahony1998190-29] Махони 1998 , с. 190.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953868-30] Радхакришнан 1953 , с. 868.

[FOOTNOTEAiyar191464–67-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Айяр 1914 , стр. 64–67.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953868–874-32] Jump up to: ^а ^б ^с Радхакришнан 1953 , стр. 868–874.

[33] Ян Т. Эргардт (1986). Человек и его судьба: освобождение человеческого разума: исследование читты по отношению к дхамме в некоторых древних индийских текстах . Брилл. п. 22. ISBN 90-04-07878-9 .

[34] Томас Э. Вуд (1992). Мандукья-упанишад и Агама-шастра: исследование значения Веданты . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 42–43. ISBN 978-81-208-0930-7 .

[FOOTNOTERadhakrishnan1953869-35] Радхакришнан 1953 , с. 869.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953870-36] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 870.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953872-37] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , с. 872.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953871-38] Радхакришнан 1953 , с. 871.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953873-39] Радхакришнан 1953 , с. 873.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953873–874-40] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , стр. 873–874.

[FOOTNOTEAiyar191467–68-41] Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , стр. 67–68.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953875–877-42] Радхакришнан 1953 , стр. 875–877.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953877-43] Радхакришнан 1953 , с. 877.

[FOOTNOTEAiyar191469–74-44] Айяр 1914 , стр. 69–74.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953877–884-45] Радхакришнан 1953 , стр. 877–884.

[FOOTNOTEAiyar191474-46] Айяр 1914 , с. 74.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953885-47] Радхакришнан 1953 , с. 885.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953888-48] Радхакришнан 1953 , с. 888.

[FOOTNOTEAiyar191476-49] Jump up to: ^а ^б Айяр 1914 , с. 76.

[FOOTNOTERadhakrishnan1953888–889-50] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , стр. 888–889.

[51] Селина Тилеманн (2003). Самгита-садхана: Путь человеческого единства . АПХ. п. 145. ИСБН 978-81-7648-474-9 .

[FOOTNOTERadhakrishnan1953889–891-52] Jump up to: ^а ^б Радхакришнан 1953 , стр. 889–891.

[FOOTNOTEDalal2014429-53] Далал 2014 , с. 429.

[adluri94-54] Jump up to: ^а ^б Сучарита Адлури (2014). Текстовый авторитет в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну-пурана . Рутледж. стр. 94–95, 127. ISBN. 978-1-317-62527-8 .

[55] Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи . Издательство Кембриджского университета. стр. 81–. ISBN 978-0-521-38516-9 .

[56] Си Джей Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия . Рутледж. п. 154. ИСБН 978-1-136-85299-2 .

[57] Джон К. Плотт (1974). Философия преданности: сравнительное исследование бхакти и прапатти у Вишиштадвайты и Святого Павла. Бонавентура и Габриэль Марсель Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 79, 274. ISBN 9780842606196 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]