✖


Jump to content

Вараха Упанишад

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Вараха Упанишад
Вишну в аватаре кабана (Вараха) спасает Бхудеви (землю)
Деванагари Вараха
Название означает Кабан
Дата в. 13–16 века н.э.
Автор(ы) Рибху и Вишну
Тип Йога
Связанная Веда Кришна Яджурведа
Главы 5
Стихи 247
Философия Вайшнавизм , Йога

Вараха Упанишада ( санскрит : वराह उपनिषद् , «кабан») — второстепенная Упанишада индуизма , составленная между 13 и 16 веками нашей эры. Написанная на санскрите , она внесена в список 32 Кришна-Яджурведа- упанишад и классифицирована как одна из 20 Йога-упанишад.

Текст состоит из пяти глав, построенных в основном как дискуссия между Вишну в его аватаре Вараха (кабан) и мудрецом Рибху. Обсуждение охватывает темы Таттв , природы и взаимоотношений между индивидуальной душой (Я, Атманом ) и Высшей Реальностью ( Брахманом ), семи стадий обучения, характеристик Дживанмукти (внутреннего чувства свободы при жизни) и четыре типа дживанмуктов (освобожденных людей). Последняя глава текста посвящена йоге, ее целям и методам.

Как Упанишада, это часть корпуса литературы Веданты , представляющая философские концепции индуизма. Вараха Упанишада подчеркивает, что освобождение от печали и страха требует от человека познания недуалистической природы существования, единства между Я, Брахманом и Вишну, а также роли йоги в самоосвобождении, и перечисляет десять Ям (добродетелей) как необходимы для освобождения души: ненасилие, сатья , астея , брахмачарья , сострадание, прямота, кшама , нелицемерие, митахара и шауча . описывается В тексте Дживанмукта как тот, на чье внутреннее состояние, помимо прочего, не влияют ни счастье, ни страдания, причиненные ему, который не отстраняется от мира из-за страха, а мир не отступает от него со страхом, и чье чувство Спокойствие и внутреннее удовлетворение свободны от гнева, страха и радости по отношению к другим.

Этимология и антология

[ редактировать ]

Вараха означает вепрь, что конкретно относится к воплощению Вишну в виде вепря в индийской мифологии . [ 1 ] Термин Упанишада означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит к корпусу литературы Веданты , представляющей философские концепции индуизма и считающейся высшей целью его писаний, Вед . [ 2 ] Текст также известен как Варахопанишад. [ 3 ]

Текст занимает 98-е место в современной антологии , состоящей из 108 Упанишад. [ 4 ] Санскритский текст считается одной из 32 Упанишад Кришна Яджурведы или Черной Яджурведы. [ 5 ] Классифицированный как Йога-Упанишада, [ 6 ] автор, подлинность и источник этого индуистского текста подвергаются сомнению, и это поздняя Упанишада. [ 7 ] Вараха Упанишада не была указана в антологии известных Упанишад, опубликованной в 17 веке Дарой Шико начала 19 века , в антологии Генри Томаса Колбрука или в сборниках Упанишад Нараяны. [ 8 ]

Хронология

[ редактировать ]

Текст начинается с признания Итихасы (Эпосов, Рамаяны и Махабхараты ) и других текстов постведической эпохи, тем самым подразумевая, что он был написан в нашу эпоху. [ 9 ] Текст включает в себя такую ​​терминологию, как Йоги Сиддхи , что позволяет предположить, что, как и другие Йога-Упанишады, он был составлен после Йога-сутр Патанджали и других основных текстов йоги. [ 9 ] Текст также включает разделы, посвященные тантрической терминологии, такой как Чакра и Нади, в обсуждении Лайи , Мантры и Хатха-йоги . [ 10 ] Малые Йога-Упанишады, по словам Антонио Ригопулоса , профессора индологии в Университете Ка Фоскари в Венеции, были записаны в средневековый период индийской традиции Адвайты и традиций, уходящих корнями в йогу, возможно, в середине 2-го тысячелетия нашей эры, но могут хорошо представляют уже устоявшиеся идеи и практики до эпического и средневекового периода, учитывая, что они используют концепции и терминологию, уходящие корнями в тексты ведической эпохи 1-го тысячелетия до нашей эры , такие как Пранава , Атман и Брахман. [ 9 ]

По мнению Ананды, текст, скорее всего, был составлен между 13 и 16 веками. [ 11 ]

Содержание

[ редактировать ]

Структура

[ редактировать ]

Рибху, после соблюдения Тапаса (покаяния) в течение 12 долгих лет дэва, посещает Вишну в своем аватаре Вараха; последний спрашивает Рибху, какого блага он желает. Рибху отказывается от всех мирских удовольствий и просит Вишну объяснить «ту науку Брахмана, которая рассматривает твою природу, знание, ведущее к спасению». [ 12 ] С этого момента Упанишады структурированы как проповедь Варахи мудрецу Рибху. В нем пять глав, в общей сложности 247 стихов. [ 13 ]

Таттвы

[ редактировать ]

В первой главе текста Вараха сначала рассказывает Рибху о науке Таттв, что означает «принципы». [ 12 ] Некоторые учителя говорят, что Таттв 24, 36 или даже 96, что уточняет Вараха. [ 13 ]

В Таттвы, утверждает Вараха, включены пять органов чувств , пять органов действия, пять жизненных потоков, необходимых для живого тела («Жизненные потоки» Праны , Апаны , Уданы , Саманы и Вьяны ), пять элементарных принципов восприятия. и способности знания – Манас (ум), который производит неопределенное знание, Буддхи (разум), который ведет к определенным знание, «Читта» (эмоциональное сознание), которое порождает сомнения и колебания в знании, и « Аханкара » (эго), которое порождает эгоизм. Всего это 24 таттвы, говорится в тексте. [ 12 ]

Некоторые учёные, утверждает Вараха, расширяют список таттв человеческого тела до 36, включив в него пять элементов — землю ( Притхви ), воздух ( Ваю ), воду ( Ап ), эфир ( Акаша ) и огонь ( Агни ); три тела – грубое, тонкое и причинное ( Карана ); три состояния сознания – во время бодрствования, во сне и во сне без сновидений; и одна джива (душа). [ 14 ]

Затем Вараха описывает, как список таттв увеличивается до 96 в стихах с 1.8 по 1.14. [ 15 ] [ 16 ] Он включает шесть стадий изменений (Айяр переводит это как «существование, рождение, рост, трансформация, распад и разрушение»); шесть болезней или «немощей» (голод, жажда, страдания, заблуждение, старость и смерть); кош или шесть оболочек («кожа, кровь, плоть, жир, костный мозг и кости»); шесть невзгод или врагов тела («тоска, гнев, жажда, высокомерие и злоба»); три аспекта « дживы » – «Вишва» (мир), « Тайджаса » (наделенный светом) и « Праджна » (понимание природы реальности); три « Гуны » или качества врожденной психики (« Саттва , Раджас и Тамас »); три типа кармы (« Прарабдха » (прошлая карма, которой мы наслаждаемся сейчас), « Санчита » (прошлая карма, которой еще предстоит насладиться) и «Агамин» (текущая карма, которой нужно наслаждаться позже)); пять действий («разговор, подъем, ходьба, выделение и наслаждение»); и таттвы «мысли, уверенности, эгоизма, сострадания, доброты, предвкушения, сочувствия и безразличия». Чтобы завершить список из 96, Вараха добавляет «Дик», или четыре четверти, всех ведических божеств, которые являются частью человеческого тела, а именно «Ваю» (воздух, ухо), Солнце (свет, глаз), « Варуна » (вода, язык), Ашвини Дэвы (нос), Агни (огонь), Индра , Упендра и Мритью (смерть); оно включает в себя луну , четырехликого Брахму , Рудру , Кшетраджну (сознательного знающего тело) и Ишвару . [ 14 ] [ 15 ]

Вишну, как Вараха, утверждает в стихах с 1.15 по 1.17, что он «отличен от совокупности этих 96 таттв», и те, кто поклоняется ему в его аватаре Вараха и знает эти 96 таттв, удаляют свою аджнану (невежество), достигают спасения независимо от в каком образе жизни они находятся, брита ли у них голова, или голова покрыта волосами, или имеют голову только с пучком волос. [ 14 ] [ 15 ]

Брахмавидья

[ редактировать ]

Вараха в 83 стихах главы 2 объясняет Рибху, как достичь наиболее возвышенного знания Брахмавидьи , а затем что это такое. [ 17 ] Он говорит Рибху, что четыре средства этого знания - это практиковать поведение в своей варне (классе) и своем ашраме (этапе жизни), исходя из аскетического аскетизма и с помощью Гуру (духовного учителя). [ 18 ] Затем Вараха утверждает, что путь к Брахмавидье лежит через способность различать эфемерное и вечное, отстраненность от материального мира к духовному миру. Искреннее стремление к духовному освобождению и шесть добродетельных качеств ( шама ) необходимы для достижения Брахмавидьи , утверждает Упанишада, это спокойствие, самоограничение, выполнение работы без жажды вознаграждения, выносливость, вера и медитация. [ 18 ] [ 19 ] Вараха утверждает в стихе 2.4, что истинно благословенны те, кто познал Брахмана и Атмана и таким образом стал с ними единым целым. [ 18 ]

Затем Рибху спрашивает Вараху: «Трудно родиться человеком, то есть мужчиной и брахманом. Йог, изучавший Веданту , но не знающий формы Вишну, как может такой невежественный человек стать освобожденным?» [ 13 ] [ 18 ]

Вараха отвечает в стихах 2.7–2.9, что он один есть Высшее Блаженство, что кроме Атмана (души) не существует Ишвары или феноменального мира. [ 20 ] Те, кто знает свой Атман (душу), не имеют понятия о Варне (классе) или Ашраме (этапе жизни); они видят Атман во всем, они становятся Брахманом и достигают «мокшанского» спасения, даже не ища. [ 20 ] [ 21 ] То, что имеет характер Истины, Знания, Блаженства и Полноты, утверждает Вараха Упанишада в стихе 2.16, стоит дальше всего от Тамаса (тьмы, разрушения, хаоса). [ 22 ]

Вараха утверждает, что то, к чему человек стремится, является частью Его собственного «света», который является всеобъемлющим. Как Атман, лучезарный, Вараха заявляет, что «Брахма-джняни» - это те, кто не видит ничего, кроме Брахмана, и они счастливы и довольны во вселенной, несмотря на то, что подвержены страданиям. [ 23 ]

Вараха Упанишада утверждает недуалистическую предпосылку о том, что Брахман и Атман едины, и те, кто знает это, ничего не боятся, ничего не страдают и обладают силой духа. «Он — это я», — утверждает Вишну. [ 25 ] «Стань этим, Рибху; воистину, Ты — это я», — предлагает Вишну. [ 25 ] Те высокодушные люди, которые твердо убеждены, что «Я есть Брахман», являются Дживанмуктами , говорится в стихе 2.43 текста. [ 26 ]

санкальпа

[ редактировать ]

Согласно Упанишадам, вся вселенная развивается посредством санкальпы (процесса мышления, мышления), человек становится тем, что думает, метафизика влияет на физику, и именно мышление помогает сохранять видимость мира. [ 27 ] После отречения от этой вселенной, которую также называют Санкальпой, медитирующий ум должен быть сосредоточен на Нирвикальпе (неизменном) или неизменной части (метафизической реальности). Вараха в стихе 2.64 сравнивает « самсару » (цикл перерождений) с областью кармы, утверждает Биллингтон, которая подобна долгому сну (« свапна »), заблуждению, морю печали. [ 28 ] Он определяет дживанмукту как человека, который преодолел и достиг освобождения от этой сансары посредством самопознания. [ 29 ]

Медитация

[ редактировать ]

Вараха объясняет, что благодаря почтению к Тому, кто присутствует во всем, и медитации в течение всего 48 минут (мухурта ) , он расширит свою мудрость до состояния «Пратьягатмана», состояния Атмана, который навсегда освобожден. Это значит жить рядом с Дживатмой (душой) и Параматманом (Высшей Душой). [ 13 ]

Упанишады утверждают, что знание Брахмана приводит к познанию духовной истины путем Парокши (косвенного познания), но Сакшаткара (прямая реализация) приводит к познанию того, что его собственная душа - это Брахман. И когда практикующий йогу становится дживамуктой (освобожденной душой), он знает, что его Атман — это высшее совершенство. Для просветленного человека, осознавшего Брахман, два слова «рабство» и «мокша» означают «мое» и «не мое». «Мое» связано с человеком, а «не мое» относится к тому, кто освобожден от всякого мышления и знает Атман. [ 13 ]

Самадхи

[ редактировать ]

В стихах с 2.75 по 2.87 Вараха Упанишада определяет цель йоги и что такое «самадхи» следующим образом:

Единство Атмана и ума достигается посредством йоги .
Говорят, что это Единство и есть Самадхи.

- Вараха Упанишад , 2.75. [ 30 ]

В нем объясняется, что состояние самадхи похоже на растворение соли в воде и возникающее в результате качество единства. [ 31 ]

Вишну – это Шива

[ редактировать ]

Упанишада в главе 3 продолжает проповедь Вишну Рибху о том, что «Рибху должен развить убежденность в том, что он сам есть осязаемое Существование и Сознание, неделимое, не имеющее аналогов, лишенное всякой видимости, невредимое, безупречное, Шива». без дубля». [ 32 ] В главе 3 текст вновь подтверждает свой недуализм, добавляя, что бхакти к Вишну — это путь к освобождению познания Брахмана. В стихах 3.14–3.15 Айянгар утверждает, что все равны в глазах бога, нет разницы между живыми формами и людьми, основанными на законе, семье, касте или клане, и каждый есть одна Истина и Абсолютный Брахман. [ 33 ] [ 34 ] Тема «Вишну — это Шива» и «все есть Шива» повторяется в стихе 4.32, где говорится: «Гуру — это Шива, Веда — это Шива, Дева — это Шива, Господь — это Шива, я Вараха — это Шива, все — это Шива». , кроме Шивы, нет ничего». [ 35 ]

Высшая истина, утверждается в тексте, — это то, что существует всегда, что сохраняет свою природу с течением времени и на что ничто не влияет. [ 36 ] Атман, Брахман, «Чит, Сат и Ананда» и Джанардхана (Вишну) являются такой Истиной, и они являются синонимами, одним. [ 36 ] Некоторые пытаются искать Сидхи , утверждает Упанишада, с помощью мантр, религиозных ритуалов, времени, навыков, медицины или богатства, но такие Сидхи мимолетны и бесплодны. « Будь Атмаджнани (обладающим Самопознанием) посредством Йоги, — говорит Вишну Рибху, — и для такого человека Сиддхи не имеют значения. [ 36 ]

Семь ступеней познания

[ редактировать ]

Вараха Упанишада в главе 4 утверждает, что люди получают знание через семь стадий: [ 37 ] Во-первых, необходимо иметь добродетельное желание учиться, открывать ( Шубха-ичча ). Вторая стадия — исследование, исследование ( Вичарана ). Проницательность и утончение ума по отношению к другим объектам ( Тану-манаси ) — это третья стадия, говорится в тексте. Четвертая стадия – гармония, творческий союз с предметом познания ( Саттва -патти ). Отстраненность от всего остального ( Асамшакти ) — пятая стадия. Концептуальный анализ и обретение полного, правильного смысла темы ( Пада-артха-бхавана ) — шестой этап. Седьмая или последняя стадия — Турия (или Турияга ), полное сознание. [ 37 ] [ 38 ]

В тексте говорится, что АУМ — это средство медитации на природу Атмана и Брахмана, где «А» представляет Акару и Вишву, «У» представляет Укару и Тайджасу, М представляет Макару и Праджню, Ардхаматра, следующая за АУМ, представляет Турию. . [ 37 ] [ 38 ]

Характеристики Дживанмукты

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Мокша.

Вараха Упанишада , подобно многим индуистским текстам древних и средневековых эпох, [ 39 ] обсуждает мокшу в этой жизни (а не в загробной жизни), или Дживанмукти , называя тех, кто достиг такого состояния, Дживанмуктой (самореализованным человеком). [ 40 ] Стихи 4.21–4.30 описывают характеристики дживанмукты; Айянгар и Айяр заявляют следующее: [ 40 ] [ 41 ]

  • О том, кто поглощен путями мира, но его ум устойчив, как эфир, говорят, что это Дживанмукта.
  • О том, чье умственное сияние не поднимается и не заходит, чье внутреннее состояние не зависит ни от счастья, ни от причиненных ему страданий, называют Дживанмуктой.
  • Тот, кто бодрствует, оставаясь спящим, тот, чья умственная активность лишена впечатлений, известен как Дживанмукта.
  • О том, кто реагирует на такие влияния, как ненависть, страх, любовь, но сердце его остается чистым, как Акаша ( эфир , пространство), называют Дживанмукта.
  • Тот, чье отношение ни к чему не привязано, его интеллект никогда не затуманивается, будь то активный или пассивный, является Дживанмуктой.
  • Тот, кто из страха не уклоняется от мира, и мир не уклоняется от него, кто свободен от гнева, страха и радости, является Дживанмуктой.
  • Тот, чей ум не взволнован, хотя и участвует в мире, кто пребывает в состоянии спокойствия и абсолютного сознания, несмотря ни на что, известен как Дживанмукта.

Концепция и характеристики Дживанмукты в Вараха-упанишаде аналогичны, утверждает Спрокхофф, но другие Упанишады развивают эти идеи дальше и глубже. [ 42 ]

Йога

[ редактировать ]
В пятой главе Вараха Упанишады обсуждаются медитация и йога.

Глава 5 Вараха Упанишады посвящена йоге как дискуссии между Рибху и его учеником Нидагхой. [ 43 ] В тексте говорится, что существует три типа йоги: лайя (мягкая), мантра (мистическая) и хатха (средняя), причем хатха-йогу рекомендуют как важнейшую из трех. [ 43 ] В нем обсуждаются различные аспекты йоги: от рекомендаций есть здоровую пищу в умеренных количествах, небольшими порциями, несколько раз в день до рекомендаций не заниматься йогой, когда человек плохо себя чувствует или очень голоден. [ 43 ] Цель йоги, утверждает Вараха, многообразна, включая приобретение силы и гибкости тела, приобретение знаний о собственном теле и его аурах, медитацию и познание Я (души). [ 44 ]

Аксиология: Яма и Нияма

[ редактировать ]

Аксиология ям Вараха Упанишады представлена ​​в главе 5 как десять и десять ниям . [ 10 ] [ 45 ] Этот список аналогичен списку, который можно найти в других текстах йоги, таких как Шандилья-упанишада . [ 46 ] а также Святой Леди: [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

  1. Ахимса (ненасилие): ненасилие.
  2. Сатья (Истина): правдивость.
  3. Астея (अस्तेय): не воровать
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие в одиночестве, отказ от измены партнеру. [ 45 ]
  5. Кшама (прощение): прощение. [ 50 ]
  6. Дхрити (धृति): стойкость
  7. Дайя : сострадание [ 50 ]
  8. Арджава (अर्जव): отсутствие лицемерия, искренность. [ 51 ]
  9. Митахара (मितहार): размеренная диета.
  10. Шаука (शौच): чистота, чистота.

Вараха Упанишада вместе с Шандильей, [ 52 ] предлагает десять ниям в смысле позитивных обязанностей, желательного поведения и дисциплины. Аксиологический список обрядов Варахи в главе 5 включает: [ 10 ] [ 53 ]

  1. Тапас : настойчивость, настойчивость в достижении своей цели, аскетизм, покаяние. [ 54 ] [ 55 ]
  2. Сантоша : удовлетворение, принятие других и своих обстоятельств такими, какие они есть, радость.
  3. Астика : вера в Истинное Я (гьяна-йога, раджа-йога), вера в Бога (бхакти-йога), убежденность в Ведах/Упанишадах (ортодоксальная школа).
  4. Дана : щедрость, благотворительность, делиться с другими. [ 56 ]
  5. Ишварапуджана : поклонение Ишваре (Богу/Высшему Существу, Брахману, Истинному Я, Неизменной Реальности). [ 57 ]
  6. Сиддханта шравана : слушание древних писаний, текстов об этике, ценностях и принципах.
  7. Хри : раскаяние и принятие своего прошлого, скромность, смирение. [ 58 ]
  8. Мати : думай и размышляй, чтобы понять и примирить противоречивые идеи. [ 59 ]
  9. Джапа : повторение мантры, чтение молитв или знаний. [ 60 ]
  10. Врата : выполнение обещаний, постные ритуалы, соблюдение паломничества и яджны.

Йогасаны

[ редактировать ]
Куккутасана (поза Петуха). В тексте упоминается [ 61 ]

В Упанишадах упоминаются одиннадцать асан (йогических поз), из которых две относятся к физиологическим позам: Маюрасана и Куккутасана . [ 61 ] В нем описывается приседание со сложенными ногами, известное как Сукхасана , медитативная поза. [ 62 ]

Вараха приводит сравнение с художницей, танцующей под оркестр, балансирующей на голове сосуд. Она сосредоточена только на устойчивости горшка, точно так же, как практикующий йогу всегда созерцает Брахмана. Йогическая практика должна быть сосредоточена только на «духовном звуке». [ 13 ] Погружение и погружение в музыку – это форма йоги. [ 63 ] Вараха поощряет самоанализ и утверждает, что человек, осознающий свои ошибки, будет свободен от привязанностей в жизни. [ 13 ]

Кундалини

[ редактировать ]

Вараха решительно утверждает, что Кундалини , или телесная энергия, является высшей силой истины. [ 64 ] Далее утверждается, что прана , жизненная сила, существует в Нади (каналах, трубах или трубках), которые проходят по телу, исходят от подошвы стопы и достигают черепа головы. [ 65 ] Говорят, что шесть чакр , начиная с Муладхары, являются местом пребывания Шакти. Говорят, что от шеи до макушки находится место Шамбу. [ 66 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 220, сноска 1
  2. ^ Макс Мюллер, Упанишады , Часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4.
  3. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стр. 397, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  4. ^ Рамамурти и Ном 2000 , стр. 19.
  5. ^ Прасун 2008 , с. 82–83.
  6. ^ Тиноко , с. 89.
  7. ^ Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN   978-0-8147-3650-0 , страницы 85–87.
  8. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1469-1 , страницы 558–565.
  9. ^ Перейти обратно: а б с Антонио Ригопулос, Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN, стр. 58–63, контекст см. 57–87 со сносками.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , страницы 435–437, Библиотека Айдьяр (редактор: С.С. Шастри)
  11. ^ Ананда 2014 , с. 8.
  12. ^ Перейти обратно: а б с К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 220 со сносками
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Айяр, К. Нараянасвами. « Вараха Упанишада » . www.celextel.org.
  14. ^ Перейти обратно: а б с К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 221 со сносками
  15. ^ Перейти обратно: а б с ॥ वराहोपनिषत् ॥ Санскритский текст Вараха Упанишад , Архив санскритских документов (2009 г.)
  16. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 1.7–15, страницы 399–400, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  17. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.1–2.83, страницы 401–417, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  18. ^ Перейти обратно: а б с д Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.1–2.3, страницы 401–402, Библиотека Айдьяр (редактор: С.С. Шастри)
  19. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 222 со сносками
  20. ^ Перейти обратно: а б Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.7–2.16, страницы 402–404, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  21. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 223, Цитата: «Тот человек, который видит (свой) Атман, который является всевидящим и находится за пределами всех каст и укладов жизни, как по природе Брахмана, сам становится Брахманом».
  22. ^ Санскрит: Характеристики истины, знания и блаженства находятся за пределами тьмы. Как может тот, кто всегда видит блаженство Брахмана, быть связанным действием? Источник: . Вараха Упанишада.
    Английский перевод: Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , стихи Варахопанишадов 2.16–2.18, стр. 404, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  23. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 229–232.
  24. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.18–2.23, стр. 405, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри); санскритский источник см.: ॥ Варахопанишат 2:22
  25. ^ Перейти обратно: а б Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.18–2.38, страницы 405–407, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  26. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.41–2.43, страницы 408–409, Библиотека Айдьяра, (редактор: С.С. Шастри)
  27. ^ Э. Дуглас Хьюм (1915). Форум . Том. ЛIII. Издательство Форум. п. 465.
  28. ^ Биллингтон 2002 , с. 38.
  29. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 223–229.
  30. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 2.75, стр. 405, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: Как теленок равен теленку в воде, так он равен теленку в воде. Подобным образом единство «я» и ума называется самадхи. 75 ॥ Источник см.: ॥ Вараха Упанишада.2:7
  31. ^ Гаджендрагадкар 1959 , с. 151.
  32. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 3.6–3.8, стр. 418, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: Высшее Существо поистине сознательно, плотно, непрерывно, уникально, трансцендентно ко всем видимым формам и здорово. всегда Найди прибежище в тишине, созерцая, что чистые, уникальные и благоприятные лотосные стопы — это Я. 6 ॥ Источник см.: ॥ Вараха Упанишада.3:6
  33. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 3.14–3.19, страницы 420–421, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  34. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , Глава III, страницы 229–230.
  35. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 4.32, стр. 430, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри);
    Санскрит: Шива — учитель, Шива — Веда, Шива — Бог, Шива — Господь. Я — Господь Шива, всё — Господь Шива, и ничто иное — Господь Шива. 32 ॥ Источник см.: ॥ Вараха Упанишада.4:3
  36. ^ Перейти обратно: а б с К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , Глава III, страницы 230–232.
  37. ^ Перейти обратно: а б с К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , глава IV, страницы 232–233.
  38. ^ Перейти обратно: а б Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 4.1–4.10, страницы 423–425, Библиотека Адьяра (редактор: С.С. Шастри)
  39. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3903-6 , страницы 120–122;
    Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения, Миссиология, том 16, номер 2, стр. 149–160.
  40. ^ Перейти обратно: а б К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , глава IV, страницы 234–235.
  41. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 4.21–4.30, страницы 429–430, Библиотека Адьяра (редактор: С.С. Шастри)
  42. ^ Иоахим Фридрих Шпрокхофф (1962), Подготовка презентации спасения жизни в Упанишадах, (Венский журнал знаний о Южной Азии) WZKS 6, страницы 151–178 (на немецком языке);
    Иоахим Фридрих Шпрокхофф (1963), Идея Дживанмукти в поздних Упанишадах, WZKS 7, страницы 190–208 (на немецком языке)
  43. ^ Перейти обратно: а б с Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 4.1–4.10, страницы 433–437, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  44. ^ Шриниваса Айянгар (переводчик), Йога-упанишады , Варахопанишады, стихи 4.37–4.61, страницы 439–442, Библиотека Айдьяр, (редактор: С.С. Шастри)
  45. ^ Перейти обратно: а б Хиро Бадлани (2008), Индуизм, IUniverse, ISBN   978-0-595-43636-1 , страницы 65–69.
  46. ^ К. Н. Айяр (1914), Тридцать малых упанишад, Kessinger Publishing, ISBN   978-1-164-02641-9 , глава 22, страницы 173–176.
  47. ^ Шкала; Переводчик: Панчам Синх (1997). Хатха-йога прадипика (5-е изд.). Забытые книги. п. 14. ISBN  978-1-60506-637-0 . Тогда законы Ямы — это ненасилие, правдивость, воровство, Брахма, обаяние, терпение, милосердие, честность, умеренность, чистота, чайва и десять Ям. {{cite book}}: |author2= имеет общее имя ( справка )
  48. ^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и Каламукхи . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–190 . ISBN  978-0-520-01842-6 .
  49. ^ Субрамуния (2003). Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма . Публикации Гималайской академии. п. 155. ИСБН  978-0-945497-99-8 . Проверено 6 апреля 2009 г.
  50. ^ Перейти обратно: а б Стюарт Совацкий (1998), Слова души: время, духовность Востока/Запада и психотерапевтический нарратив, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3949-4 , стр. 21
  51. ^ Дж. Синха, Индийская психология , с. 142, в Google Книгах , Том 2, Мотилал Банарсидас, OCLC   1211693 , стр. 142
  52. ^ С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN   978-81-208-1825-5 , Приложение I, страницы 680–691.
  53. ^ Вараха Упанишад , санскритский текст, страница 16, стихи 5.11–5.14.
  54. ^ Уолтер Кельбер (1976), «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), 343–386
  55. ^ С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивое развитие. Журнал йоги, осень/зима 2008 г., 7 (1): 1–14.
  56. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), Моральные проблемы в шести религиях, Хайнеманн, ISBN   978-0-435-30299-3 , страницы 104–105.
  57. ^ Университет Ишвары Кельн, Германия
  58. ^ Шри Монье Уильямса Санскритско-английский словарь
  59. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный , с. 740, в Google Книгах , Мати, Майами, страницы 740–741.
  60. ^ HS Наср, Знание и священное, SUNY Press, ISBN   978-0-7914-0177-4 , страницы 321–322.
  61. ^ Перейти обратно: а б Розен , с. 75.
  62. ^ Шринивасабхатта 1982 , с. 154.
  63. ^ Сатианатан 1996 , с. 33.
  64. ^ Джохари 2000 , с. 28.
  65. ^ Рос 2001 , стр. 8.
  66. ^ Ананда 2014 , с. 7.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Varaha_Upanishad&oldid=1228642218"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 79809f619997bebc209d5301382d2c49__1718177940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/79/49/79809f619997bebc209d5301382d2c49.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Varaha Upanishad - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)