Дживанмукта
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
Дживанмукта . буквально означает «освобожденный при жизни» [1] это человек, который, согласно философии джайна и веданты , обрел полное самопознание и самореализацию и достиг кайвальи (просветления) или мокши (освобождения), таким образом, освобождается при жизни и еще не умер. [2] [3] Существо дживанмукта в джайнизме называется сайоги-кевали (просветленный, обладающий телом) или Арихантом . Состояние является целью мокши в Веданте , йоге и других школах индуизма, и оно называется дживанмукти . [4] [5] [6]
Дживанмукт также называют атма- джняни (самореализованными), поскольку они знают свое истинное «я» ( атман ) и вселенское «я», поэтому их также называют Брахма-джняни . В конце своей жизни дживанмукты разрушают оставшуюся карму , достигают парамукти (окончательного освобождения) и становятся парамуктой . Когда дживанмукта дает свое понимание другим и учит их своему осознанию истинной природы высшей реальности (Брахмана) и себя ( Атмана ), принимая на себя роль гуру, чтобы показать другим путь Мокши, тогда это Дживанмукту называют авадхутой. Некоторые авадхуты также достигают титула Парамахамсы . Когда риши (провидец/мудрец) становится дживанмуктой , тогда этого риши называют Брахмарши .
Согласно популярной традиции, некоторыми примерами дживанмукт являются Паршванатха , Махавира , Будда , Ади Шанкара , Днянешвар , Кабир , Чайтанья Махапрабху , Рамакришна Парамаханса , Рамана Махарши , Веданта Дешика , Сваминараян , Нисаргадатта Махарадж и Свами Рам. дас . Считается, что они осознали Себя ( атман ) в течение своей жизни, следуя по пути чистой духовности . Считается , что после достижения просветления и состояния дживанмукти они отменили свою карму . По словам их последователей, они сохранили свои тела, чтобы распространять свою мудрость среди масс. Считается, что после смерти они достигли парамукти .
Этимология
[ редактировать ]Дживанмукта ( санскрит : जीवन्मुक्त ) — прилагательное, полученное из комбинации санскритского существительного जीव jiva , «жизнь», и причастия прошедшего времени глагола मुच् (много, или IAST muc), «освобождать». Монье-Вильямс дает значение «освобожденный при жизни».
Дживанмукти ( санскрит : जीवन्मुक्ति ), соответствующее абстрактное существительное означает «освобождение при жизни, освобождение перед смертью». [7] [8] или «эмансипация при жизни». [9] [6] Это единственное значение, данное в авторитетных словарях классического санскрита, включая Монье-Вильямса. Другие переводы, которых нет в стандартных словарях и, следовательно, предположительно более современные, включают «самореализация», [10] [11] [12] «живое освобождение», «просветление», «освобожденная душа» или «самоосвобождение». [13] [14] [15]
Описание
[ редактировать ]Различные тексты и школы индуизма описывают состояние существования дживанмукти как состояние освобождения и свободы, достигаемое в течение жизни. [16] [17] Некоторые противопоставляют дживанмукти видехамукти (мокша из сансары после смерти ) . [18] Дживанмукти — это состояние, которое преобразует природу, качества и поведение человека, утверждают эти древние тексты индуистской философии. Например, согласно Нарадапаривраджака Упанишаде, просветленный человек демонстрирует такие качества, как: [19]
- его сознание индивидуальности исчезло;
- его не беспокоит неуважение, он терпит жестокие слова, с уважением относится к другим независимо от того, как другие относятся к нему;
- столкнувшись с разгневанным человеком, он не отвечает на гнев, а отвечает мягкими и добрыми словами;
- даже если его пытают, он говорит и доверяет правде;
- он не жаждет благ и не ждет похвалы от других;
- он никогда не причиняет вреда и вреда какой-либо жизни или существу ( ахимса ), он стремится к благополучию всех существ; [20]
- ему так же комфортно как в одиночестве, так и в присутствии других;
- ему так же комфортно с чашей, у подножья дерева в изорванной одежде без посторонней помощи, как и тогда, когда он находится в митхуне (союзе нищих), граме (деревне) и нагаре (городе);
- он не заботится и не носит шикху (пучок волос на затылке по религиозным соображениям), а также священную нить через свое тело. Для него знание — это шикха, знание — это священная нить, только знание является высшим. Внешняя внешность и ритуалы не имеют для него значения, имеет значение только знание;
- для него нет ни призывания, ни отвержения божеств, ни мантры, ни не-мантры, ни простираний, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме знания;
- он скромен, высок духом, ясного и твердого ума, прямолинеен, сострадателен, терпелив, равнодушен, смел, говорит твердо и сладкими словами.
Вид Адвайты
[ редактировать ]Ади Шанкара объясняет, что ничто не может побудить к действию того, кто не имеет собственного желания удовлетворить. Высшим пределом вайрагьи («непривязанности») является отсутствие васан в отношении объектов удовольствия; отсутствие возникновения чувства «Я» (в вещах, которые являются анатманами ) является крайним пределом бодхи («пробуждения»), а отсутствие возникновения снова прекратившихся изменений является крайним пределом Упарати. («воздержание»). Дживанмукта обретает божественное и бесконечное знание и обретает полное самопознание и Самореализацию. Дживанмукта, поскольку он всегда является Брахманом, свободен от осознания внешних объектов и больше не осознает никакой разницы между внутренним атманом и Брахманом или между Брахманом и миром. Он знает, что он то же самое, что Брахман, и обладает опытом бесконечного сознания. «Виджнатабрахмататтвасйа йатхапурвам на самсритих» – «нет такой сансары , как раньше, для того, кто познал Брахмана». [21]
Существует три вида прарабдха-кармы : ичха («лично желаемое»), аничха («без желания») и паречха («из-за желания других»). Для самореализованного человека, дживанмукты, не существует ичха-прарабдхи , но остаются два других, аничха и паречха . [22] через что должен пройти даже дживанмукта. [22] [23] Согласно школе Адвайты , для мудрых людей прарабдха ликвидируется только путем переживания ее последствий; санчита («накопленные кармы») и агами («будущие кармы») уничтожаются в огне гьяны («знания»). [21]
Термин парамукти обычно используется для обозначения окончательного освобождения, которое наступает после смерти тела человека, достигшего Дживанмукти или Кайвальи при жизни. Это подразумевает окончательное освобождение души ( атмана ) от сансары и кармы и слияние атмана с Брахманом . Поэтому, когда дживанмукта умирает, он становится парамуктой. С точки зрения индуистов, когда обычный человек умирает и его физическое тело распадается, неразрешенная карма человека заставляет его атман перейти к новому рождению; и таким образом кармическое наследие возрождается в одном из многих миров сансары . Однако когда человек достигает дживанмукти, он освобождается от кармического перерождения. Когда такой человек умирает и его физическое тело распадается, его цикл перерождений заканчивается, и он становится единым с Брахманом. Говорят, что этот человек достиг парамукти и стал парамуктой. Таким образом, у дживанмукты есть тело, а у парамукты нет тела и он чист. Когда дживанмукта достигает состояния нирвикальпа самадхи , он или она может стать парамуктой по своей собственной воле. Дживанмукта, достигший состояния нирвикальпа самадхи, в подходящее время сознательно выйдет из своего тела и достигнет парамукти. Этот акт сознательного и намеренного выхода из тела называется махасамадхи .
В шраманических называется архатом . традициях дживанмукта в буддизме [24] и арихант в джайнизме. [ нужна ссылка ]
Импликация
[ редактировать ]Школа Адвайты придерживается мнения, что внешний вид мира обусловлен авидьей (невежеством), которая обладает способностью проецировать, то есть накладывать нереальное на реальное ( адхьяса ), а также способностью скрывать реальное, что приводит к заблуждению дживы . кто испытывает объекты, созданные его разумом, и видит разницу в этом мире, он видит разницу между атманом ( «индивидуальным «я») и Брахманом («высшим Я»). Это заблуждение, вызванное невежеством, разрушается, когда само невежество уничтожается знанием. Когда все заблуждения устранены, не остается осознания различий. Того, кто не видит разницы между «Я» и Брахманом, называют дживанмуктой. Дживанмукта испытывает бесконечное знание, бесконечную силу и бесконечное блаженство при жизни, а также после смерти, то есть после того, как стал парамуктой, тогда как видехамукта испытывает их только после смерти.
Чтобы стать дживанмуктой, необходимо пройти четыре стадии:
1. Салокья – жизнь в одном мире
2. Сарупья – имеющий ту же форму.
3. Самипья – быть близким
4. Саюджья – слияние вещей [25]
СТАДИЯ 1. Первая стадия называется салокья — соответствует состоянию бодрствования сознания (джаграта) — осознанию того, что вся огромная вселенная, состоящая из миллиардов галактик и вселенных, пронизана Божественным Сознанием. (Вишну означает То, что пронизывает всю вселенную и все в ней.) Это недифференцированный Океан Бытия. Когда эта стадия достигается, человек освобождается от идеи, что мир отделен и независим от нас и что он является высшим источником постоянного удовольствия и радости.
СТАДИЯ 2. Вторая стадия — сарупья или садхармья — соответствующая состоянию сознания во сне — осознание того, что каждое существо взаимосвязано и все «кажущиеся» отдельные дживы являются воплощениями Единого Божественного Сознания. Когда эта стадия достигается, человек обретает свободу от аханкары – понятия самотождественности и понятия отличия от других, таким образом, он становится способным развивать сочувствие ко всем и всеобщее сострадание ко всем существам.
СТАДИЯ 3. Третья стадия самипья — это близость с Божественным — соответствующая бессознательному состоянию сознания без сновидений — Богоосознание происходит, когда познается природа сагуна ишвары и человек предается Ему/Ей. Когда эта стадия достигается, человек освобождается от всех собственных усилий по достижению освобождения, от религии и ее рабства, и отказывается от всех возложенных на себя бременей – достигая состояния невозмутимости, спокойствия, постоянной радости и мира.
СТАДИЯ 4. Заключительная стадия саюджья — общение или объединение с Абсолютным Божеством — соответствующая Турии или непостижимому и невыразимому четвёртому состоянию сознания — слиянию с Божеством, граничащему с полной идентичностью. Когда эта стадия достигается, то человек становится полным дживанмуктой и получает абсолютную свободу от перерождений и страданий — это заключительная стадия Брахма-нирваны.
Значение
[ редактировать ]Философия Адвайты основана на предпосылке, что ноуменально существует только Абсолют, Природа, Души и Бог — все слиты в Абсолюте; Вселенная едина, и нет различия внутри нее или вне нее; Брахман подобен во всей своей структуре, и знание любой его части является знанием целого ( Брихадараньяка Упанишада II.4.6-14), и, поскольку вся причинность в конечном счете обусловлена Брахманом, поскольку все, кроме Брахмана, является видимостью, Атман — единственная существующая сущность и ничего больше. Все элементы произошли от Атмана ( Тайттирия Упанишада II.1), и все существование основано на Разуме ( Айтарейя Упанишада III.3). Вселенная, созданная Брахманом из части себя, выбрасывается и вновь поглощается Неизменным Брахманом ( Мундака Упанишада I.1.7). Следовательно, джива (индивидуальное «я») неотлична от Брахмана (высшего «Я»), и джива, никогда не связанная, всегда освобождается. Через Самосознание человек обретает знание существования и осознает Брахман. [26]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: Введение и перевод под редакцией Джона Граймса «Мукта - это мукта, с телом или без него. 110 Можно сказать, что познавший Себя с телом - это Дживан Мукта, и когда этот человек сбрасывает тело, он достигает Видехамукти, но эта разница существует только для наблюдателя, а не для мукты».
- ^ Гэвин Флуд (1998), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521438780 , страницы 92–93.
- ^ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
- ^ Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4
- ^ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения, Миссиология, Том 16, номер 2, стр. 149-160
- ^ Jump up to: а б Герхард Оберхаммер (1994), Избавление от этой жизни: Дживанмукти, Коллеж де Франс, Публикации Института индийской цивилизации. Серия -8°, Fasc. 61, Издание-Распространение Боккара (Париж), ISBN 978-2868030610 , страницы 1–9.
- ^ Гонда, Январь (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. п. 71. ИСБН 978-3-447-01743-5 .
- ^ Джеффри А. Барборка (1968). Жемчужина Востока: послание Бхагавад-гиты для западного мира . Теософский паб. Дом. п. 155. ИСБН 9780835600255 .
- ^ Дживанмукти , Санскритский словарь английского языка, Кельнский университет, Германия
- ^ Эндрю О. Форт (1998). Дживанмукти в «Трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте» . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 32–35. ISBN 978-0-7914-3904-3 .
- ^ Казенс, Габриэль (2009). Духовное питание . Северная Атлантика. стр. 7, 35, 41. ISBN. 978-1-55643-859-2 .
- ^ PS Родрам (2002). Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: критический подход . Мотилал Банарсидасс. п. 231. ИСБН 978-81-208-1890-3 .
- ^ Ричардс, Глин (2016). Исследования религии: сравнительный подход к богословским и философским темам . Спрингер. п. 76. ИСБН 978-1-349-24147-7 .
- ^ Розен, Ричард (2002). Журнал йоги . Активный интерес. п. 159.
- ^ Ричардс, Глин (2005). Философия Ганди: исследование его основных идей . Рутледж. п. 166. ИСБН 978-1-135-79935-9 .
- ^ См., например, Муктика Упанишад, Вараха Упанишад, Адхьятма Упанишад, Сандилья Упанишад, Теджобинду Упанишад и т. д.; в К. Н. Айяре (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада
- ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , Перевод А.С. Гедена (1906), T&T Clark, Эдинбург
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 и 2, ISBN 978-81-208-1467-7
- ^ см.:К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140-147.
- С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN 978-0911206265 , стр. 53–79;
- Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3904-6
- ^ см. также Сандилья Упанишад об ахимсе и других добродетелях; Цитата: «Существует насилие, которое всегда причиняет страдания всем существам действиями ума, речи и тела»; Айяр переводит это так: Он практикует ахимсу – отсутствие вреда или вреда какому-либо живому существу в любое время посредством действий его тела, речи или ума; К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 173-174.
- ^ Jump up to: а б Шанкарачарья (1973). Вивекачудамани Шри Шанкара Бхагаватпады . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 403–423.
- ^ Jump up to: а б Махарши, Рамана . «Карма и судьба» . Индуизм.co.za . Проверено 8 апреля 2015 г.
- ^ Шах-Казем, Реза (2006). Пути к трансцендентности: согласно Шанкаре, Ибн Араби и Мейстеру Экхарту . World Wisdom, Inc., стр. 59–60. ISBN 0-941532-97-6 .
- ^ «Архат | Буддизм» . Британская энциклопедия . Проверено 13 мая 2021 г.
- ^ Ранаде, Р.Д. (1986) [1926]. Конструктивный обзор философии Упанишад: введение в мысль Упанишад . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 157.
- ^ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1972). Бхагавад-гита как она есть . Мумбаи: Книжный фонд Бхактиведанты. п. 621. Архивировано из оригинала 9 января 2013 г. Проверено 24 января 2013 г.