Jump to content

Ади Шанкара

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Ади Шанкарачарьи )

Ади Шанкара
Painting of Adi Shankara, exponent of Advaita Vedanta with his disciples by Raja Ravi Varma
Personal
Born
Shankara

c. 700 CE[note 1];
Diedc. 750 CE[note 1]
ReligionHinduism
Known forExpounded Advaita Vedanta
Organization
PhilosophyAdvaita Vedanta
Religious career
GuruGovinda Bhagavatpada
HonorsJagadguru

Ади Шанкара (8 век н. э.), также называемый Ади Шанкарачарья ( санскрит : Ади Шанкара, Ади Шанкарачарья , латинизированный : Ади Шанкара, Ади Шанкарачарья , букв. «Первый Шанкарачарья », [примечание 2] произносится [aːdɪ ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [примечание 3] был индийским знатоком Вед и учителем ( ачарьей ) Адвайта Веданты . [1] Достоверные сведения о реальной жизни Шанкары скудны. [2] и его истинное влияние заключается в его «знаковом представлении индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [3] Его считают «тем, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и в процессе помог изгнать буддизм из Индии». [4] Традиция также изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением Панчаятана формы поклонения , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Высшего Существа. [5]

The historical influence of his works on Hindu intellectual thought has been questioned.[6][7][8] Until the 10th century Shankara was overshadowed by his older contemporary Maṇḍana Miśra,[7][9] and there is no mention of him in concurring Hindu, Buddhist or Jain sources until the 11th century.[10] The popular image of Shankara started to take shape in the 14th century, centuries after his death, when Sringeri matha started to receive patronage from the kings of the Vijayanagara Empire[9][11][12][13] and shifted their allegiance from Advaitic Agamic Shaivism to Brahmanical Advaita orthodoxy.[14] Hagiographies dating from the 14th-17th centuries deified him as a ruler-renunciate, travelling on a digvijaya (conquest of the four quarters)[15][16] across the Indian subcontinent to propagate his philosophy, defeating his opponents in theological debates.[17][18] These hagiographies portray him as founding four mathas ("monasteries"), and Adi Shankara also came to be regarded as the organiser of the Dashanami monastic order, and the unifier of the Shanmata tradition of worship. The title of Shankaracharya, used by heads of certain monasteries in India, is derived from his name.

Due to his later fame, over 300 texts are attributed to him, including commentaries (Bhāṣya), introductory topical expositions (Prakaraṇa grantha) and poetry (Stotra).[19][20] However, most of these are likely to be written by admirers or pretenders or scholars with an eponymous name.[21][22] Works known to be written by Shankara himself are the Brahmasutrabhasya,[19] his commentaries on ten principal Upanishads,[19][21] his commentary on the Bhagavad Gita,[23] and the Upadeśasāhasrī.[24][25] The authenticity of Shankara being the author of Vivekacūḍāmaṇi has been questioned and mostly rejected by scholarship.[26][27]

His authentic works present a harmonizing reading of the shastras, with liberating knowledge of the self at its core, synthesizing the Advaita Vedanta teachings of his time.[28][web 1] The central concern of Shankara's writings is the liberating knowledge of the true identity of jivatman (individual self) as Ātman-Brahman,[25][29] taking the Upanishads as an independent means of knowledge, beyond the ritually-oriented Mīmāṃsā-exegesis of the Vedas.[30][31][note 4][note 5] Shankara's Advaita shows influences from Mahayana Buddhism, despite Shankara's critiques;[32][33] and Hindu Vaishnava opponents have even accused Shankara of being a "crypto-Buddhist,"[34][35][36][note 6] a qualification which is rejected by the Advaita Vedanta tradition, highlighting their respective views on Atman, Anatta and Brahman.[37][note 7]

Dating

Several different dates have been proposed for Shankara.[38] While the Advaita-tradition assigns him to the 5th century BCE, the scholarly-accepted dating places Shankara to be a scholar from the first half of the 8th century CE.[30][39]

Matha datings

The records of the Sringeri Matha state that Shankara was born in the 14th year of the reign of "Vikramaditya", but it is unclear to which king this name refers.[46] Though some researchers identify the name with Chandragupta II (4th century CE), modern scholarship accepts the Vikramaditya as being from the Chalukya dynasty of Badami, most likely Vikramaditya II (733–746 CE).[46]

Scholarly datings

  • 788–820 CE: This was proposed by late 19th and early twentieth century scholars, following K.P. Tiele,[note 10] and was customarily accepted by scholars such as Max Müller, Macdonnel, Pathok, Deussen and Radhakrishna.[47][48] Though the 788–820 CE dates are widespread in 20th-century publications, recent scholarship has questioned the 788–820 CE dates.[49][note 11]
  • c. 700 – c. 750 CE: Late 20th-century and early 21st-century scholarship tends to place Shankara's life in the first half of the 8th century.[49][51][note 12] This estimate is based on the probable earliest and latest limits for his lifetime. His works contains traces of debates with Buddhist and Mimamsa authors from th 5th-7th century, setting the earliest limit at c. 650 CE. The latest limit is established by Vacaspatimisra's commentary on Sankara's work, dated first half of the 9th century, thus setting the latest limit for Sankara at c. 800 CE.[52]

Other datings

  • 44–12 BCE: the commentator Anandagiri believed he was born at Chidambaram in 44 BCE and died in 12 BCE.[53]
  • 6th century CE: Telang placed him in this century. Sir R.G. Bhandarkar believed he was born in 680 CE.[53]
  • 805–897 CE: Venkiteswara not only places Shankara later than most, but also had the opinion that it would not have been possible for him to have achieved all the works apportioned to him, and has him live ninety-two years.[53]

Traditional and historical views on Shankara

Adi Sankara Keerthi Sthampa Mandapam, Kalady, Kochi

Traditional views of Shankara

Shankara has an unparallelled status in the tradition of Advaita Vedanta. Hagiographies from the 14th-17th century portray him as a victor who travelled all over India to help restore the study of the Vedas[54] According to Frank Whaling, "Hindus of the Advaita persuasion (and others too) have seen in Sankara the one who restored the Hindu dharma against the attacks of the Buddhists (and Jains) and in the process helped to drive Buddhism out of India."[4] His teachings and tradition are central to Smartism and have influenced Sant Mat lineages.[55] Tradition portrays him as the one who reconciled the various sects (Vaishnavism, Shaivism, and Saktism) with the introduction of the Pañcāyatana form of worship, the simultaneous worship of five deities – Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva and Devi, arguing that all deities were but different forms of the one Brahman, the invisible Supreme Being,[5] implying that Advaita Vedanta stood above all other traditions.[56]

Prominence of Maṇḍana Miśra (until 10th century)

Scholars have questioned Shankara's early influence in India.[11] The Buddhist scholar Richard E. King states,

Although it is common to find Western scholars and Hindus arguing that Sankaracarya was the most influential and important figure in the history of Hindu intellectual thought, this does not seem to be justified by the historical evidence.[7]

According to Clark, "Sankara was relatively unknown during his life-time, and probably for several centuries after, as there is no mention of him in Buddhist or jain sources for centuries; nor is he mentioned by other important philosophers of the ninth and tenth centuries."[10] According to King and Roodurmun, until the 10th century Shankara was overshadowed by his older contemporary Mandana-Misra, the latter considered to be the major representative of Advaita.[7][9] Maṇḍana Miśra, an older contemporary of Shankara,[6] was a Mimamsa scholar and a follower of Kumarila, but also wrote a seminal text on Advaita that has survived into the modern era, the Brahma-siddhi.[57][58] The "theory of error" set forth in the Brahma-siddhi became the normative Advaita Vedanta theory of error,[59] and for a couple of centuries he was the most influential Vedantin.[60][9][note 13] His student Vachaspati Miśra, who is believed to have been an incarnation of Shankara to popularize the Advaita view,[61] wrote the Bhamati, a commentary on Shankara's Brahma Sutra Bhashya, and the Brahmatattva-samiksa, a commentary on Mandana Mishra's Brahma-siddhi. His thought was mainly inspired by Mandana Miśra, and harmonises Shankara's thought with that of Mandana Miśra.[62][web 2] The Bhamati school takes an ontological approach. It sees the Jiva as the source of avidya.[web 2] It sees yogic practice and contemplation as the main factor in the acquirement of liberation, while the study of the Vedas and reflection are additional factors.[63][64] The later Advaita Vedanta tradition incorporated Maṇḍana Miśra into the Shankara-fold, by identifying him with Sureśvara (9th century),[65] believing that Maṇḍana Miśra became a disciple of Shankara after a public debate which Shankara won.[57][66]

According to Satchidanandendra Sarasvati, "almost all the later Advaitins were influenced by Mandana Misra and Bhaskara."[67] He argues that most of post-Shankara Advaita Vedanta actually deviates from Shankara, and that only his student Suresvara, who's had little influence, represents Shankara correctly.[68] In this view, Shankara's influential student Padmapada misunderstood Shankara, while his views were manitained by the Suresvara school.[68][note 14]

Vaishnavite Vedanta (10th-14th century)

Hajime Nakamura states that prior to Shankara, views similar to his already existed, but did not occupy a dominant position within the Vedanta.[69] Until the 11th century, Vedanta itself was a peripheral school of thought;[70] Vedanta became a major influence when it was utilized by various sects of Hinduism to ground their doctrines.[71] The early Vedanta scholars were from the upper classes of society, well-educated in traditional culture. They formed a social elite, "sharply distinguished from the general practitioners and theologians of Hinduism."[72] Their teachings were "transmitted among a small number of selected intellectuals".[72] Works of the early Vedanta schools do not contain references to Vishnu or Shiva.[73] It was only after Shankara that "the theologians of the various sects of Hinduism utilized Vedanta philosophy to a greater or lesser degree to form the basis of their doctrines,"[74] whereby "its theoretical influence upon the whole of Indian society became final and definitive."[72] Examples are Ramanuja (11th c.), who aligned bhakti, "the major force in the religions of Hinduism," with philosophical thought, meanwhile rejecting Shankara's views,[web 3] and the Nath-tradition.[75]

Vijayanagara Empire and Vidyaranya (14th century) - creation of traditional (hagiographic) views

In medieval times, Advaita Vedanta position as most influential Hindu darsana started to take shape, as Advaitins in the Vijayanagara Empire competed for patronage from the royal court, and tried to convert others to their sect.[76] It is only during this period that the historical fame and cultural influence of Shankara and Advaita Vedanta was established.[11][13][77] Many of Shankara's biographies were created and published in and after the 14th century, such as Vidyaranya's widely cited Śankara-vijaya. Vidyaranya, also known as Madhava, who was the 12th Jagadguru of the Śringeri Śarada Pītham from 1380 to 1386[78] and a minister in the Vijayanagara Empire,[79] inspired the re-creation of the Hindu Vijayanagara Empire of South India. This may have been in response to the devastation caused by the Islamic Delhi Sultanate,[11][13][77][79] but his efforts were also targeted at Sri Vaishnava groups, especially Visishtadvaita, which was dominant in territories conquered by the Vijayanagara Empire.[80] Furthermore, sects competed for patronage from the royal court, and tried to convert others to their own sectarian system.[76] Vidyaranya and his brothers, note Paul Hacker and other scholars,[11][13] wrote extensive Advaitic commentaries on the Vedas and Dharma to make "the authoritative literature of the Aryan religion" more accessible.[81] Vidyaranya was an influential Advaitin, and he created legends to turn Shankara, whose elevated philosophy had no appeal to gain widespread popularity, into a "divine folk-hero who spread his teaching through his digvijaya ("universal conquest," see below) all over India like a victorious conqueror."[81][82] In his doxography Sarvadarśanasaṅgraha ("Summary of all views") Vidyaranya presented Shankara's teachings as the summit of all darsanas, presenting the other darsanas as partial truths which converged in Shankara's teachings, which was regarded to be the most inclusive system.[83][81] The Vaishanava traditions of Dvaita and Visishtadvaita were not classified as Vedanta, and placed just above Buddhism and Jainism, reflecting the threat they posed for Vidyaranya's Advaita allegiance.[84] Bhedabheda wasn't mentioned at all, "literally written out of the history of Indian philosophy."[85] Such was the influence of the Sarvadarśanasaṅgraha, that early Indologists also regarded Advaita Vedanta as the most accurate interpretation of the Upanishads.[84] And Vidyaranya founded a matha, proclaiming that it was established by Shankara himself.[81][82] Vidyaranya enjoyed royal support,[79] and his sponsorship and methodical efforts helped establish Shankara as a rallying symbol of values, spread historical and cultural influence of Shankara's Vedānta philosophies, and establish monasteries (mathas) to expand the cultural influence of Shankara and Advaita Vedānta.[11]

Hagiographies: Digvijaya - "The conquests of Shankara" (14th-17th century)

The birthplace of Adi Shankara at Kalady
Murti of Shankara at his Samadhi Mandir, behind Kedarnath Temple, in Kedarnath, India

Reliable information on Shankara's actual life is scanty.[2] His existing biographies are not historical accurate documents, but politically motivated hagiographies which were all written several centuries after his time and abound in legends and improbable events.[49]

Sources

There are at least fourteen different known hagiographies of Adi Shankara's life.[39] These, as well as other hagiographical works on Shankara, were written many centuries to a thousand years after Shankara's death,[86] in Sanskrit and non-Sanskrit languages, and the hagiographies are filled with legends and fiction, often mutually contradictory.[39][note 15]

Many of these are called the Śankara Vijaya ('The conquests (digvijaya) of Shankara'), while some are called Guruvijaya, Sankarabhyudaya and Shankaracaryacarita. Of these, the Brhat-Sankara-Vijaya by Citsukha is the oldest hagiography but only available in excerpts, while Sankaradigvijaya by Mādhava (17th c.) and Sankaravijaya by Anandagiri are the most cited.[39][2] Other significant hagiographies are the Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (of Cidvilāsa, c. between the 15th and 17th centuries), and the Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (of the Kerala region, extant from c. the 17th century).[87][88]}

Scholars note that one of the most cited Shankara hagiographies, Anandagiri's, includes stories and legends about historically different people, but all bearing the same name of Sri Shankaracarya or also referred to as Shankara but likely meaning more ancient scholars with names such as Vidya-sankara, Sankara-misra and Sankara-nanda.[2] Some hagiographies are probably written by those who sought to create a historical basis for their rituals or theories.[2][86]

Early life

According to the oldest hagiographies, Shankara was born in the southern Indian state of Kerala, in a village named Kaladi[89][39] sometimes spelled as Kalati or Karati.[90][note 16] He was born to Nambudiri Brahmin parents.[91][92] His parents were an aged, childless, couple who led a devout life of service to the poor. They named their child Shankara, meaning "giver of prosperity".[93] His father died while Shankara was very young.[39] Shankara's upanayanam, the initiation into student-life, had to be delayed due to the death of his father, and was then performed by his mother.[94]

Sannyasa

Shankara's hagiographies describe him as someone who was attracted to the life of Sannyasa (hermit) from early childhood. His mother disapproved. A story, found in all hagiographies, describe Shankara at age eight going to a river with his mother, Sivataraka, to bathe, and where he is caught by a crocodile.[95] Shankara called out to his mother to give him permission to become a Sannyasin or else the crocodile will kill him. The mother agrees, Shankara is freed and leaves his home for education. He reaches a Saivite sanctuary along a river in a north-central state of India, and becomes the disciple of a teacher named Govinda Bhagavatpada.[95][96] The stories in various hagiographies diverge in details about the first meeting between Shankara and his Guru, where they met, as well as what happened later.[95] Several texts suggest Shankara schooling with Govindapada happened along the river Narmada in Omkareshwar, a few place it along river Ganges in Kashi (Varanasi) as well as Badari (Badrinath in the Himalayas).[96]

The hagiographies vary in their description of where he went, who he met and debated and many other details of his life. Most mention Shankara studying the Vedas, Upanishads and Brahmasutra with Govindapada, and Shankara authoring several key works in his youth, while he was studying with his teacher.[97] It is with his teacher Govinda, that Shankara studied Gaudapadiya Karika, as Govinda was himself taught by Gaudapada.[39] Most also mention a meeting with scholars of the Mimamsa school of Hinduism namely Kumarila and Prabhakara, as well as Mandana and various Buddhists, in Shastrartha (an Indian tradition of public philosophical debates attended by large number of people, sometimes with royalty).[96]

Travels (Digvijaya) and disciples

Thereafter, the hagiographies about Shankara vary significantly. Different and widely inconsistent accounts of his life include diverse journeys, pilgrimages, public debates, installation of yantras and lingas, as well as the founding of monastic centers in north, east, west and south India.[2][96]

While the details and chronology vary, most hagiographies present Shankara as traveling widely within India, Gujarat to Bengal, and participating in public philosophical debates with different orthodox schools of Hindu philosophy, as well as heterodox traditions such as Buddhists, Jains, Arhatas, Saugatas, and Charvakas.[98][99][page needed][100][page needed] The hagiographies credit him with starting several Matha (monasteries), but this is uncertain.[98] Ten monastic orders in different parts of India are generally attributed to Shankara's travel-inspired Sannyasin schools, each with Advaita notions, of which four have continued in his tradition: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha and Asramin (Dvaraka).[101] Other monasteries that record Shankara's visit include Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata and Sagara – all names traceable to Ashrama system in Hinduism and Vedic literature.[101]

Shankara had a number of disciple scholars during his travels, including Padmapadacharya (also called Sanandana, associated with the text Atma-bodha), Sureśvaracharya, Totakacharya, Hastamalakacharya, Chitsukha, Prthividhara, Chidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda and others, who authored their own literature on Shankara and Advaita Vedanta.[98][102]

Death

According to hagiographies, supported by four maths, Adi Shankara died at Kedarnath in the northern Indian state of Uttarakhand, a Hindu pilgrimage site in the Himalayas.[103][19] Texts say that he was last seen by his disciples behind the Kedarnath temple, walking in the Himalayas until he was not traced. Some texts locate his death in alternate locations such as Kanchipuram (Tamil Nadu) and somewhere in the state of Kerala.[96]According to the hagiographies related to the monastery of Kanchi, Adi Sankara died at Kanchi.[104]

Hagiographies: attribution of Mathas and Smarta tradition (14-17th century)

Traditionally, Shankara is regarded as the founder of the Daśanāmi Sampradāya of Hindu monasticism, and the Panchayatana puja and Ṣaṇmata of the Smarta tradition.

Dashanami Sampradaya and mathas

Advaita Vedanta is, at least in the west, primarily known as a philosophical system. But it is also a tradition of renunciation. Philosophy and renunciation are closely related:[web 4]

Most of the notable authors in the advaita tradition were members of the sannyasa tradition, and both sides of the tradition share the same values, attitudes and metaphysics.[web 4]

Shankara was a Vaishnavite who came to be presented as an incarnation of Shiva in the 14th century,[105][web 4] to facilitate the adoption of his teachings by previously Saiva-oriented mathas in the Vijayanagara Empire. From the 14th century onwards hagiographies were composed, in which he is portrayed as establishing the Daśanāmi Sampradaya,[106] organizing a section of the Ekadandi monks under an umbrella grouping of ten names.[web 4] Several other Hindu monastic and Ekadandi traditions remained outside the organisation of the Dasanāmis.[107][108]

According to tradition, Adi Sankara organised the Hindu monks of these ten sects or names under four Maṭhas (Sanskrit: मठ) (monasteries), with the headquarters at Dvārakā in the West, Jagannatha Puri in the East, Sringeri in the South and Badrikashrama in the North.[web 4] Each matha was headed by one of his four main disciples, who each continues the Vedanta Sampradaya.

According to Paul Hacker, the system may have been initiated by Vidyaranya (14th c.), who may have founded a matha, proclaiming that it was established by Shankara himself, as part of his campaign to propagate Shankara's Advaita Vedanta.[81][82] Vidyaranya enjoyed royal support,[79] and his sponsorship and methodical efforts helped establish Shankara as a rallying symbol of values, spread historical and cultural influence of Shankara's Vedānta philosophies, and establish monasteries (mathas) to expand the cultural influence of Shankara and Advaita Vedānta.[11]

Smarta Tradition

Traditionally, Shankara is regarded as the greatest teacher[109][110] and reformer of the Smartism sampradaya, which is one of four major sampradaya of Hinduism.[111][110] According to Alf Hiltebeitel, Shankara established the nondualist interpretation of the Upanishads as the touchstone of a revived smarta tradition:

Practically, Shankara fostered a rapprochement between Advaita and smarta orthodoxy, which by his time had not only continued to defend the varnasramadharma theory as defining the path of karman, but had developed the practice of pancayatanapuja ("five-shrine worship") as a solution to varied and conflicting devotional practices. Thus one could worship any one of five deities (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) as one's istadevata ("deity of choice").[112]

Panchayatana puja (IAST Pañcāyatana pūjā) is a system of puja (worship) in the Smarta tradition.[113] It consists of the worship of five deities set in a quincunx pattern,[114] the five deities being Shiva, Vishnu, Devi, Surya, and an Ishta Devata such as Kartikeya, or Ganesha or any personal god of devotee's preference.[115][116] Sometimes the Ishta Devata is the sixth deity in the mandala.[113] while in the Shanmata system,[117] Skanda, also known as Kartikeya and Murugan, is added. Panchayatana puja is a practice that became popular in medieval India,[113] and has been attributed to Adi Shankara.[118] However, archaeological evidence suggests that this practice long predates the birth of Adi Shankara.[note 17]

Neo-Vedanta (19-20th century)

Shankara's position was further established in the 19th and 20th-century, when neo-Vedantins and western Orientalists elevated Advaita Vedanta "as the connecting theological thread that united Hinduism into a single religious tradition."[120] Shankara became "an iconic representation of Hindu religion and culture," despite the fact that most Hindus do not adhere to Advaita Vedanta.[3]

21st century

A 108-foot statue of Adi Shankara was unveiled near Omkareshwar Temple in Madhya Pradesh to commemorate his life and work on 21 September 2023.[121] Another 12-foot statue at Kedarnath was unveiled by Indian Prime Minister Narendra Modi on 5 November 2019, is made of chlorite schist and weighs 35 tonnes.[122][123]

Adi Shankaracharya Math in Pashupatinath Temple, Nepal

Works

Adi Shankara is highly esteemed in contemporary Advaita Vedanta, and over 300 texts are attributed to his name, including commentaries (Bhāṣya), original philosophical expositions (Prakaraṇa grantha) and poetry (Stotra).[19][20] However, most of these are not authentic works of Shankara, and are likely to be written by his admirers, or scholars whose name was also Shankaracharya.[21][22] Piantelli has published a complete list of works attributed to Adi Sankara, along with issues of authenticity for most.[124]

Authentic works

Shankara is most known for his systematic reviews and commentaries (Bhasyas) on ancient Indian texts. Shankara's masterpiece of commentary is the Brahmasutrabhasya (literally, commentary on Brahma Sutra), a fundamental text of the Vedanta school of Hinduism.[19]

According to Flood, of the Upanishadic commentaries only his commentaries on the Brihadaranyaka Upanishad and the Taittiriya Upanishad are authentic.[125] Hacker and Mayeda also accept as authentic the commentaries on the Chandogya Upanishad, the Aitareya Upanishad, the Kena Upanishad,[note 18] the Isha Upanishad, the Katha Upanishad, and the Prashna Upanishad.[19][21][127] The authenticity of the commentary on the Mandukya Upanishad and Gaudapadas Madukya-karika has been questioned.[128][127]

Other authentic works of Shankara include commentaries on the Bhagavad Gita (part of his Prasthana Trayi Bhasya).[23] His Vivarana (tertiary notes) on the commentary by Vedavyasa on Yogasutras as well as those on Apastamba Dharma-sũtras (Adhyatama-patala-bhasya) are accepted by scholars as authentic works of Shankara.[128][24] Among the Stotra (poetic works), the Dakshinamurti Stotra, the Bhajagovinda Stotra, the Shivanandalahari, the Carpata-panjarika, the Visnu-satpadi, the Harimide, the Dasha-shloki, and the Krishna-staka are likely to be authentic.[128][129]

Shankara also authored Upadesasahasri, his most important original philosophical work.[24][25][25] Of other original Prakaranas (प्रकरण, monographs, treatise), seventy-six works are attributed to Shankara. Modern era Indian scholars such as Belvalkar as well as Upadhyaya accept five and thirty-nine works respectively as authentic.[130]

Murti of Shankara at the SAT Temple in Santa Cruz, California

Shankara's stotras considered authentic include those dedicated to Krishna (Vaishnavism) and one to Shiva (Shaivism) – often considered two different sects within Hinduism. Scholars suggest that these stotra are not sectarian, but essentially Advaitic and reach for a unified universal view of Vedanta.[129]

Shankara's commentary on the Brahma Sutras is the oldest surviving. However, in that commentary, he mentions older commentaries like those of Dravida, Bhartrprapancha and others which are either lost or yet to be found.[131]

Works of doubtful authenticity or not authentic

Commentaries on Nrisimha-Purvatatapaniya and Shveshvatara Upanishads are attributed to Shankara, but their authenticity is highly doubtful.[21][127][132] Similarly, commentaries on several early and later Upanishads attributed to Shankara are rejected by scholars[133] to be his works, and are likely works of later scholars; these include: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. However, in Brahmasutra-Bhasya, Shankara cites some of these Upanishads as he develops his arguments, but the historical notes left by his companions and disciples, along with major differences in style and the content of the commentaries on later Upanishad have led scholars to conclude that the commentaries on later Upanishads were not Shankara's work.[127]

The authenticity of Shankara being the author of Vivekacūḍāmaṇi[134] has been questioned,[26][27] though it is "so closely interwoven into the spiritual heritage of Shankara that any analysis of his perspective which fails to consider [this work] would be incomplete."[27][note 19] According to Grimes, "modern scholars tend to reject its authenticity as a work by Shankara," while "traditionalists tend to accept it."[135] Nevertheless, does Grimes argue that "there is still a likelihood that Śaṅkara is the author of the Vivekacūḍāmaṇi," [135] noting that "it differs in certain respects from his other works in that it addresses itself to a different audience and has a different emphasis and purpose."[136]

Vidyashankara temple at Sringeri Sharada Peetham, Shringeri

The Aparokshanubhuti and Atma bodha are also attributed to Shankara, as his original philosophical treatises, but this is doubtful. Paul Hacker has also expressed some reservations that the compendium Sarva-darsana-siddhanta Sangraha was completely authored by Shankara, because of difference in style and thematic inconsistencies in parts.[133] Similarly, Gayatri-bhasya is doubtful to be Shankara's work.[127] Other commentaries that are highly unlikely to be Shankara's work include those on Uttaragita, Siva-gita, Brahma-gita, Lalita-shasranama, Suta-samhita and Sandhya-bhasya. The commentary on the Tantric work Lalita-trisati-bhasya attributed to Shankara is also unauthentic.[127]

Shankara is widely credited with commentaries on other scriptural works, such as the Vishnu sahasranāma and the Sānatsujātiya,[137] but both these are considered apocryphal by scholars who have expressed doubts.[127] Hastamalakiya-bhasya is also widely believed in India to be Shankara's work and it is included in Samata-edition of Shankara's works, but some scholars consider it to be the work of Shankara's student.[127]

Philosophy and practice

Atma Shatakam (The song of the Self):

I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.[note 20]

Without hate, without infatuation, without craving, without greed;
Neither arrogance, nor conceit, never jealous I am;
Neither dharma, nor artha, neither kama, nor moksha am I;
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

Without sins, without merits, without elation, without sorrow;
Neither mantra, nor rituals, neither pilgrimage, nor Vedas;
Neither the experiencer, nor experienced, nor the experience am I,
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

Without fear, without death, without discrimination, without caste;
Neither father, nor mother, never born I am;
Neither kith, nor kin, neither teacher, nor student am I;
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

Without form, without figure, without resemblance am I;
Vitality of all senses, in everything I am;
Neither attached, nor released am I;
I am Consciousness, I am Bliss, I am Shiva, I am Shiva.

—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Hymns 3–6[139]

According to Koller, Shankara, and his contemporaries, made a significant contribution in understanding Buddhism and the ancient Vedic traditions, then transforming the extant ideas, particularly reforming the Vedanta tradition of Hinduism, making it India's most important "spiritual tradition" for more than a thousand years.[140][note 21] Benedict Ashley credits Adi Shankara for unifying two seemingly disparate philosophical doctrines in Hinduism, namely Atman and Brahman.[141]

According to Nakamura, Shankara was not an original thinker, but systematised the works of preceding philosophers.[142] The central theme of Shankara's writings is the liberating knowledge of the identity of the Self (Ātman) and Brahman.[25][29] Moksha is attained in this life by recognizing the identity of Atman and Brahman,[25] as mediated by the Mahavakyas, especially Tat Tvam Asi, "That you are."

Historical context

Shankara lived in the time of the great "Late classical Hinduism",[143] which lasted from 650 till 1100 CE.[143] This era was one of political instability that followed the Gupta dynasty and King Harsha of the 7th century CE.[144] power became decentralised in India. Several larger kingdoms emerged, with "countless vasal states".[145][note 22] The kingdoms were ruled via a feudal system. Smaller kingdoms were dependent on the protection of the larger kingdoms. "The great king was remote, was exalted and deified",[145] as reflected in the Tantric Mandala, which could also depict the king as the centre of the mandala.[146]

The disintegration of central power also lead to regionalisation of religiosity, and religious rivalry.[147][note 23] Local cults and languages were enhanced, and the influence of "Brahmanic ritualistic Hinduism"[147] was diminished.[147] Rural and devotional movements arose, along with Shaivism, Vaisnavism, Bhakti and Tantra,[147] though "sectarian groupings were only at the beginning of their development".[147] Religious movements had to compete for recognition by the local lords,[147] and Buddhism, Jainism, Islam and various traditions within Hinduism were competing for members.[148][149][150] Buddhism in particular had emerged as a powerful influence in India's spiritual traditions in the first 700 years of the 1st millennium CE,[144][151] but lost its position after the 8th century, and began to disappear in India.[147] This was reflected in the change of puja-ceremonies at the courts in the 8th century, where Hindu gods replaced the Buddha as the "supreme, imperial deity".[note 24]

Systematizer of Advaita

According to Nakamura, comparison of the known teachings of the early Vedantins and Shankara's thought shows that most of the characteristics of Shankara's thought "were advocated by someone before Śankara".[152] Shankara "was the person who synthesized the Advaita-vāda which had previously existed before him".[152] According to Nakamura, after the growing influence of Buddhism on Vedānta, culminating in the works of Gauḍapāda, Adi Shankara gave a Vedantic character to the Buddhistic elements in these works,[153] synthesising and rejuvenating the doctrine of Advaita.[154]

According to Koller, using ideas in ancient Indian texts, Shankara systematized the foundation for Advaita Vedānta in the 8th century, reforming Badarayana's Vedānta tradition.[25] According to Mayeda, Shankara represents a turning point in the development of Vedānta,[153] yet he also notices that it is only since Deussens's praise that Shankara "has usually been regarded as the greatest philosopher of India."[155] Mayeda further notes that Shankara was primarily concerned with moksha, "and not with the establishment of a complete system of philosophy or theology,"[155] following Potter, who qualifies Shankara as a "speculative philosopher."[156] Lipner notes that Shankara's "main literary approach was commentarial and hence perforce disjointed rather than procedurally systematic [...] though a systematic philosophy can be derived from Samkara's thought."[157]

Shankara has been described as influenced by Shaivism and Shaktism, but his works and philosophy suggest greater overlap with Vaishnavism, influence of Yoga school of Hinduism, but most distinctly express his Advaitin convictions with a monistic view of spirituality,[25][39][158] and his commentaries mark a turn from realism to idealism.[159][160]

Moksha - liberating knowledge of Brahman

The central theme of Shankara's writings is the liberating knowledge of the true identity of jivatman (individual self) as Ātman)-Brahman.[25][29][note 25] One of Shankara's main concerns was establishing the Upanishads as an independent means of knowledge beyond the ritually-oriented Mīmāṃsā exegesis of the vedas.[31][30][note 4][note 5]

According to Shankara, the one unchanging entity (Brahman) alone is real, while changing entities do not have absolute existence. Shankara's primary objective was to explain how moksha is attained in this life by recognizing the true identity of jivatman as Atman-Brahman,[25] as mediated by the Mahāvākyas, especially Tat Tvam Asi, "That you are." Correct knowledge of jivatman and Atman-Brahman is the attainment of Brahman, immortality,[161] and leads to moksha (liberation) from suffering[note 26] and samsara, the cycle of rebirth[162] This is stated by Shankara as follows:

I am other than name, form and action.
My nature is ever free!
I am Self, the supreme unconditioned Brahman.
I am pure Awareness, always non-dual.

— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [162]

Pramanas - means of knowledge

Shankara recognized the means of knowledge,[163][note 27] but his thematic focus was upon metaphysics and soteriology, and he took for granted the pramanas,[166] that is epistemology or "means to gain knowledge, reasoning methods that empower one to gain reliable knowledge".[citation needed] According to Sengaku Mayeda, "in no place in his works [...] does he give any systematic account of them,"[166] taking Atman-Brahman to be self-evident (svapramanaka) and self-established (svatahsiddha), and "an investigation of the means of knowledge is of no use for the attainment of final release."[166] Mayeda notes that Shankara's arguments are "strikingly realistic and not idealistic," arguing that jnana is based on existing things (vastutantra), and "not upon Vedic injunction (codanatantra) nor upon man (purusatantra).[166]

According to Michael Comans (aka Vasudevacharya), Shankara considered perception and inference as a primary most reliable epistemic means, and where these means to knowledge help one gain "what is beneficial and to avoid what is harmful", there is no need for or wisdom in referring to the scriptures.[167] In certain matters related to metaphysics and ethics, says Shankara, the testimony and wisdom in scriptures such as the Vedas and the Upanishads become important.[168]

Merrell-Wolff states that Shankara accepts Vedas and Upanishads as a source of knowledge as he develops his philosophical theses, yet he never rests his case on the ancient texts, rather proves each thesis, point by point using the pramanas (means of knowledge) of reason and experience.[169][170] Hacker and Phillips note that his insight into rules of reasoning and hierarchical emphasis on epistemic steps is "doubtlessly the suggestion" of Shankara in Brahma-sutra-bhasya, an insight that flowers in the works of his companion and disciple Padmapada.[171]

Logic versus revelation

Stcherbatsky in 1927 criticized Shankara for demanding the use of logic from Madhyamika Buddhists, while himself resorting to revelation as a source of knowledge.[32][note 28] Sircar in 1933 offered a different perspective and stated, "Sankara recognizes the value of the law of contrariety and self-alienation from the standpoint of idealistic logic; and it has consequently been possible for him to integrate appearance with reality."[172]

Recent scholarship states that Shankara's arguments on revelation are about apta vacana (Sanskrit: आप्तवचन, sayings of the wise, relying on word, testimony of past or present reliable experts).[173][174] It is part of his and Advaita Vedanta's epistemological foundation.[173] The Advaita Vedanta tradition considers such testimony epistemically valid, asserting that a human being needs to know numerous facts, and with the limited time and energy available, he can learn only a fraction of those facts and truths directly.[175] Shankara considered the teachings in the Vedas and Upanishads as apta vacana and a valid source of knowledge.[173] He suggests the importance of teacher-disciple relationship on combining logic and revelation to attain moksha in his text Upadeshasahasri.[176] Anantanand Rambachan and others state that Shankara did not rely exclusively on Vedic statements, but also used a range of logical methods and reasoning methodology and other pramanas.[177][178]

Anubhava

Anantanand Rambachan summarizes the widely held view on the role of anubhava in Shankara's epistemology as follows, before critiquing it:

According to these [widely represented contemporary] studies, Shankara only accorded a provisional validity to the knowledge gained by inquiry into the words of the Śruti (Vedas) and did not see the latter as the unique source (pramana) of Brahmajnana. The affirmations of the Śruti, it is argued, need to be verified and confirmed by the knowledge gained through direct experience (anubhava) and the authority of the Śruti, therefore, is only secondary.[23]

Yoga and contemplative exercises

Shankara considered the purity and steadiness of mind achieved in Yoga as an aid to gaining moksha knowledge, but such yogic state of mind cannot in itself give rise to such knowledge.[179] To Shankara, that knowledge of Brahman springs only from inquiry into the teachings of the Upanishads.[180] The method of yoga, encouraged in Shankara's teachings notes Comans, includes withdrawal of mind from sense objects as in Patanjali's system, but it is not complete thought suppression, instead it is a "meditative exercise of withdrawal from the particular and identification with the universal, leading to contemplation of oneself as the most universal, namely, Consciousness".[181] Describing Shankara's style of yogic practice, Comans writes:

the type of yoga which Sankara presents here is a method of merging, as it were, the particular (visesa) into the general (samanya). For example, diverse sounds are merged in the sense of hearing, which has greater generality insofar as the sense of hearing is the locus of all sounds. The sense of hearing is merged into the mind, whose nature consists of thinking about things, and the mind is in turn merged into the intellect, which Sankara then says is made into 'mere cognition' (vijnanamatra); that is, all particular cognitions resolve into their universal, which is cognition as such, thought without any particular object. And that in turn is merged into its universal, mere Consciousness (prajnafnaghana), upon which everything previously referred to ultimately depends.[181]

Shankara rejected those yoga system variations that suggest complete thought suppression leads to liberation, as well the view that the Shrutis teach liberation as something apart from the knowledge of the oneness of the Self. Knowledge alone and insights relating to true nature of things, taught Shankara, is what liberates. He placed great emphasis on the study of the Upanisads, emphasizing them as necessary and sufficient means to gain Self-liberating knowledge. Sankara also emphasized the need for and the role of Guru (Acharya, teacher) for such knowledge.[181]

Samanvayat Tatparya Linga

Shankara cautioned against cherrypicking a phrase or verse out of context from Vedic literature, and remarks in the opening chapter of his Brahmasutra-Bhasya that the Anvaya (theme or purport) of any treatise can only be correctly understood if one attends to the Samanvayat Tatparya Linga, that is six characteristics of the text under consideration: (1) the common in Upakrama (introductory statement) and Upasamhara (conclusions); (2) Abhyasa (message repeated); (3) Apurvata (unique proposition or novelty); (4) Phala (fruit or result derived); (5) Arthavada (explained meaning, praised point) and (6) Yukti (verifiable reasoning).[182][183] While this methodology has roots in the theoretical works of Nyaya school of Hinduism, Shankara consolidated and applied it with his unique exegetical method called Anvaya-Vyatireka, which states that for proper understanding one must "accept only meanings that are compatible with all characteristics" and "exclude meanings that are incompatible with any".[184][185]

The Mahāvākyas - the identity of Ātman and Brahman

Moksha, liberation from suffering and rebirth and attaining immortality, is attained by disidentification from the body-mind complex and gaining self-knowledge as being in essence Atman, and attaining knowledge of the identity of Ātman and Brahman.[162][161] According to Shankara, the individual Ātman and Brahman seem different at the empirical level of reality, but this difference is only an illusion, and at the highest level of reality they are really identical.[186] The real self is Sat, "the Existent," that is, Ātman-Brahman.[187][188][note 29] Whereas the difference between Ātman and non-Ātman is deemed self-evident, knowledge of the identity of Ātman and Brahman is revealed by the shruti, especially the Upanishadic statement tat tvam asi.

Mahāvākyas

According to Shankara, a large number of Upanishadic statements reveal the identity of Ātman and Brahman. In the Advaita Vedānta tradition, four of those statements, the Mahāvākyas, which are taken literal, in contrast to other statements, have a special importance in revealing this identity.[189][190] They are:

That you are

The longest chapter of Shankara's Upadesasahasri, chapter 18, "That Art Thou," is devoted to considerations on the insight "I am ever-free, the existent" (sat), and the identity expressed in Chandogya Upanishad 6.8.7 in the mahavakya (great sentence) "tat tvam asi", "that thou art."[203][204] In this statement, according to Shankara, tat refers to Sat,[204] "the Existent"[194][195][205][206] Existence, Being,[207] or Brahman,[208] the Real, the "Root of the world,"[204][note 32] the true essence or root or origin of everything that exists.[195][205][207] "Tvam" refers to one's real I, pratyagatman or inner Self,[209] the "direct Witness within everything,"[210] "free from caste, family, and purifying ceremonies,"[211] the essence, Atman, which the individual at the core is.[212][213] As Shankara states in the Upadesasahasri:

Up.I.174: "Through such sentences as "Thou art That" one knows one's own Atman, the Witness of all the internal organs." Up.I.18.190: "Through such sentences as "[Thou art] the Existent" [...] right knowledge concerning the inner Atman will become clearer." Up.I.18.193-194: "In the sentence "Thou art That" [...] [t]he word "That" means inner Atman."[214]

The statement "tat tvam asi" sheds the false notion that Atman is different from Brahman.[215] According toNakamura, the non-duality of atman and Brahman "is a famous characteristic of Sankara's thought, but it was already taught by Sundarapandya"[216] (c. 600 CE or earlier).[29] Shankara cites Sundarapandya in his comments to Brahma Sutra verse I.1.4:

When the metaphorical or false atman is non-existent, [the ideas of my] child, [my] body are sublated. Therefore, when it is realized that 'I am the existent Brahman, atman', how can anyduty exist?[217]

From this, and a large number of other accordances, Nakamura concludes that Shankar was not an original thinker, but "a synthesizer of existing Advaita and the rejuvenator, as well as a defender, of ancient learning."[218]

Meditation on the Mahāvākya

В « Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавьяке Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания». [219] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, и в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [220] отделение Атмана от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [221] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана, должны быть полностью обдуманы, должны быть обдуманы». [222] Как утверждает Майеда, « чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна в сравнении с парисамкхьяной ] отличаются друг от друга». неизвестно, [223]

Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра. [224] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [60] [9] [примечание 13] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны осуществить брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяны ). Последняя представляет собой непрерывное созерцание смысла махавакьев. . [225] Вачаспати Мишра, ученик Манданы Мишры, согласился с Манданой Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [226] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом ( ок. 1200–1300 гг.), [227] внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [228]

Отказ от ритуализма

Шанкара в своем тексте «Упадешасахасри» не одобряет ритуального поклонения, такого как подношения Дэве (Богу), потому что это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [примечание 4] [примечание 5] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана — один, а он — другой, не знает Брахмана». [230] [231] Ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана. [215] связано с убеждением новичка в том, что ( Упадешасахасри II.1.25)

...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог не подвержен переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [совершения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [232]

Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [233] По словам Шанкары, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя». [234] «поэтому через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органов», [235] и не от каких-либо действий. [236] [примечание 33] При таком осознании запрещено проведение ритуалов, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [ Атмана ] с высшим Атманом ». [238]

Однако Шанкара также утверждает, что Самопознание реализуется, когда ум человека очищается этической жизнью, соблюдающей такие Ямы , как Ахимса (непричинение вреда, ненасилие по отношению к другим в теле, уме и мыслях) и Нияма . Ритуалы и обряды, такие как яджна (огненный ритуал), утверждает Шанкара, могут помочь привлечь и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [239] Он подчеркивает необходимость таких этических норм, как Акродха и Ямас , во время Брахмачарьи , заявляя, что отсутствие этики является причиной, мешающей ученикам достичь знания. [239] [240]

Ишвара

Шанкара, отвергая эмпирическую реальность из-за своей позиции недвойственности, все же придает ценность вселенной, поскольку она отождествляет себя с Ишварой . Иногда он стирает различие между Ишварой и Брахманом , используя разные термины для обоих. Однако обычно он отделяет Ишвару , связанную со вселенной и ее атрибутами, от абсолютного недвойственного Брахмана. Опираясь на Упанишады, Шанкара рассматривает Ишвару как материальную и разумную причину вселенной, эманирующую ее посредством силы майи , тем самым делая вселенную разумной и самосознающей. Что касается Мандукья-упанишады , Шанкара сравнивает непроявленное состояние вселенной с Ишварой в глубоком космическом состоянии без сновидений. [241]

Влияние буддизма Махаяны

Веданта Шанкары демонстрирует сходство с буддизмом Махаяны ; оппоненты даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист». [35] [34] [36] [примечание 6] это качество отвергается традицией Адвайта Веданты, учитывая различия между этими двумя школами. По мнению Шанкары, главное различие между буддизмом Адвайты и Махаяны заключается в их взглядах на Атман и Брахман. [37] По мнению Лоя и Джаятиллеке, можно различить больше различий. [242] [243]

Сходства и влияния

Несмотря на критику Шанкарой некоторых школ буддизма Махаяны, философия Шанкары демонстрирует сильное сходство с буддийской философией Махаяны, которую он критикует. [32] По мнению С.Н. Дасгупты,

Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долг Шанкары перед самосветом буддизма Виджнянавады едва ли можно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары в значительной степени представляет собой смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства «я». [33]

Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и буддийский взгляд Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что

... разница между Шуньявады буддийской философией (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [244]

Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [245] [246] Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он прачанна будда , то есть «криптобуддист», [34] [35] и кто-то, кто подрывал теистическую преданность бхакти . [246] Ученый, не придерживающийся Адвайты, Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 году нашей эры, обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную Майяваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксальности. . [246]

Различия

Квалификация «криптобуддистов» отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [37] [примечание 7] Существуют различия в концептуальных средствах «освобождения». Нирвана , термин, чаще используемый в буддизме, — это освобождающее «выдувание» жажды, чему способствует осознание и принятие того, что не существует «Я» ( анатмана ) как центра восприятия, жажды и заблуждения. Мокша , термин, более распространенный в индуизме, представляет собой аналогичное освобождающее освобождение от жажды и невежества, которому, однако, способствует осознание и принятие того, что внутреннее «Я» человека — это не личное «я-эго», а Универсальное «Я». [242] [247]

Фильмы

См. также

Примечания

  1. ^ Jump up to: а б Современные ученые относят Шанкару к началу VIII века н.э. (около 700–750 гг.) ( Коллер 2013 , стр. 99, Команс 2000 , стр. 163, Майеда 2015 ). Предыдущие поколения ученых предполагали 788–820 гг. н.э. ( Comans 2000 , стр. 163, Mayeda 2015 } Кардинал Адвайта-матха называет свои даты уже 509–477 гг. до н.э.
  2. ^ Ади означает «первый», чтобы отличить его от других Шанкар.
  3. ^ Он также известен как Шанкара Бхагаватпада ( Шанкара Бхагаватпада ), Шанкара Бхагаватпадачарья ( Шанкара Бхагаватпадачарья ) или Шанкарачарья , иногда пишется Шанкарачарья.
  4. ^ Jump up to: а б с Сам Шанкара отказался от всех религиозных ритуальных действий. [229]
    Пример рассуждений Шанкары «почему следует отказаться от обрядов и ритуальных действий» см. у Карла Поттера на стр. 220;
    Шанкары В другом месте Бхасья в различных Упанишадах повторяет «откажитесь от ритуалов и обрядов», см., например, Бхасья Шанкары в Брихадараньяка Упанишадах, стр. 348–350, 754–757.
  5. ^ Jump up to: а б с Сравните Мукерджи 2011 г. о Свадхьяе (ведическом обучении). Мукерджи (2011 , стр. 29–31) отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простое повторение Шик ( слов) без понимания их внутреннего смысла или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . Мукерджи (2011 , стр. 29, 34) заключает, что в Ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значения считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». Мукерджи (2011 , стр. 35) ссылается на Саяну, утверждающую, что «овладение текстами, акшара-прапти , сопровождается артха - бодхой , восприятием их значения». ( Артха может также означать «цель, предназначение или сущность», в зависимости от контекста. См.: Санскритско-английский словарь Клоэнского университета, Германия (2009 г.); Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN   81-208-0310-8 , Мотилал Банарсидасс, стр. 610 (примечание 17).) Согласно Мукерджи (2011 , стр. 36), «осознание Истины » и знание параматмана , открытое риши, являются реальными. цель ведического изучения, а не простое чтение текстов.
  6. ^ Jump up to: а б Кинг (1995 , стр. 183): «Хорошо известно, что Шанкара подвергался критике со стороны более поздних (соперников) ведантистов как криптобуддист ( праччана баудда ).
  7. ^ Jump up to: а б Атман против анатмана:
    • ( Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154)
    • К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-81-208-0619-1 , с. 246–249, начиная с примечания 385 и далее.
    • Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN   978-0-7914-2217-5 , стр. 64: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    • Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» в Google Книгах
    • Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сейчас
    • Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0158-5 , с. 63: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  8. ^ Арун Кумар Упадхьяй: «На медной пластине короля Судханвы, которая, как говорят, была выдана Шанкаре и теперь находится во владении правительства от имени Дварки Матта, указана дата: Юдхиштхира Сака 2663, Освин Шукла 15. Это дает нам 476 до н. э. как соответствующий год его смерти. Медная пластина, по-видимому, была выдана Шанкаре ближе к концу его карьеры, о царе Судханве упоминается не только Джинавиджайей, но и такими биографами, как Мадхава и Садананда». [40] «Брихат-Шанкара Виджая» Чицукхи также дает нам 2663 год Юдхи. Сака, т.е. 476 г. до н.э. как год кончины Шанкары. [41]
  9. ^ Последовательных глав Канчи и всех других крупных монастырей индуистской традиции Адвайты называли Шанкарачарьей, что приводило к некоторой путанице, несоответствиям и научным спорам. Хронология, изложенная в текстах Канчи Матха, выделяет пять основных Шанкар: Ади, Крипа, Уджджвала, Мука и Абхинава. Согласно традиции Канчи Матха, именно «Абхинава Шанкара» западная наука признает ученого Адвайты Шанкару, в то время как монастырь продолжает признавать его хронологию 509 г. до н.э. [43] [44] Кроме того, согласно астрономическим подробностям, приведенным в книгах Шанкара Сатпатха, Шанкара Виджая, Брихат Шакара Виджая и Прачина Шанкара Виджая, считается, что Шанкарачарья родился в 509 году до нашей эры. [ нужна ссылка ] По словам Канхи Питама, установив свою божественную миссию, несравненный Шанкара достиг своей Брахмабхавы (тождественности с Брахманом) в Канчи, в окрестностях Шри Камакши, на 32-м году своего существования, в 2625 году Кали, в циклическом году Рактакши, соответствующем 476 году. до нашей эры [45]
  10. Тиле основал эту датировку на трактате Яджнешвары Шастри «Арьявидья-судхакар» («Луна благородного знания»), который, в свою очередь, процитировал работу Бхатты Нилакантхи «Шанкара-мандара-саурабха » («Аромат райского дерева Шанкары»). [47]
  11. Дата 788–820 гг. также входит в число тех, которые Свами Тапасьянанда считает приемлемыми , хотя он поднимает ряд вопросов. [50]
  12. ^ Коллер 2013 , с. 99: «лучшие недавние исследования утверждают, что он родился в 700 году и умер в 750 году нашей эры».
  13. ^ Jump up to: а б Кинг 2002 , с. 128: «Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами».
  14. ^ Поттер (2006 , стр. 6–7): «... эти современные интерпретаторы подразумевают, что большинство адвайтинов после времен Шанкары запутались и в основном ошибаются, и что 99% дошедшей до нас классической интерпретационной литературы по философии Шанкары не соответствуют действительности. Это, безусловно, чрезвычайно радикальный вывод. Однако есть веские основания полагать, что это вполне может быть правдой.
  15. ^ Агиографии Шанкары отражают образец синтеза фактов, вымысла и легенд, как и другие индийские ученые древней и средневековой эпохи. Некоторые агиографические стихотворения изображают Шанкару как реинкарнацию божества Шивы , подобно тому, как другие индийские учёные почитают реинкарнацию других божеств; например, Мандана-мисра изображается как воплощение божества Брахмы , Чицукха божества Варуны , Анандагири Агни и других. См. Исаева (1993 , с. 69–72).
  16. ^ Возможно, это нынешняя Калади в центральной Керале. Дом, в котором он родился, до сих пор называется Мелпажур Мана .
  17. ^ Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятаны, относящихся к периоду Империи Гуптов , а одна Панчаятана, установленная в деревне Нанд (около 24 километров от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской империи (до 300 г. н.э.). [119] В набор кушанского периода входят Шива, Вишну, Сурья, Брахма и одно божество, личность которого неясна. [119] По словам Джеймса Харла, крупные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры очень часто включают в себя архитектуру панкаятаны , от Одиши до Карнатаки и Кашмира ; а храмы, содержащие божества слияния, такие как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну), построены в стиле поклонения Панчаятана. [114]
  18. ^ Кена Упанишада имеет два комментария, приписываемые Шанкаре - Кенопнишад Вакьябхасья и Кенопнишад Падабхасья; Ученые оспаривают подлинность обоих, некоторые полагают, что Вакьябхасья вряд ли будет подлинной. [126]
  19. ^ См. также IndiaDivine.org, Авторство Вивекачудамани и arshabodha.org, Вивекачудамани Шри Шанкары , стр. 3–4, Вопрос об авторстве Вивекачудамани.
  20. ^ Свами Вивекананда переводит Шивохам, Шивохам как «Я есть он, я есть он». [138]
  21. ^ Сюда входят также дуалистические традиции вайшна-бхакти, которые также комментируют Упанишады и Брахма-сутры, но занимают другую позицию.
  22. ^ Майклс (2004 , стр. 41):
  23. ^ Макрей (2003) : Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , во время которых власть стала децентрализованной и появились новые школы чань.
  24. ^ Инден (1998 , стр. 67): «До восьмого века Будде было присвоено положение универсального божества, а церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой подарки буддийским монахам и установку символического Будда в ступе... Эта картина изменилась в восьмом веке. Будда в качестве верховного императорского божества был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласов восточной Индии, родины Будды)... Раньше Будда. Ему было предоставлено поклонение в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога стал размещаться в монументальном храме. и давали все более тщательно продуманное поклонение пудже в имперском стиле».
  25. ^ Брахмана не следует путать с персонализированным божеством Брахмой .
  26. ^ Страдания, вызванные работой разума, запутанного с физической реальностью.
  27. ^ Майеда ссылается на высказывания Шанкары относительно эпистемологии ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасьи. [164] [165] Примечание: в некоторых рукописях стих Упадешасахасри 1.18.133 указан как 2.18.133, тогда как Майеда указывает его как 1.18.133 из-за перепутанной нумерации глав. См. «Упадеша Сахасри: Тысяча учений», С. Джагадананда (переводчик, 1949), ISBN   978-81-7120-059-7 , стих 2.8.133, с. 258; Карл Х. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 3, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-61486-1 , с. 249
  28. Щербатский 1927 , стр. 44–45: «Шанкара обвиняет их в пренебрежении всякой логикой и отказывается вступать с ними в полемику. Позиция Шанкары интересна тем, что в глубине души он полностью согласен с Мадхьямиками, по крайней мере в основных линиях, поскольку оба поддерживают реальность Единого без второго и мираж многообразия. Но Шанкара, как ярый ненавистник буддизма, никогда бы не признался в этом. Поэтому Он относится к Мадхьямике с большим презрением. [...] на обвинение в том, что мадхьямики отрицают возможность познания Абсолюта логическими методами (прамана), Вачаспати Мишра в « Бхамати» правильно интерпретирует этот пункт как отсылку к мнению мадхьямиков о неспособности логики решить вопрос. Это мнение, как известно, разделяет и сам Шанкара. Он не признает авторитета логики как средства познания Абсолюта, но считает привилегией ведантиста обходиться без нее. логика, поскольку у него есть Откровение, на которое можно опереться. От всех своих противников он требует строгих логических методов».
  29. ^ Высшее Я:
    • Шанкара, Упадешасахасри I.18.3: «Я вечносвободный, существующий» ( Сат ). I.18.6: «Два [противоречивых] понятия «Я есть Существующий- Брахман » и «Я действую» имеют своим свидетелем Атман . Считается более разумным отказаться только от [этого одного] из двух [понятий] которое возникает из-за незнания. I.18.7: «Представление «Я Существующий» возникает из правильных средств познания, [в то время как] другое понятие берет свое начало в ошибочных средствах познания». [251]
    • Шивананда 1993 , с. 219: «Только Брахман (Абсолют) реален; этот мир нереален; а Джива, или индивидуальная душа, неотлична от Брахмана».
    • Дойч 1973 , с. 54: «[] существенный статус [индивидуальной человеческой личности] — это статус безусловной реальности, идентичности с Абсолютом [...] самость ( джива ) только воспринимается неправильно: самость на самом деле является Брахманом».
    • Коллер 2013 , стр. 100–101: «Атман, который идентичен Брахману, в конечном итоге является единственной реальностью, и [...] появление множественности - это полностью работа невежества [...] личность, в конечном счете, принадлежит природа Атмана/Брахмана [...] Только Брахман в конечном счете реален».
    • Боукер 2000 : «Есть только Брахман, который обязательно недифференцирован. Отсюда следует, что не может быть даже различия или двойственности между человеческим субъектом, или самостью, и Брахманом, поскольку Брахман должен быть этим самым самостью (поскольку Брахман — это реальность, лежащая в основе всего внешнего вида). Поэтому целью человеческой жизни и мудрости должно быть осознание того, что «я» (атман) есть Брахман».
    • Менон 2012 : «Ощущающее «я» (джива) и трансцендентное «я» Вселенной (атман) в действительности идентичны (оба являются Брахманом), хотя индивидуальное «я» кажется различным, поскольку пространство внутри контейнера кажется отличным от пространства как такового. доктрины представлены в анонимном стихе «брахма сатьям джаган митхья; дживо брахмаива на апарах» (Только Брахман Истинен, и этот мир множественности является ошибкой; индивидуальное «я» не отличается от Брахмана)».
    Хакер (1995 , стр. 88) отмечает, что Шанкара использует две группы слов для обозначения «атмана»: «Одна группа — в основном джива , виджнанатман и шарира — выражает иллюзорный аспект души [...] Но, кроме того, есть — два выражения атман и пратьягатман . Они также обозначают индивидуальную душу, но в ее реальном аспекте». Майеда (1992 , стр. 11, 14) использует слово пратьягатман ; Шивананда (1993 , стр. 219), Дойч (1973 , стр. 54) и Менон (2012) используют термин джива , когда речь идет о тождестве атмана и Брахмана .
  30. ^ «Сознание», [201] [Интернет 5] "интеллект", [202] [200] "мудрость"
  31. ^ "Абсолют", [201] [Интернет 5] «бесконечный», [Интернет 5] «Высшая истина» [Интернет 5]
  32. ^ Хотя традиция Веданты приравнивает сат («Существующее») к Брахману, сама Чандогья Упанишада не относится к Брахману. [195] [193] Дойч и Далви (2004 , стр. 8): «Хотя в тексте не используется термин брахман , традиция Веданты гласит, что Существующее ( сат ), о котором идет речь, есть не что иное, как Брахман».
  33. ^ Up.I.18.219: «Отказ от всех действий становится средством различения значения слова «Ты», поскольку существует [Упанишадическое] учение: «Став спокойным, самообладающим [..., человек видит Атман там в себе]» (Бхр. Уп. IV, 4, 23)». [237]

Ссылки

  1. ^ Сатрен Херст 2005 , с. 1.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж Isaeva 1993 , pp. 69–82.
  3. ^ Jump up to: а б Кинг 2001 , с. 129-130.
  4. ^ Jump up to: а б Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм , Журнал индийской философии, том. 7, No. 1 (МАРТ 1979), стр. 1-42: «Индусы убеждения Адвайты (и другие тоже) увидели в Шанкаре того, кто восстановил индуистскую дхарму против нападок буддистов (и джайнов) и в этот процесс помог изгнать буддизм из Индии».
  5. ^ Jump up to: а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-7082-4 , с. 40
  6. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 29.
  7. ^ Jump up to: а б с д Кинг 2001 , с. 128.
  8. ^ Тола 1989 .
  9. ^ Jump up to: а б с д и Рудурмун 2002 , стр. 33–34.
  10. ^ Jump up to: а б Кларк 2006 , с. 217.
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж г Хакер 1995 , с. 29–30.
  12. ^ Гуддинг 2013 , с. 89.
  13. ^ Jump up to: а б с д Блейк Майкл 1992 , стр. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
  14. ^ Кларк 2006 , с. 215, 221-222.
  15. ^ Новицка 2016 , стр. 147.
  16. ^ Бадер 2001 , с. VII.
  17. ^ Раджу 1985 , стр. 383.
  18. ^ Аллен 2017 .
  19. ^ Jump up to: а б с д и ж г Майеда 2006 , стр. 6–7.
  20. ^ Jump up to: а б Isaeva 1993 , pp. 2–3.
  21. ^ Jump up to: а б с д и Хакер 1995 , стр. 30–31.
  22. ^ Jump up to: а б Хальбфасс 1983 .
  23. ^ Jump up to: а б с Рамбачан 1991 , стр. xii–xiii.
  24. ^ Jump up to: а б с Хальбфасс 1990 , стр. 205–208.
  25. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Коллер 2007 , стр. 98–106.
  26. ^ Jump up to: а б Граймс 2004 .
  27. ^ Jump up to: а б с Шах-Каземи 2006 , с. 4.
  28. ^ Накамура 2004 , стр. 678–679.
  29. ^ Jump up to: а б с д Накамура 1999 , с. 176.
  30. ^ Jump up to: а б с Команс 2000 , с. 163.
  31. ^ Jump up to: а б Чаттопадхьяя 2000 .
  32. ^ Jump up to: а б с Щербатский 1927 , стр. 44–45.
  33. ^ Jump up to: а б Дасгупта 1997 , с. 494.
  34. ^ Jump up to: а б с Бидерман 1978 , стр. 405–413.
  35. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , p. 14.
  36. ^ Jump up to: а б Кинг 1995 , с. 183.
  37. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154.
  38. ^ Isaeva 1993 , pp. 83–87.
  39. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Майеда 2006 , стр. 3–5.
  40. ^ Арун Кумар Упадхьяй (30 апреля 2020 г.). Шанкара Виджаяс . п. 89.
  41. ^ Шанкара Виджаяс . 30 апреля 2020 г. Проверено 11 мая 2022 г.
  42. ^ «Знакомство с Ади Шанкарой» . IndiaDivine.org . 25 марта 2003 года . Проверено 20 августа 2020 г.
  43. ^ Jump up to: а б Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. п. 376. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  44. ^ Т. С. Нараяна Шастри (1916, переиздано в 1971 г.), Эпоха Шанкары
  45. ^ ул. Састри Нараяна (1916 г.). Эпоха Шанкары (1916) . БГ Пол и Ко.
  46. ^ Jump up to: а б К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии , 4-е изд., Oxford University Press, Мадрас, 1976.
  47. ^ Jump up to: а б Исаева (1993) , с. 83-84.
  48. ^ Тапасьянанда (2015) , с. 20.
  49. ^ Jump up to: а б с Майеда 2015 .
  50. ^ Тапасьянанда (2015) , с. 15-17.
  51. ^ Isaeva (1993) , p. 84–87 with footnotes.
  52. ^ Исаева (1993) , с. 85.
  53. ^ Jump up to: а б с Кешава Менон 1976 , с. 108.
  54. ^ Пер Дерст-Андерсен и Элсебет Ф. Ланге (2010), Менталитет и мысль: Север, Юг, Восток и Запад, CBS Press, ISBN   978-87-630-0231-8 , с. 68
  55. ^ Рон Гивз (март 2002 г.). От Тотапури до Махараджи: размышления о линии передачи (Парампара) . 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд.
  56. ^ Kruijf & Sahoo 2014 , с. 105.
  57. ^ Jump up to: а б Рудурмун 2002 , с. 31.
  58. ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта Веданта Брахма-сиддхи . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 vii–x. ISBN  978-81-208-0982-6 .
  59. ^ Рудурмун 2002 , с. 32.
  60. ^ Jump up to: а б Кинг 2002 , с. 128.
  61. ^ Рудурмун 2002 , с. 34.
  62. ^ Рудурмун 2002 , с. 35.
  63. ^ Кинг 1999 , с. 56.
  64. ^ Рудурмун 2002 , с. 37.
  65. ^ Поттер 2008 , стр. 346–347, 420–423: «Существует мало достоверной исторической информации о Сурешваре; традиция гласит, что Сурешвара такая же, как Мандана Мишра».
  66. ^ Шарма 1997 , с. 290–291.
  67. ^ Сатчиданандендра Сарасвати 1997 , с. 6.
  68. ^ Jump up to: а б Поттер 2006 , стр. 6–7.
  69. ^ Накамура 2004 , с. 690.
  70. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
  71. ^ Накамура 2004 , с. 691-693.
  72. ^ Jump up to: а б с Накамура 2004 , с. 693.
  73. ^ Накамура 2004 , с. 692.
  74. ^ Накамура 2004 , с. 691.
  75. ^ Фейерштейн 1978 .
  76. ^ Jump up to: а б Стокер 2016 , с. 55-56.
  77. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , стр. 178–183.
  78. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья» Британская энциклопедия.
  79. ^ Jump up to: а б с д Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201
  80. ^ Стокер 2016 , с. 55.
  81. ^ Jump up to: а б с д и Хакер 1995 , с. 29.
  82. ^ Jump up to: а б с Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
  83. ^ Николсон 2010 , стр. 160–162.
  84. ^ Jump up to: а б Николсон 2010 , стр. 160.
  85. ^ Николсон 2010 , стр. 161.
  86. ^ Jump up to: а б Панде 2011 , с. 35.
  87. ^ Видьясанкар, С. « Литература Шанкаравиджаи » . Проверено 23 августа 2006 г.
  88. ^ Тапасьянанда, Свами (2002). Шанкара-Диг-Виджая . viii.
  89. ^ Студенческая Британика Индия . Популярный Пракашан. 2000. стр. 379–. ISBN  978-0-85229-760-5 .
  90. ^ Нарасингха Просад Сил (1997). Свами Вивекананда: переоценка . Издательство Университета Саскуэханна. п. 192. ИСБН  978-0-945636-97-7 .
  91. ^ Жоэль Андре-Мишель Дюбуа (2014). Скрытые жизни Брахмана: Веданта Шанкары в его комментариях к Упанишадам в свете современной практики. СУНИ Пресс.
  92. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия.
  93. ^ Адаго, Джон (2018). Восток встречается с Западом . Великобритания: Издательство программы; 2 издание. ISBN  978-0692124215 .
  94. ^ Менон, Ю. Кешава (1976). Ум Ади Шанкары . Хайко. п. 109. ИСБН  978-8172242145 .
  95. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 74–75.
  96. ^ Jump up to: а б с д и Панде 2011 , стр. 31–32, а также 6–7, 67–68.
  97. ^ Isaeva 1993 , pp. 76–77.
  98. ^ Jump up to: а б с Панде 2011 , стр. 5–36.
  99. ^ Хови, Салли Риггинс. Сюаньцзан: буддийский паломник на Шелковом пути. Вествью Пресс, 1998 .
  100. ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Энциклопедия индийской философии . Публикации Анмола. ISBN  978-81-261-3112-9 .
  101. ^ Jump up to: а б Isaeva 1993 , pp. 82–91.
  102. ^ Isaeva 1993 , pp. 71–82, 93–94.
  103. ^ Isaeva 1993 , pp. 90–91.
  104. ^ Isaeva 1993 , p. 90.
  105. ^ Кларк 2006 , с. 218, 220, 224.
  106. ^ Кларк 2006 , с. 224-225.
  107. ^ Каригудар Ишваран, Аскетическая культура
  108. ^ Венди Синклер-Брюлл, Женщины-аскеты
  109. ^ Донигер 1999 , с. 1017.
  110. ^ Jump up to: а б Популярные публикации 2000 , с. 52.
  111. ^ Розен 2006 , с. 166.
  112. ^ Хилтебейтель 2002 , с. 29.
  113. ^ Jump up to: а б с Бюнеманн, Гудрун (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН  978-9004129023 – через Google Книги.
  114. ^ Jump up to: а б Харл, Джеймс К. (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN  978-0-300-06217-5 – через archive.org.
  115. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN  978-0-521-43878-0 – через archive.org.
  116. ^ Эк, Диана Л. (1998). Даршан: Видение божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН  978-0-231-11265-9 – через Google Книги.
  117. ^ Различные статьи: Шанкарачарья, Конференция по Шанкаре и Шанмате (1969), Мадрас, OCLC   644426018 , перепечатано цифровой библиотекой HathiTrust.
  118. ^ «Четыре деноминации индуизма» . Гималайская академия . Основы индуизма. Индуистский монастырь Кауаи.
  119. ^ Jump up to: а б Ашер, Фредерик (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американоведение в искусстве Индии . Брилл Академик. стр. 1–4. ISBN  90-04-06498-2 – через Google Книги.
  120. ^ Кинг 2001 , с. 129.
  121. ^ «КМ Мадхья-Прадеша открывает статую Ади Шанкарачарьи в Омкарешваре: ее история, значение» . 21 сентября 2023 г. Проверено 22 января 2024 г.
  122. ^ Сингх, Каутилья (6 ноября 2021 г.). «Премьер-министр Моди открывает статую Ади Гуру Шанкарачарьи в Кедарнатхе» . Таймс оф Индия . Проверено 23 марта 2022 г.
  123. ^ «арун: Карнатака: скульптор из Майсуру высек 14-футовую статую Шанкарачарьи» . Таймс оф Индия . 4 ноября 2021 г. Проверено 24 марта 2022 г.
  124. ^ М. Пиантелли, Шанкара и возрождение брахманизма, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 4, No. 3 (апрель 1977 г.), стр. 429–435
  125. ^ Наводнение 1996 , с. 240.
  126. ^ Панде 2011 , с. 107.
  127. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Панде 2011 , стр. 105–113.
  128. ^ Jump up to: а б с Isaeva 1993 , pp. 93–97.
  129. ^ Jump up to: а б Панде 2011 , стр. 351–352.
  130. ^ Панде 2011 , стр. 113–115.
  131. ^ Мишра, Годавариша. «Путешествие по ведантической истории - Адвайта в периоды до Шанкары, Шанкары и Пост-Шанкары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июня 2006 года . Проверено 24 июля 2006 г.
  132. ^ Видьясанкар, С. «Шанкарачарья» . Архивировано из оригинала 16 июня 2006 года . Проверено 24 июля 2006 г.
  133. ^ Jump up to: а б Hacker 1995 , стр. 41–56, «Шанкарачарья и Шанкарабхагаватпада: предварительные замечания относительно проблемы авторства»
  134. ^ Ади Шанкарачарья, Вивекачумани С. Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
  135. ^ Jump up to: а б Граймс 2004 , с. 23.
  136. ^ Граймс 2004 , с. 13.
  137. ^ Йоханнес Буйтенен (1978). Махабхарата (том 3) . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN   978-0-226-84665-1
  138. ^ Свами Вивекананда (2015). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Издательство Манонмани (переиздание). п. 1786.
  139. ^ * Оригинальный санскрит: Нирванаштакам. Архивировано 23 ноября 2015 г. в Wayback Machine Sringeri Vidya Bharati Foundation (2012);
    • Английский перевод 1: К. Параппахи и CNN Наир (2002), Саанкарасаагарам, Бхартия Видья Бхаван, ISBN   978-81-7276-268-1 , стр. 58–59;
    • Английский перевод 2: Игорь Кононенко (2010), Учителя мудрости, ISBN   978-1-4349-9898-9 , с. 148;
    • Английский перевод 3: Фонд Нирвана Шатакам Иша (2011); Включает перевод, транслитерацию и аудио.
  140. ^ Коллер 2012 , с. 99.
  141. ^ Бенедикт Эшли, ОП (2006). Путь к мудрости . Издательство Университета Нотр-Дам. п. 395. ИСБН  978-0-268-02028-6 . OCLC   609421317 .
  142. ^ Накамура 2004 , с. 680.
  143. ^ Jump up to: а б Майклс 2004 , с. 41–43.
  144. ^ Jump up to: а б Коллер 2012 , с. 99-108.
  145. ^ Jump up to: а б Майклс 2004 , с. 41.
  146. ^ Уайт 2000 , стр. 25–28.
  147. ^ Jump up to: а б с д и ж г Майклс 2004 , с. 42.
  148. ^ Донигер, Венди (март 2014 г.). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199360079 . OCLC   858660095 .
  149. ^ TMP Махадеван (1968), Шанкарачарья, Национальный книжный фонд, стр. 283–285, ОСЛК   254278306
  150. ^ Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм , Журнал индийской философии, Vol. 7, № 1, стр. 1–42.
  151. ^ Поттер 2008 , стр. 1–21, 103–119.
  152. ^ Jump up to: а б Накамура 2004 , с. 678.
  153. ^ Jump up to: а б Майеда 2006 , с. 13.
  154. ^ Накамура 2004 , с. 679.
  155. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , с. XV.
  156. ^ Майеда 1992 , с. XVIII, примечание 3.
  157. ^ Липнер 2000 , с. 56, в т.ч. примечание 12.
  158. ^ Isaeva 1993 , pp. 3, 29–30.
  159. ^ Шарма 2000 , с. 64.
  160. ^ Шиперс 2000 , с. 123.
  161. ^ Jump up to: а б Рамбачан 2006 , с. 26.
  162. ^ Jump up to: а б с Команс 2000 , с. 183.
  163. ^ Майеда 2006 , с. 46.
  164. ^ Майеда 2006 , стр. 46–47.
  165. ^ Брахмасутра-бхасья 1.1.4 , С. Вирешварананда (Переводчик), стр. 35
  166. ^ Jump up to: а б с д Майеда 2006 , с. 47.
  167. ^ Команс 2000 , с. 168.
  168. ^ Команс 2000 , стр. 167–169.
  169. ^ Франклин Меррелл-Вольф (1995), Трансформации в сознании: метафизика и эпистемология, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-2675-3 , стр. 242–260
  170. ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймон и Шустер, ISBN   978-0-671-54800-1 , глава XIX, раздел VI
  171. ^ Стивен Филлипс (2000) в Рое В. Перретте (редактор), Эпистемология: индийская философия, Том 1, Routledge, ISBN   978-0-8153-3609-9 , стр. 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63.
  172. ^ Махендранатх Сиркар (1933), Реальность в индийской мысли , The Philosophical Review, Vol. 42, № 3, стр. 249–271.
  173. ^ Jump up to: а б с Арвинд Шарма (2008), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State Press, ISBN   978-0-271-02832-3 , стр. 70–71
  174. ^ Aptavacana , Кельнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
  175. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1330-4 , стр. 42–44
  176. ^ Isaeva 1993 , pp. 219–223 with footnote 34.
  177. ^ Isaeva 1993 , pp. 210–221.
  178. ^ Рамбачан 1991 , Главы 2–4.
  179. ^ Анантананд Рамбачан (1994) Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой. Гавайский университет Press, стр. 124–125.
  180. ^ Исаева 1993 , стр. 57–58: «Шанкара напрямую отождествляет этот пробужденный атман с Брахманом и высшим знанием. А Брахман, напоминает адвайтист, известен только из высказываний Упанишад».
  181. ^ Jump up to: а б с Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте , Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, стр. 19–38.
  182. ^ Джордж Тибо (переводчик), Брахма-сутры: с комментариями Шанкары, перепечатано как ISBN   978-1-60506-634-9 , стр. 31–33, стих 1.1.4.
  183. ^ Майеда 2006 , стр. 46–53.
  184. ^ Маеда и Танидзава (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Том. 41, № 4, стр. 529–535.
  185. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Том. 24, № 1, стр. 49–71.
  186. ^ Майеда 1992 , с. 14.
  187. ^ Майеда 1992 , стр. 12, 172.
  188. ^ Немецкий 1973 , с. 49.
  189. ^ Лонг, Джеффри Д. (15 апреля 2020 г.). Исторический словарь индуизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-1-5381-2294-5 .
  190. ^ Брауэ 1984 , с. 81.
  191. ^ Jump up to: а б с Бреретон 1986 .
  192. ^ Оливель 2008 , с. 349 примечания 8.7-16.3.
  193. ^ Jump up to: а б с Черный 2012 , с. 36.
  194. ^ Jump up to: а б Липнер 2000 , стр. 55, примечание 9, 57.
  195. ^ Jump up to: а б с д Дойч и Далви 2004 , с. 8.
  196. ^ Оливель 2008 , с. 151-152; с.349 примечание 8.7-16.3.
  197. ^ Оливель 1998 , с. 152.
  198. ^ Бхатавадекар 2013 , с. 203, примечание 14.
  199. ^ Бреретон 1986 , с. 107.
  200. ^ Jump up to: а б Брауэ 1984 , с. 80.
  201. ^ Jump up to: а б Граймс 1996 , с. 234.
  202. ^ Шивараман 1973 , с. 146.
  203. ^ Майеда 1992 , стр. 50, 172.
  204. ^ Jump up to: а б с Липнер 2000 , с. 57.
  205. ^ Jump up to: а б Оливель 2008 , с. 151-152.
  206. ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.3, 18.6, 18.7.
  207. ^ Jump up to: а б Шанкара, Чандогья Упанишад Бхасья - Глава 6 (Тат Твам Аси)
  208. ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.6.
  209. ^ Липнер 2000 , стр. 60, 62.
  210. ^ Липнер 2000 , с. 60.
  211. ^ Майеда 1992 , с. 218 (уп.II.1.24).
  212. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 6.1-6.16 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страницы 92–109 со сносками.
  213. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0520207783 , страницы 136–137.
  214. ^ Майеда 1992 , стр. 190–192.
  215. ^ Jump up to: а б Майеда 1992 , стр. 91, 219 (Up.II.1.28).
  216. ^ Накамура 1999 , с. 675.
  217. ^ Накамура 1999 , с. 178.
  218. ^ Накамура 1999 , с. 679.
  219. ^ Майеда 1992 , с. 182 (Уп.И.18.103-104).
  220. ^ Mayeda 1992 , стр. 173-174 (Up.I.18.9-19), стр.196, примечание 13.
  221. ^ Майеда 1992 , стр. 251-253 (Up.II.3).
  222. ^ Майеда 1992 , с. 253 (Уп.II.3).
  223. ^ Майеда 1992 , с. 196 примечание 13.
  224. ^ Рамбачан 1991 , с. 155.
  225. ^ Рамбачан 1991 , с. 155-156.
  226. ^ Рамбачан 1991 , с. 156.
  227. ^ Рудурмун 2002 , с. 40.
  228. ^ Ценкнер 1995 , с. 95.
  229. ^ Поттер 2008 , с. 16.
  230. ^ Санскрит: Упадеша сахасри
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN   978-81-7120-059-7 , стр. 16–17; ОСЛК   218363449
  231. ^ Поттер 2008 , стр. 219–221.
  232. ^ Майеда 1992 , стр. 91, 218.
  233. ^ Майеда 1992 , стр. 172-173 (Up.I.18.3-8).
  234. ^ Майеда 1992 , с. 183 (Уп.И.18.99-100).
  235. ^ Майеда 1992 , с. 190 (Уп.И.18.174).
  236. ^ Майеда 1992 , с. 192 (Уп.И.18.196-197); п. 195 (Уп.И.18.2019).
  237. ^ Майеда 1992 , с. 195 (Уп.И.18.2019).
  238. ^ Майеда 1992 , стр. 85, 220 (Up.II.1.30).
  239. ^ Jump up to: а б Майеда 2006 , стр. 92–93.
  240. ^ Поттер 2008 , стр. 218–219.
  241. ^ Далал, Нил (2021), «Шанкара» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 28 октября 2023 г.
  242. ^ Jump up to: а б Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74.
  243. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, начиная с примечания 385.
  244. ^ Мудгал, С.Г. (1975), Адвайта Шанкары: переоценка, Нью-Дели: Мотилал Банарасидасс, стр. 4
  245. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, State University of New York Press, ISBN   978-0887060397 , стр. 120–123
  246. ^ Jump up to: а б с Китобойный промысел 1979 , стр. 1–42.
  247. ^ Томас Макфол (2006), Будущее мира и справедливости в глобальной деревне: роль мировых религий в XXI веке, Прегер, ISBN   978-0-275-99313-9 , с. 39
  248. ^ Jump up to: а б с Ашиш Раджадхьякша; Пол Виллемен (10 июля 2014 г.). Энциклопедия индийского кино . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-135-94325-7 .
  249. ^ «31-я Национальная кинопремия» . Индийский международный кинофестиваль , iffi.nic.in. Архивировано из оригинала 12 ноября 2013 года.
  250. ^ «31-я Национальная кинопремия (PDF)» (PDF) . Дирекция кинофестивалей , dff.nic.in.
  251. ^ Майеда 1992 , с. 172.

Источники

Печатные источники
  • Аллен, Чарльз (2017). Коромандел: Личная история Южной Индии . Литтл, Группа Брауновой книги. ISBN  978-1-4087-0540-7 .
  • Бадер, Джонатан (2001), Завоевание четырех четвертей. TYтрадиционные рассказы о жизни Шанкары , Австралийский национальный университет.
  • Бхатавадекар, Сай (2013), «Формула Тват Там Аси и «дедуктивный скачок» Шопенгауэра », в Фюхтнере, Веронике; Риэль, Мэри (ред.), «Воображая Германию, представляя Азию: очерки азиатско-германских исследований» , Бойделл и Брюэр
  • Бидерман, Шломо (1978). «Шанкара и буддисты». Журнал индийской философии . 6 (4). дои : 10.1007/BF00218430 . S2CID   170754201 .
  • Блэк, Брайан (2012), Характер личности в Древней Индии: священники, короли и женщины в ранних упанишадах , SUNY, ISBN  9780791480526
  • Блейк Майкл, Р. (1992), Истоки вирасайвских сект , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0776-1
  • Боукер, Джон (2000), «Адвайта Веданта» , Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press
  • Брауэ, Дональд А. (1984), Майя в мысли Радхакришнана: шесть значений, кроме иллюзии , Мотилалл Банарсидасс
  • Бреретон, Джоэл П. (1986), « Тат Твам Аст» в контексте», Журнал Немецкого восточного общества , 136 (1): 98–109.
  • Дженкнер, Уильям (1995), Традиция учителей: Шанкара и Джагадгуру сегодня , Мотилалл Банарсидас
  • Чаттопадхьяя, Шьяма Кумар (2000). Философия Адвайта Веданты Шанкара . Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN  81-7625-222-0 .
  • Кларк, Мэтью (2006), Дашанами-самньяси. Интеграция аскетических линий в орден , БРИЛЛ
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Дасгупта, С.Н. (1997). История индийской философии . Том. 1.
  • Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-0271-4
  • Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), «Основная Веданта: новый справочник по Адвайта Веданте» , World Wisdom, Inc., ISBN  9780941532525
  • Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 1017 . ISBN  978-0-87779-044-0 . умная секта.
  • Фейерштейн, Георг (1978). Руководство по йоге (перевод на голландский язык; английское название «Учебник йоги») . Анк Гермес.
  • Гуддинг, Роберт А. (2013), «Богослов в южно-индийском королевстве: исторический контекст дживанмуктививеки Видьяраньи», в книге Линдквист, Стивен Э. (редактор), « Религия и идентичность в Южной Азии и за ее пределами: очерки в Честь Патрика Оливелла , Anthem Press
  • Граймс, Джон А. (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-3067-5
  • Граймс, Джон (2004), «Введение», Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод , Ашгейт, ISBN  978-0-7546-3395-2
  • Хакер, Пол (1995), Хальбфасс, Вильгельм (редактор), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2582-4
  • Хальбфасс, W (1983). Исследования Кумарилы и Шанкары, Исследования индологии и иранистики, Монография 9 . Рейнбек.
  • Хальбфасс, Вильгельм (1990). Традиции и размышления: исследования индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0362-4 .
  • Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN.  978-1-136-87597-7
  • Инден, Рональд (1998), «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве», в Дж. Ф. Ричардсе (редактор), « Королевство и власть в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press
  • Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY). ISBN  978-0-7914-1281-7 . В некоторых изданиях указан автор Исаева.
  • Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY). ISBN  978-0-7914-1282-4 .
  • Кешава Менон, Ю. (1976). Ум Ади Шанкарачарьи .
  • Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападия-Карика , SUNY Press
  • Кинг, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ОСЛК   1120551977 . ISBN   9780415202589 , 9780415202572
  • Кинг, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса. [ нужна полная цитата ]
  • Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Лондон: Рутледж. ОСЛК   248920425 . ISBN   9780415202572 , 9780415202589
  • Коллер, Джон (2007). «Шанкара». В Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.). Путеводитель Рутледжа по философии религии . Рутледж. ISBN  978-1-134-18001-1 .
  • Коллер, Джон (2012), «Шанкара», Мейстер, Чад; Копан, Пол (ред.), Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge, ISBN  978-0-415-78294-4
  • Коллер, Джон М. (2013), «Шанкара», в Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.), Рутледж, компаньон по философии религии , Рутледж
  • Круйф, Йоханнес де; Саху, Аджая (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , Ashgate Publishing, ISBN  978-1-4724-1913-2
  • Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (1998), История Индии , Рутледж
  • Липнер, Юлиус (2000), «Самость бытия и бытие себя: Шанкара о том, «что вы есть» (Tat Tvam Asi)», в Малковском, Брэдли Дж. (редактор), Новые перспективы Адвайта Веданты , BRILL
  • Майеда, Сенгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Маеде, Сенгаку (редактор), « Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары» , State University of New York City Press, ISBN  0-7914-0944-9
  • Маеда, Сенгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-2771-4 .
  • Маеда, Сенгаку (2015). «Ади Шанкара» . Британская энциклопедия.
  • Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  978-0-520-23798-8
  • Менон, Сангита (2012), Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Мукерджи, Р. (2011) [1947], Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  978-81-208-0423-4
  • Накамура, Хадзиме (1999), Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Накамура, Хадзиме (2004) [1950], История ранней философии Веданты. Часть вторая , Дели: Издательство Motilal Banarsidass (переиздание Shoki No Vedanta Tetsugaku, Iwanami Shoten, Токио)
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
  • Новицка, Ольга (2016), «Покоряя мир, подчиняя умы: дигвиджая Шанкары в местном контексте», Краковские индологические исследования , XVIII (18): 145–166, doi : 10.12797/CIS.18.2016.18.07
  • Оливель, Патрик (1998), Упанишады , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-283576-5
  • Оливель, Патрик (2008), Упанишады , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-954025-9
  • Панде, GC (2011). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1104-1 .
  • Популярные публикации (2000). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5 . Популярные публикации. ISBN  978-0-85229-760-5 .
  • Поттер, Карл (2006), Энциклопедия индийской философии, том. II: Адвайта Веданта от 800 до 1200 , Издательство Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-3061-Х
  • Поттер, Карл (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  978-81-208-0310-7
  • Раджу, ПТ (1 января 1985 г.). Структурные глубины индийской мысли . СУНИ Пресс. п. 383. ИСБН  978-0-88706-139-4 .
  • Рамбачан, Анантананд (1991). Достижение достигнутого: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-1358-1 .
  • Рамбачан, Анантананд (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество , State University of New York Press, ISBN  978-0791468524
  • Рудурмун, Пуласт Суба (2002). Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: критический подход . Дели: Издательство Motilal Banarsidas.
  • Розен, Стивен (2006), «Основной индуизм» , издательская группа Greenwood, ISBN  978-0-275-99006-0
  • Сатчиданандендра Сарасвати (1997), Метод Веданты. Критический взгляд на традицию Адвайты , Мотилалл Банарсидасс.
  • Шиперс, Альфред (2000). Корни индийской мысли . Оливковый Пресс.
  • Щербацкий, Федор (1927). Концепция буддийской нирваны . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  9788120805293 .
  • Шах-Каземи, Реза (2006). Пути к трансцендентности: согласно Шанкаре, Ибн Араби и Мейстеру Экхарту . Мировая мудрость.
  • Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0365-7 .
  • Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1575-9 .
  • Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни
  • Шивараман, К. (1973), Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты , Мотилалл Банарсидасс
  • Стокер, Валери (2016), Полемика и покровительство в городе победы: Вьясатиртха, индуистское сектантство и суд Виджаянагара шестнадцатого века , University of California Press
  • Сатрен Херст, JG (2005), Адвайта Веданта Шанкары: способ преподавания , Routledge, ISBN  978-1-134-25441-5
  • Тапасьянанда (2015). Шанкара Дигвиджая – Традиционная жизнь Шри Шанкарачарьи . Шри Рамакришна Матх. ISBN  978-81-7823-342-0 .
  • Тола, Фернандо (1989). «О дате Мандана Мишры и Шанкары и их доктринальных отношениях». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 70 (1/4): 37–46. ISSN   0378-1143 . JSTOR   41693459 .
  • Уэйлинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. дои : 10.1007/BF02561251 . JSTOR   23440361 . S2CID   170613052 .
  • Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Введение. В: Тантра на практике . Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета.
Веб-цитирования

Дальнейшее чтение

  • Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в «Трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте» . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-791-43904-3 .
  • Фуллер, CJ (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12048-5 .
  • Херст, Дж. С. (2005). «Подход к опросу: обучение на педагогических методах Шанкары». Диалог современного образования . 2 (2): 137–169. дои : 10.1177/097318490500200202 .
  • Ингаллс, Дэниел Х.Х. (1954). «Аргументы Шанкары против буддистов» . Философия Востока и Запада . 3 (4): 291–306. дои : 10.2307/1397287 . JSTOR   1397287 . Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года.
  • Накамура, Хадзиме (1990) [1950]. История ранней философии Веданты. Часть первая . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. (Перепечатка)
  • Навоне, Джей-Джей (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. дои : 10.2307/2104222 . JSTOR   2104222 .
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195070453 .
  • Панди, СЛ (2000). «Пре-Шанкара Адвайта». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. II Часть 2: Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Рейгл, Дэвид (2001). «Истинный Шанкарачарья» (PDF) . Фохат . 5 (3): 57–60, 70–71.
  • Рукмани, Т.С. (2003). «Доктор Ришар де Смет и Адвайта Шанкары» . Журнал индуистско-христианских исследований . 16 . дои : 10.7825/2164-6279.1295 .
  • Шанкарачарья (1910). Работы Шри Шанкарачарьи . Шрирангам: Шри Вани Вилас Пресс. 20 томов.
  • Уэйлинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. дои : 10.1007/BF02561251 . JSTOR   23440361 .
Религиозные титулы
Предшественник Джагадгуру из Шрингери Шарада Питам
?–820 ( видеха-мукти )
Преемник
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9e3cf2cba1e54f0469b9fba14a4cdbc7__1722167220
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9e/c7/9e3cf2cba1e54f0469b9fba14a4cdbc7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Adi Shankara - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)