Прамана
Часть серии о | |
Индуистская философия | |
---|---|
православный | |
неортодоксальный | |
Прамана ( санскрит : प्रमाण ; IAST: Прамана) буквально означает « доказательство » и «средство познания». [1] [2] В индийской философии прамана — это средство, которое может привести к познанию, и служит одной из основных концепций индийской эпистемологии . С древних времен это была одна из ключевых и широко обсуждаемых областей исследования в индуизме , буддизме и джайнизме . Это теория познания, которая включает в себя один или несколько надежных и действительных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [2] В центре внимания прамана то, как можно получить правильное знание, как человек знает, как он не знает и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [3] [4]
Хотя количество праман широко варьируется от системы к системе, во многих древних и средневековых индийских текстах выделяются шесть [а] прамана как правильное средство точного знания и истины: три центральных прамана, которые почти повсеместно признаны, - это восприятие ( санскрит: пратьякша), умозаключение ( анумана ) и «слово», означающее свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего ( Шабда ); и более спорные, такие как сравнение и аналогия ( упамана ), постулирование, вывод из обстоятельств ( артхапатти ) и невосприятие, негативное/когнитивное доказательство ( анупалабдхи ). [4] [5] [6] Каждая из них далее классифицируется с точки зрения условности, полноты, уверенности и возможности ошибки в каждой школе индийской философии.
Различные школы индийской философии различаются по тому, сколько из этих шести праман являются эпистемически надежными и действительными средствами познания. [7] Например, Чарвака школа традиции Шрамана считает, что только одно (восприятие) является надежным источником знания. [8] Буддизм считает, что два (восприятие, умозаключение) являются действительными средствами: [9] [10] Джайнизм придерживается трех (восприятие, умозаключение и свидетельство), [10] в то время как Мимамса и Адвайта-веданта школы индуизма считают, что все шесть праман полезны и могут быть надежным средством познания. [11] Различные школы индийской философии спорят о том, может ли одна из шести форм прамана быть получена из другой, а также об относительной уникальности каждой. Например, буддизм считает Будду и других «действительных личностей», «действительные писания» и «действительные умы» бесспорными, но такое свидетельство является формой восприятия и умозаключения прамана . [12]
Наука и изучение праман называется ньяя . [3]
Этимология
[ редактировать ]Прамана буквально означает «доказательство», а также является концепцией и областью индийской философии. Это понятие происходит от санскритских корней: пра (प्र), предлога, означающего «наружу» или «вперед», и ма (मा), что означает «измерение». Прама означает «правильное представление, истинное знание, основа, фундамент, понимание», причем прамана является дальнейшей номинализацией этого слова. [13] [14] Таким образом, концепция Прамана подразумевает то, что является «средством приобретения прамы или определенного, правильного, истинного знания». [1]
Прамана составляет одну часть трех концепций, которые описывают древнеиндийский взгляд на то, как достигается знание. Две другие концепции — познаваемый и познаваемый, каждая из которых обсуждается с точки зрения того, как они влияют на знание, исходя из своих собственных характеристик и процесса познания. Их называют Прамато (प्रमातृ, субъект, познающий) и Прамея (प्रमेय, объект, познаваемое). [15] [16]
Термин Прамана обычно встречается в различных школах индуизма. В буддийской литературе Прамана упоминается как Праманавада . [17] Прамана также связана с индийской концепцией Юкти (युक्ति), которая означает активное применение эпистемологии или того, что человек уже знает, инновации, умные уловки или связи, методологические или логические уловки, объединение, применение изобретений, средств, метода, новизны или устройство для более эффективного достижения цели. [18] [19] Юкти и Прамана обсуждаются вместе в некоторых индийских текстах, при этом Юкти описывается как активный процесс получения знаний в отличие от пассивного процесса получения знаний посредством наблюдения/восприятия. [20] [21] Тексты о Прамане , особенно школы индуизма Санкхья , Йога , Мимамса и Адвайта Веданта , включают в свое значение и объем «Теории ошибок». В этих текстах исследуется, почему люди совершают ошибки и достигают неверных знаний, как можно узнать, ошибается ли человек, и, если да, то как можно обнаружить, был ли его эпистемический метод ошибочным или его вывод (истина) был ошибочным, чтобы пересмотреть его. себя и достичь правильных знаний. [22] [23] [24]
индуизм
[ редактировать ]Часть серии о |
индуизм |
---|
Шесть прамана
[ редактировать ]Индуизм определяет шесть праман как правильных средств точного знания и истины: Пратьякша (очевидность/восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств), Анупалабдхи (невосприятие, негативное/негативное). когнитивное доказательство) и Шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). [4] [5] [11]
В стихе 1.2.1 «Тайттирия Араньяки» (ок. 9–6 вв. до н. э.) перечислены «четыре средства достижения правильного знания»: смрити («писание, традиция»), пратьякша («восприятие»), айтихья («эксперт свидетельство, историческая традиция») и анумана («вывод»). [25] [26]
В некоторых текстах, таких как Ведвьяса, десять праман , а Кртакоти обсуждает восемь эпистемически надежных средств исправления знания. обсуждаются [27] Наиболее широко обсуждаемыми праманами являются: [11] [28] [29]
Пратьякша
[ редактировать ]Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, тогда как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [8] [30] По словам Мэтта Стефана, существует различие между прямым восприятием ( анубхава ) и воспоминанием ( смрити ). [31]
Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [32]
- Индрийартхасанникарша (непосредственное переживание органом(ами) чувств объекта, независимо от того, что изучается);
- Авьяпадешья (невербальная; правильное восприятие осуществляется не по слухам , по мнению древнеиндийских ученых, когда орган чувств человека полагается на принятие или отклонение чужого восприятия);
- Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения смещаются, неисправны, подозрительны);
- Вьявасаятмака (определенный; правильное восприятие исключает сомнительные суждения либо из-за неспособности наблюдать все детали, либо из-за того, что мы смешиваем умозаключение с наблюдением и наблюдаем то, что хотим наблюдать, или не наблюдаем то, что не хотим наблюдать).
Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, но это предложение оспаривалось другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялаксанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналаксанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [33] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенного знания из Пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирную (определенное суждение, заключение) анадхьявасайе (неопределенное суждение). [34]
Ануман
[ редактировать ]Анумана (अनुमान) на санскрите означает « вывод оно часто используется для обозначения « догадки », хотя в современных индийских языках ». В контексте классической философии это описывается как достижение нового вывода и истины на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [35] Наблюдение за дымом и предположение об огне — пример Анумана . [8] Во всех индуистских философиях, кроме одной, [36] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод умозаключения объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры). [37] Гипотеза далее должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую необходимо доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором садхья основывается ). Вывод условно верен, если сапакша присутствуют (положительные примеры как доказательство) и если випакша (отрицательные примеры как контрдоказательство) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют вьяпти — требования, чтобы хету (причина) обязательно и отдельно объясняла вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . [37] [38] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой ( заключением). [39]
Упамана
[ редактировать ]Упамана (उपमान) означает сравнение и аналогию. [4] [5] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. [40] Например , утверждает Лохтефельд, [41] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичным населением диких животных. Кто-то, кто там побывал, рассказал ему или ей, что в этих землях можно увидеть животное, похожее на корову, пасущееся как корова, но отличающееся от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогий и сравнений, как утверждают индийские эпистемологи, является действенным средством условного познания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [41] Предмет сравнения формально называется упамеям , объект сравнения называется упаманам , а атрибут(ы) идентифицируются как саманья . [42] Таким образом, объясняет Монье Уильямс , если мальчик говорит: «Ее лицо очаровательно похоже на луну», «ее лицо» — это упамеям , луна — это упаманам , а очаровательность — это саманья . В тексте VII века «Бхаттикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [42] В различных древних и средневековых текстах индуизма 32 типа упаманы обсуждаются и их значение в эпистемологии.
Артхапатти
[ редактировать ]Артхапатти означает постулирование, вытекание из обстоятельств. [4] [5] В современной логике эта прамана подобна косвенному импликации . [43] Например, если человек ушел на лодке по реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, поскольку лодка могла задержаться или отклониться в сторону. [44] Однако в таких случаях, как определение времени будущего восхода или захода солнца, сторонники утверждали, что этот метод надежен. Другой распространенный пример артхапатти в древних индуистских текстах: если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». Эта форма постулирования и вытекания из обстоятельств, как утверждают индийские ученые, является средством открытия, правильного понимания и знания. [45] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действительным средством обусловления знаний и истин о субъекте и объекте в исходных или различных посылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенные последствия либо вытекают из других праман , либо из ошибочных средств исправления знаний, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод. [46]
Анупалаабдхи
[ редактировать ]Анупалабдхи (अनुपलब्धि) означает невосприятие, негативное/когнитивное доказательство. [11] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание негатива, например «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, то человек знает больше, чем то, что он сделал без таких средств. [47] В двух школах индуизма, которые считают Анупалабдхи эпистемически ценным, действительным выводом является либо садрупа (положительное), либо асадрупа (негативное) отношение - оба правильные и ценные. Как и другие прамана , индийские учёные разделили Анупалабди на четыре типа: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Лишь две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятия» как прамана . Школы, которые одобряли Анупалабди, утверждали, что это действительно и полезно, когда остальные пять праман терпят неудачу в стремлении к знанию и истине. [9]
Абхава (अभाव) означает небытие. Некоторые учёные считают Анупалабди тем же, что и Абхава . [4] в то время как другие считают Анупалабди и Абхаву разными. [9] [48] Абхава-прамана обсуждается в древних индуистских текстах в контексте падартхи (субстанции, обозначающего термин). Падарта Аститвой определяется как то, что одновременно является ( существующим), Джнейатвой (познаваемым) и Абхидхеятвой (именуемым). [49] Конкретные примеры падартхи , утверждает Бартли, включают дравью (субстанцию), гуна (качество), карму (активность/движение), саманья/джати (универсальное/классовое свойство), самавайю (присущность) и вишешу (индивидуальность). Затем Абхава объясняется как «референты негативного выражения» в отличие от « референтов позитивного выражения» в Падартхе . [49] Отсутствие, как заявляют древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя пример отрицательных чисел, молчания как формы свидетельства, теории причинно-следственной связи асаткарьявады и анализа дефицита как реального и ценного. Абхава была далее уточнена в четырех типах школами индуизма, которые приняли ее в качестве полезного метода эпистемологии: дхвамса (прекращение того, что существовало), атьянта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование). [49] [50]
Слово
[ редактировать ]Шабда (शब्द) означает полагаться на слова, показания надежных экспертов прошлого или настоящего, [4] [11] особенно шрути , Веды . [51] Хирияна объясняет Шабда-прамана как концепцию, означающую надежные экспертные заключения. Школы индуизма, которые считают это эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую изучить только часть этих фактов и истин. [52] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство получения надлежащего знания либо устное, либо письменное, но посредством шабда (слов). [52] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из шабда надежных источников. [11] [52] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как обеспечить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это невозможно, и поэтому Шабда не является настоящей праманой. В других школах дебаты означают установление надежности. [53]
Прием в школу
[ редактировать ]Различные школы индуистской философии принимают одну или несколько из этих праман как действительную эпистемологию. [5]
Школа Чарвака
[ редактировать ]Школа Чарвака признавала только один действительный источник знаний — восприятие. [10] Он считал все оставшиеся методы совершенно недействительными или склонными к ошибкам и, следовательно, недействительными. [8] [54]
Школа Вайшешика
[ редактировать ]С эпистемологической точки зрения школа вайшешика считала единственным надлежащим средством познания следующее: [10]
- Восприятие ( Пратьякша )
- Вывод ( Анумана )
Школы Санкхья, Йога, Вишиштадвайта Веданта и Двайта Веданта.
[ редактировать ]Согласно санкхье , йоге и двум подшколам веданты, правильные средства познания должны опираться на эти три праманы: [10] [55]
- Пратьякша – восприятие
- Анумана – умозаключение
- Шабда — свидетельство/слово надежных экспертов
Они перечислены в сутре I.7 Йога-сутр . Сам вид Прамана в сутре I.6 выделяется среди пяти классов вритти/модификаций ума, остальные включают неразличение, словесное заблуждение, сон и память.
Школа истории
[ редактировать ]В школу Ньяя принимаются четверо [10] средства получения знания ( прамана ), а именно: восприятие, умозаключение, сравнение и слово. [55]
- Восприятие, называемое Пратьякша , занимает ведущее положение в эпистемологии ньяи. Восприятие определяется контактом чувственного объекта и безошибочно. Восприятие может быть двух типов — обычное и экстраординарное. Обычное ( лаукика или садхарана ) восприятие бывает шести типов: зрительное — глазами, обонятельное — через нос, слуховое — через уши, тактильное — через кожу, вкусовое — через язык и умственное — через ум. Чрезвычайное ( алаукика или асадхарана ) восприятие бывает трех типов, а именно: саманьялакшана (восприятие общности от конкретного объекта), джняналакшана (когда один орган чувств может также воспринимать качества, не приписываемые ему, как, например, при виде перца чили, человек знает, что это будет горьким или горячим) и Йогаджа (когда определенные люди благодаря силе йоги могут воспринимать прошлое, настоящее и будущее и обладают сверхъестественными способностями, полными или некоторыми). Кроме того, существуют два режима или ступени восприятия, а именно: нирвикальпа , когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его характеристики, и савикальпа , когда человек способен ясно знать объект. Все лаукика и алаукика пратьякши являются савикальпой. Есть еще один этап, называемый Пратьябхиджня , когда человек способен заново узнать что-то на основе памяти. [ нужна ссылка ]
- Умозаключение, называемое Анумана , является одним из наиболее важных вкладов Ньяи. Он может быть двух типов — вывод для себя ( Свартанумана , где не требуется никакой формальной процедуры и самое большее три последних из пяти шагов) и вывод для других ( Паратханумана , который требует систематической методологии из пяти шагов). ). Выводы также можно разделить на три типа: пурвават (вывод о невоспринимаемом следствии из воспринимаемой причины), шешават (вывод о невоспринимаемой причине из воспринимаемого следствия) и саманьятодришта (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования). . Также дается подробный анализ ошибок, объясняющий, когда анумана может быть ложной. [ нужна ссылка ]
- Сравнение, называемое Упамана . Оно производится знанием сходства или сходства при наличии предварительного описания нового объекта. [52] (стр. 259–261)
- Слово, или Шабда, также считается праманой . Оно может быть двух типов: Вайдика ( Ведическая ), которая представляет собой слова четырех священных Вед или может быть более широко истолкована как знание из источников, признанных авторитетными, и Лаукика , или слова и писания заслуживающих доверия людей. [52] (стр. 257–259)
Школа Прабхакара Мимамсы
[ редактировать ]В школе индуизма Мимамса, связанной с Прабхакарой, считались правильными следующие прамана: [10]
- Пратьякша (восприятие)
- Анумана (вывод)
- Шабда (слово, свидетельство)
- Упамана (сравнение, аналогия)
- Артхапатти (постулирование, предположение)
Школы Адвайта Веданта и Бхатта Мимамса.
[ редактировать ]В Адвайта Веданте и школе Мимамса, связанной с Кумарилой Бхаттой , принимаются следующие праманы: [10] [56]
- Шабда (слово, свидетельство)
- Пратьякша (восприятие)
- Анумана (вывод)
- Упамана (сравнение, аналогия)
- Артхапатти (постулирование, предположение)
- Анупалабдхи , Абхава (невосприятие, когнитивное доказательство с использованием несуществования)
буддизм
[ редактировать ]Часть серии о |
буддизм |
---|
Группа переводов Падмакара (2005: стр. 390) отмечает, что:
Строго говоря, прамана ( тшад ма ) означает «действительное познание». В практике (буддизма) это относится к традиции логики ( rtags rigs ) и эпистемологии ( blo rigs ), главным образом связанной с Дигнагой и Дхармакирти. [57]
Буддизм принимает только два прамана ( тшад ма ) как действительные средства познания: Пратьякшу ( мнгон сумма тшад ма , восприятие) и Анумана ( rjes dpag тшад ма , умозаключение). [12] Ринбочай добавляет, что буддизм также считает священные писания третьей достоверной праманой , например, исходящей от Будды и других «действительных умов» и «действительных людей». Этот третий источник достоверного знания представляет собой форму восприятия и умозаключения в буддийской мысли. Достоверные писания, действительные умы и действительные личности считаются в буддизме ависамвадином ( ми слу ба , неопровержимый, бесспорный). [12] [58] Средства познания и знания, кроме восприятия и умозаключения, считаются в буддизме недействительными. [9] [10]
В буддизме двумя наиболее важными учёными прамана являются Дигнага и Дхармакирти . [59]
Саутрантрика
[ редактировать ]Дигнагу и Дхармакирти обычно относят к категории, разъясняющей взгляды на догматы Саутрантики , хотя можно провести различие между Саутрантиками, следующими за Писанием ( тибетский : Lung gi rjes 'brang gi mdo sde pa , Wylie : лунг gi rjes 'brang gi mdo sde pa ) и Sautrāntikas Follow Reason ( тибетский : Уайли rigs pa ) : rjes 'brang gi mdo sde pa , и оба этих мастера описываются как основатели последнего. [60] Основной текст Дигнаги на эту тему — «Прамана-самуччая» . Дигнаги Прамана-самуччая сыграла решающую роль в формировании дисциплины эпистемологии ( праманашастра ), соединив ее с логическим дискурсом. Дхармакирти, находившийся под влиянием Дигнаги, развил эти идеи в своей «Праманавартике» . [61]
Эти двое отвергли сложное, основанное на Абхидхарме описание того, как в школе Вайбхашика и подходе Саутрантика «Следуя Писанию» соединяют внешний мир с ментальными объектами, и вместо этого утверждали, что ментальная сфера никогда не соединяется напрямую с внешним миром, а вместо этого воспринимает только аспект, основанный на на органы чувств и чувственное сознание. Далее, чувственные сознания принимают форму аспекта (санскрит: Сакаравада) внешнего объекта, и то, что воспринимается, на самом деле является чувственным сознанием, принявшим форму внешнего объекта. Начав с аспектов, можно было логически рассуждать о внешнем мире, обсуждаемом в индуистских школах. В противном случае их взгляды были бы настолько разными, что было бы невозможно начать дискуссию. Затем может последовать логическое обсуждение. [60]
Этот подход пытается решить, как материальный мир соединяется с ментальным миром, но не объясняет это полностью. Когда Дхармакирти настаивают на этом вопросе, тогда он отбрасывает предпосылку позиции Саутрантрики и переходит к своего рода позиции Йогачары , согласно которой экстраментальные объекты на самом деле никогда не возникают, а возникают из привычных тенденций ума. Поэтому он начинает дебаты с индуистскими школами, постулирующими внешние объекты, а затем переводит дискуссию на то, что это логически несостоятельно. [60]
Обратите внимание, что позже в Тибете существуют две разные интерпретации подхода Дхармакирти из-за разных переводов и интерпретаций. Одного придерживается школа Гелуг , склоняющаяся к умеренному реализму с некоторыми универсалиями, а другого придерживаются другие школы, которые считали Дхармакирти явно антиреалистическим. [62]
Апоха
[ редактировать ]Ключевая особенность логики Дигнаги заключается в том, как он рассматривает общие положения, а не конкретные объекты знания. Индуистская школа Ньяя утверждала о существовании общих принципов, а Дигнага в опровержение утверждал, что общие черты являются всего лишь ментальными особенностями и не существуют на самом деле. Для этого он ввел идею Апохи , согласно которой разум распознает путем сравнения и отрицания известных объектов из восприятия. Таким образом, общая идея или категории объектов связаны с отличиями от известных объектов, а не с отождествлением с универсальными истинами. Итак, человек знает, что воспринимаемая колесница является колесницей не потому, что она соответствует универсальной форме колесницы, а потому, что она воспринимается как отличная от вещей, которые не являются колесницами. Этот подход стал существенной чертой буддийской эпистемологии. [63]
Мадхьямака
[ редактировать ]Современник Дигнаги, но до Дхармакирти, Бхававивека , комментируя Нагарджуну , использовал логический подход . Он также начал с подхода саутрантики при обсуждении того, как появляются явления, чтобы спорить с реалистами, но затем принял точку зрения Срединного пути на конечную природу феномена. Но он использовал логические утверждения и аргументы о природе этой высшей природы. [60]
Его включение логики в систему Срединного Пути позже подверглось критике со стороны Чандракирти , который считал, что установление окончательного способа пребывания, поскольку он находится за пределами мысли и концепций, не является областью логики. Он использовал простые аргументы логических последствий , чтобы опровергнуть взгляды других систем догматов, но в целом он считал, что более развитое использование логики и эпистемологии при описании Срединного пути проблематично. Использование Бхававивекой автономных логических аргументов позже было описано как подход Сватантрика . [60]
В Тибете
[ редактировать ]Современные буддийские школы используют «три сферы» (санскрит: тримандала; тибетский: «хор гсум»):
- предмет
- объект,
- действие. [64]
Когда Мадхьямака впервые мигрировал в Тибет, Шантаракшита установил взгляд на Мадхьямаку, более соответствующий Бхававивеке, одновременно развивая логические утверждения как способ созерцания и развития своей точки зрения на высшую истину. [60]
В 14 веке Дже Цонкапа представил новый комментарий и подход к Мадхьямаке, которые стали нормативной формой в Тибете. В этом варианте подход Чандракирти в Мадхьямаке был повышен вместо подхода Бхававивеки, однако Цонкапа отверг пренебрежение логикой Чандракирти и вместо этого включил логику дальше. [60]
Точная роль логики в практике и изучении тибетского буддизма все еще может оставаться темой споров. [62] но это определенно устоялось в традиции. Джу Мипхам заметил в своем комментарии XIX века к «Мадхьямакаланкаре» Шантаракшиты :
Учение Будды, начиная с изложения двух истин, ошибочно устанавливает образ существования вещей такими, какие они есть. И последователи Будды должны установить это соответствующим образом, используя рассуждения. Такова безошибочная традиция Шакьямуни. С другой стороны, утверждать, что аналитическое исследование в целом и внутренняя наука прамана, или логика, в частности, не нужны, — это ужасное и злое заклинание, цель которого — предотвратить совершенную ассимиляцию посредством веских рассуждений Слова Будды [65]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять, Кртакоти обсуждает восемь, но наиболее широко принято шесть. Некоторые системы допускают всего три прамана. См. Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , страницы 149–150; см. также статью по этой теме в Британской энциклопедии .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б PramANa Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд, «Прамана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 520-521.
- ^ Перейти обратно: а б Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0 , страницы 25-26.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Гэвин Флад , Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521438780 , стр. 225.
- ^ «Прамана» . Британская энциклопедия . Проверено 16 июня 2020 г.
- ^ П. Билимория (1993), Эпистемология Прамана: Некоторые недавние события в азиатской философии - Том 7 (редактор: Дж. Флоистад), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , страницы 137-154.
- ^ Перейти обратно: а б с д М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16.
- ^ Перейти обратно: а б с д Д. Шарма (1966). «Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики — Абхава против Анупалабдхи». Индо-иранский журнал . 9 (4): 291–300. дои : 10.1163/000000066790086530 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж
- Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248;
- Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238.
- ^ Перейти обратно: а б с Дэниел Пердью, Дебаты в тибетском буддизме, ISBN 978-0937938768 , страницы 19–20.
- ^ प्रमा Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский университет, Германия
- ^ Джон А. Граймс (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , страницы 237-238.
- ^ pramAtR Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ prameya Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany
- ^ Том Дж. Ф. Тиллеманс (2011), Буддийская эпистемология (праманавада), Оксфордский справочник мировой философии (редакторы: Уильям Эдельгласс и Джей Л. Гарфилд), doi : 10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0022
- ^ Санскритско-английский словарь Юкти Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
- ^ Р. Нарасимха (2012), Азия, Европа и появление современной науки: границы знаний, Пэлгрейв Макмиллан, ISBN 978-1137031723 , страницы 95-97.
- ^ Р. Нарасимха (2012), Азия, Европа и появление современной науки: границы знаний, Пэлгрейв Макмиллан, ISBN 978-1137031723 , страницы 95-105.
- ^ CA Шеррер-Шауб (1981), Термин юкти: первое исследование , Азиатские исследования, 35: 185-199.
- ^ EI Warrier (2012), Адвайта Веданта от 800 до 1200 (редактор: Карл Поттер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120830615 , страницы 512-530, 684.
- ^ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии (редактор: Карл Поттер), Том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691073019 , страницы 361-362.
- ^ Л. Шмитхаузен (1965), Вибхрама-вивека Манданы Мишры, Австрийская академия наук. Фил.-истор. Сорт. Отчеты о собраниях, Том 247; Выдержки на английском языке: Аллен Трэшер (1993), Адвайта Веданта Брахма-сиддхи, ISBN 978-8120809826 , страницы 20–38.
- ^ AB Кейт (1925), Религия и философия Вед и Упанишад , Часть II, стр.482
- ^ СК Видьябхусана (1971). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы , стр.23.
- ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , страницы 149–150.
- ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Эпистемология, в Энциклопедии индийской философии, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0691073842 , страницы 53–68.
- ^ Говард Кауард и др., Эпистемология, в Энциклопедии индийской философии, том 5, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0426-0 , страницы 51-62.
- ^ B Матилал (1992), Восприятие: очерк индийских теорий познания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765
- ^ Мэтт Стефан, пратьякша , Британская энциклопедия.
- ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168.
- ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169.
- ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172.
- ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , страницы 26–27.
- ^ Школа Чарвака - исключение.
- ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 46–47.
- ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0
- ^ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
- ^ В. Н. Джа (1986), «Упамана-прамана в Пурвамимамсе», SILLE, страницы 77-91.
- ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721
- ^ Перейти обратно: а б Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457-458
- ^ Артхапатти (2012) Британская энциклопедия
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Артапатти» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55
- ^ Стивен Филлипс (1996), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814899 , страницы 41–63.
- ^ Д.М. Датта (1932), Шесть способов познания: критическое исследование теории познания Адвайты, Калькуттский университет, Перепечатано в 1992 году как ISBN 978-8120835269 , страницы 221-253.
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002). «Абхава». Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: Утро . Розен Паблишинг. п. 1. ISBN 0-8239-2287-1 .
- ^ Карл Поттер (1977). «Смысл и истина». Энциклопедия индийской философии, Vol. 2 (изд. 1995 г.). Издательство Принстонского университета; перепечатка Мотилала Банарсидасса. стр. 155–174, 227–255. ISBN 81-208-0309-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с Крис Бартли (2013). «Падарта». В Оливере Лимане (ред.). Энциклопедия азиатской философии . Рутледж. стр. 415–416. ISBN 978-0415862530 .
- ^ Мохан Лал, изд. (1992). «абхава». Энциклопедия индийской литературы, Vol. 5 . Сахитья Академия. п. 3958. ИСБН 81-260-1221-8 .
- ^ Анантананд Рамбачан (), Достижение достигнутого: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре , University of Hawaii Press, стр.29
- ^ Перейти обратно: а б с д и М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43.
- ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1–30.
- ^ Рамкришна Бхаттачарья (2010), Что первоначально имели в виду чарваки?, Журнал индийской философии, 38 (6): 529-542
- ^ Перейти обратно: а б Прамана в Индупедии, Индуистской энциклопедии
- ^ Пулигандла 1997 , с. 228.
- ^ Шантаракшита (автор); Мифам (комментатор); Группа переводов Падмакара (переводчики) (2005). Украшение Срединного пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (алк. бумага): стр.390
- ^ Лати Ринбочай и Элизабет Нэппер (1981), Разум в тибетском буддизме, ISBN 978-0937938027 , страницы 115-119.
- ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.1
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр. 32–39
- ^ Арнольд, Дэниел Андерсон (2005). Буддисты, брахманы и вера: эпистемология в южноазиатской философии религии . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 3–4. ISBN 978-0-231-13280-0 . OCLC 57316839 .
- ^ Перейти обратно: а б Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.37
- ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр. 35–37
- ^ Thub-bstan-chos-kyi-grags-pa, Чокьи Драгпа, Хайди И. Коппл, Чокьи Ньима Ринпоче (2004). Объединение мудрости и сострадания: освещение тридцати семи практик бодхисаттвы . Публикации мудрости. ISBN 0-86171-377-X . Источник: [1] (дата обращения: 4 февраля 2009 г.), стр.202.
- ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр. 38–39
Источники
[ редактировать ]- Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
Библиография
[ редактировать ]- Шантаракшита (автор); Мифам (комментатор); Группа переводов Падмакара (переводчики) (2005). Украшение Срединного пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (алк. бумага)
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Праманамимамса: Деванагари , Инициатива САРИТ, Немецкий исследовательский фонд
- Праманаварттика Паришишта 1: Деванагари , Инициатива САРИТ, Немецкий исследовательский фонд
- Праманаварттика: Деванагари , Инициатива САРИТ, Немецкий исследовательский фонд
- Праманаварттикасвавриттитика: Деванагари , Инициатива САРИТ, Немецкий исследовательский фонд
- Праманаварттикаланкара: Деванагари , Инициатива САРИТ, Немецкий исследовательский фонд
- Праманантарбхава: Деванагари , Инициатива САРИТ, Немецкий исследовательский фонд
- Видхабхушана, Сатис Чандра (1907). История средневековой школы индийской логики. Калькуттский университет.