Санкхья
Часть серии о | |
Индуистская философия | |
---|---|
![]() | |
православный | |
неортодоксальный | |
Самкхья или Санкхья ( / ˈ s ɑː ŋ k j ə / ; санскрит : सांख्य , латинизированный : sāṃkhya ) — дуалистическая ортодоксальная школа индуистской философии . [1] [2] [3] Он рассматривает реальность как состоящую из двух независимых принципов: Пуруши (« сознания » или духа) и Пракрити (природы или материи, включая человеческий разум и эмоции). [4]
Пуруша — это сознание-свидетель. Оно абсолютно, независимо, свободно, за пределами восприятия, выше любого опыта разума или чувств, и его невозможно описать словами. [5] [6] [7]
Пракрити – это материя или природа. Оно неактивно, бессознательно и представляет собой баланс трех гун (качеств или врожденных склонностей). [8] [9] а именно саттва , раджас и тамас . Когда Пракрити вступает в контакт с Пурушей, этот баланс нарушается, и Пракрити проявляется, развивая двадцать три таттвы . [10] а именно интеллект ( буддхи , махат ), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять сенсорных способностей, известных как уши, кожа, глаза, язык и нос; пять способностей действия, известные как хаста, пада, бак, анус и упастха; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматр ), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм объектов восприятия» (земля, вода, огонь, воздух и пространство), [8] [11] в свою очередь порождая проявление чувственного опыта и познания. [12] [13]
Джива («живое существо») — это состояние, в котором Пуруша связан с Пракрити . [14] Человеческий опыт представляет собой взаимодействие этих двух факторов: Пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. [14] Конец рабства Пуруши Пракрити (Изоляция ) называется Мокша (Освобождение) или Кайвалья . [15]
санкхьи, Эпистемология , принимает три из шести праман («доказательств») как единственное надежное средство получения знания как и йога . Это пратьякша (« восприятие »), анумана (« вывод ») и шабда ( аптавачана , что означает «слово/свидетельство надежных источников»). [16] [17] [18] Иногда ее называют одной из рационалистических школ индийской философии , она полагается исключительно на разум. [19] [20]
Хотя предположения, подобные санкхье, можно найти в Ригведе и некоторых старых Упанишадах, некоторые западные ученые предполагают, что санкхья может иметь неведическое происхождение. [21] [примечание 1] развивается в аскетической среде. Идеи прото-самкхьи были разработаны ок. 8/7 до н. э. и далее, о чем свидетельствуют средние Упанишады, , Бхагавад -гита и раздел Мокшадхармы Махабхараты Буддачарита . [22] Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией. [23] и методы рассуждения, которые приводят к освобождению знания ( видья , джняна , вивека ), завершающие цикл духкхи (страдания) и перерождения. [24] допуская «большое разнообразие философских формулировок». [23] существовала Систематическая санкхья докарика примерно в начале первого тысячелетия нашей эры. [25] Метод определения санкхьи был установлен в Санкхьякарике (4 в. н.э.).
Санкхья могла быть теистической или нетеистической, но с ее классической систематизацией в начале первого тысячелетия нашей эры существование божества стало неактуальным. [26] [27] [28] [29] Санкхья тесно связана со школой йоги в индуизме , для которой она составляет теоретическую основу, и оказала влияние на другие школы индийской философии. [30]
Этимология
[ редактировать ]Санкхья (सांख्य) или санкхья , также транслитерируемая как санкхья и санкхья соответственно, — это санскритское слово , которое, в зависимости от контекста, означает «считать, считать, пересчитывать, вычислять, обдумывать, рассуждать, рассуждать посредством числового перечисления, относящегося к число, рациональное». [31] В контексте древнеиндийской философии санкхья относится к философской школе индуизма, основанной на систематическом перечислении и рациональном исследовании. [32]
Слово санкхья означает «эмпирический» или «относящийся к числам». [33] Хотя этот термин и раньше использовался в общем смысле метафизического знания, [34] в техническом использовании это относится к школе мысли санкхья, которая превратилась в целостную философскую систему в первые века нашей эры. [35] Система санкхьи названа так потому, что она «перечисляет» двадцать пять таттв , или истинных принципов; и ее главная цель — осуществить окончательное освобождение двадцать пятой Таттвы, то есть пуруши, или души». [33]
Философия
[ редактировать ]Пуруша и Пракрити
[ редактировать ]Санкхья проводит различие между двумя «непреодолимыми, врожденными и независимыми реальностями». [36] Пуруша , сознание-свидетель, и Пракрити , «материя», деятельность ума и восприятия. [4] [37] [38] По словам Дэна Люстхауса,
В санкхье пуруша означает наблюдателя, «очевидца». Пракрити включает в себя все когнитивные, моральные, психологические, эмоциональные, сенсорные и физические аспекты реальности. Его часто неправильно переводят как «материя» или «природа» – в не-санкхийском использовании оно действительно означает «сущностную природу» – но это отвлекает от тяжелого санкхийского стресса на познавательной, умственной, психологической и сенсорной деятельности пракрити. Более того, тонкая и грубая материя являются его наиболее производными побочными продуктами, а не его ядром. Действует только пракрити. [4]
Пуруша считается сознательным принципом, пассивным наслаждающимся ( бхокта ), а Пракрити — предметом наслаждения ( бхогья ). Санкхья считает, что пурушу нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, поскольку разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритуализм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм. [39]
Пуруша – сознание-свидетель
[ редактировать ]
Пуруша — это сознание-свидетель. Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема другими факторами, находится над любым опытом ума или чувств и за пределами любых слов и объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. [5] Никакие наименования не могут квалифицировать Пурушу , а также не могут быть субстанциализированы или объективированы. [6] Его «нельзя уменьшить, нельзя «урегулировать»». Любое обозначение Пуруши исходит от Пракрити и является ограничением. [7] В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-Мимамсы , санкхья верит в множественность Пуруш . [5]
Пракрити – познавательные процессы
[ редактировать ]
Пракрити — это первопричина мира наших переживаний. [10] Поскольку это первый принцип ( таттва ) вселенной, его называют прадхана (главный принцип), но, поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют джада (неразумный). Он состоит из трех основных характеристик ( тригунов ). Это:
- Саттва – уравновешенность, утонченность, легкость, просветление и радость;
- Раджас – динамизм, активность, возбуждение и боль;
- Тамас – инертность, грубость, тяжесть, препятствия и лень. [39] [40] [41]
Непроявленная Пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна, с тремя гунами в состоянии равновесия. Когда это равновесие гун нарушается , тогда непроявленная Пракрити вместе с вездесущим сознанием-свидетелем, Пурушей , порождает проявленный мир опыта. [12] [13] Пракрити проявляется как двадцать три таттвы : [10] интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять сенсорных способностей; пять способностей действия; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматры : форма ( рупа ), звук ( шабда ), запах ( гандха ), вкус ( раса ), прикосновение ( спарша )), из которых формируются пять «грубых элементов». Появляются или «формы объектов восприятия» (земля (притхиви), вода (джала), огонь (Агни), воздух (Ваю), эфир (Акаша)). [42] [11] Пракрити — источник нашего опыта; это не «эволюция ряда материальных сущностей», а «возникновение самого опыта». [12] Это описание опыта и отношений между его элементами, а не объяснение происхождения Вселенной. [12]
Вся Пракрити имеет эти три гуны в разных пропорциях. Каждая гуна доминирует в определенное время суток. Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет развитие жизни. [43] [44] Теория гуны санкхьи широко обсуждалась, развивалась и уточнялась различными школами индийской философии. Философские трактаты Санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики. [30]
Мыслительные процессы и психические события сознательны лишь в той степени, в которой они получают освещение от Пуруши . В санкхье сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые умом. Таким образом, интеллект, получив когнитивные структуры от разума и просветление от чистого сознания, создает мыслительные структуры, которые кажутся сознательными. [45] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, принимая на себя владение ими. [46] Но сознание само по себе независимо от мыслительных структур, которые оно освещает. [45]
Освобождение или мокша
[ редактировать ]Высшее Благо — это мокша, которая состоит в постоянной невозможности возникновения боли… в осознании Себя как Атмана чистого и простого.
—Самкхьякарика I.3 [47]
Школа санкхья рассматривает мокшу как естественное стремление каждой дживы. В Санкхьякарике говорится:
Поскольку бессознательное молоко функционирует ради питания теленка,
поэтому Пракрити действует ради мокши духа.
Санкхья рассматривает невежество ( авидья ) как основную причину страданий и рабства ( Сансара ). Санкхья утверждает, что выход из этих страданий лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), как утверждает школа санкхьи, возникает в результате знания разницы между Пракрити (авьякта-вьякта) и Пурушой (гья). [16] Более конкретно, Пурушу, достигшую освобождения, следует отличать от Пуруши , которая все еще связана, поскольку освобожденный Пуруша свободен от своего тонкого тела (синонима буддхи), в котором находятся умственные предрасположенности, которые индивидуализируют его и вызывают это испытать рабство. [50] : 58
Пуруша , вечное чистое сознание, из-за невежества отождествляет себя с продуктами Пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям людей и страданиям. Однако, как только возникает осознание того, что Пуруша отличается от Пракрити , является чем-то большим, чем просто эмпирическое эго, и что Пуруша — это глубочайшее сознательное Я внутри, Высшее Я обретает изоляцию ( кайвалья ) и свободу ( мокша ). [51]
Хотя в общепринятых терминах рабство приписывается Пуруше , в конечном итоге это ошибка. Это происходит потому, что школа санкхьи (Самкхья карика, стих 63) утверждает, что на самом деле связывает себя Пракрити , и, таким образом, рабство на самом деле следует приписывать Пракрити , а не Пуруше : [52]
Семью гунами природа связывает себя: одним она освобождает (себя) по желанию души (Самкхья карика, стих 63) ·
Вачаспати привел метафорический пример, чтобы уточнить позицию, согласно которой Пуруше лишь ошибочно приписывают рабство: хотя царю приписывают победу или поражение, на самом деле это испытывают солдаты. [53] Тогда не только рабство ошибочно приписывается Пуруше , но и освобождение подобно рабству ошибочно приписывается Пуруше и должно быть приписано только Пракрити . [50] : 60
Другие формы санкхьи учат, что мокша достигается путем собственного развития высших способностей различения, достигаемых посредством медитации и других йогических практик. Мокша описывается учеными санкхьи как состояние освобождения, в котором преобладает саттва- гуна . [15]
Эпистемология
[ редактировать ]
Санкхья считала Пратьякшу или Дрштам (прямое чувственное восприятие), Ануману (вывод) и Шабду или Аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или прамана . [16] В отличие от некоторых других школ, санкхья не считала следующие три прмана эпистемически правильными : Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постуляция, вытекающая из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [17]
- Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, тогда как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума. [54] [55] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [56] Индрийартхасанникарша (непосредственное переживание органом(ами) чувств объекта, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербальное; правильное восприятие достигается не по слухам , по мнению древнеиндийских учёных, когда орган чувств полагается на принятие или отвержение кого-либо). чужое восприятие), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения отклоняются, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо из-за неспособности наблюдать все детали, либо из-за того, что мы смешиваем умозаключение с наблюдением и наблюдаем то, что хотим наблюдать, или не наблюдаем то, что не хотим наблюдать). [56] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, и это предложение оспаривалось другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялаксанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналаксанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [57] Кроме того, некоторые школы рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенного знания из Пратьякша-пранамы , чтобы противопоставить нирную (определенное суждение, заключение) анадхьявасайе (неопределенное суждение). [58]
- Анумана (अनुमान) означает умозаключение. Это описывается как достижение нового вывода и истины на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [59] Наблюдение за дымом и предположение об огне — пример Анумана . [54] Во всех индуистских философиях, кроме одной, [60] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод умозаключения объясняется как состоящий из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры). [61] Гипотеза далее должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую необходимо доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором садхья основывается ). Вывод условно верен, если сапакша присутствуют (положительные примеры как доказательство) и если випакша (отрицательные примеры как контрдоказательство) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти — требования, чтобы хету (причина) обязательно и отдельно учитывала вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . [61] [62] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой ( выводом). [63]
- Шабда (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего. [17] [64] Хирияна объясняет Шабда-прамана как концепцию, означающую надежные экспертные заключения. Школы, которые считают это эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую изучить только часть этих фактов и истин. [65] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать знания и делиться ими, тем самым обогащая жизнь друг друга. Это средство получения надлежащего знания либо устное, либо письменное, но посредством шабда (слов). [65] Надежность источника важна, и достоверное знание может быть получено только Шабды Вед из . [17] [65] Разногласия между школами заключались в том, как обеспечить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это невозможно, и поэтому Шабда не является настоящей праманой . В других школах дебаты означают установление надежности. [66]
Причинность
[ редактировать ]Система санкхьи основана на Сат-карья-ваде или теории причинно-следственной связи. Согласно Саткарьяваде, следствие предсуществует в причине. Когда она становится следствием, происходит лишь кажущееся или иллюзорное изменение в составе причины, а не материальное. Поскольку следствия не могут возникнуть из ничего, первопричиной или основой всего считается Пракрити . [67]
В частности, система санкхьи следует пракрити-паринама ваде . Паринама означает, что следствием является реальная трансформация причины. Причина, о которой здесь идет речь, — это Пракрити или, точнее, Мула-Пракрити («Первичная Материя»). Таким образом, система санкхья является представителем эволюционной теории материи, начиная с первичной материи. В ходе эволюции Пракрити трансформируется и дифференцируется во множество объектов. За эволюцией следует растворение. При растворении физического существования все мирские объекты снова смешиваются с Пракрити , которая теперь остается недифференцированной, изначальной субстанцией. Вот так следуют друг за другом циклы эволюции и растворения. Но эта теория сильно отличается от современных теорий науки в том смысле, что Пракрити развивается для каждой Дживы отдельно, давая каждой индивидуальные тела и умы и после освобождения эти элементы Пракрити сливаются в Мула-Пракрити . Другая уникальность санкхьи заключается в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и разум рассматриваются как формы бессознательного, совершенно отличные от чистого сознания.
Санкхья предполагает, что Пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно развивается в двадцать четыре таттвы или принципа. Сама эволюция возможна, потому что Пракрити всегда находится в состоянии напряжения между составляющими ее нитями или гунами – саттвой , раджасом и тамасом . В состоянии равновесия трёх гун, когда они вместе составляют одно, «непроявленная» Пракрити непознаваема. Гуна — это сущность , которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуной или без каких-либо изменений.
Эволюция подчиняется причинно-следственным отношениям, при этом сама изначальная Природа является материальной причиной всего физического творения. Теория причин и следствий санкхьи называется « Саткарья-вада » («теория существующих причин») и утверждает, что на самом деле ничто не может быть создано из небытия или уничтожено в него; вся эволюция — это просто преобразование первичной Природы из одной формы в другую. другой.
санкхьи Космология описывает, как во Вселенной возникает жизнь; Отношения между Пурушей и Пракрити имеют решающее значение для . системы йоги Патанджали Нити мысли санкхьи можно проследить до ведических предположений о творении. Он также часто упоминается в Махабхарате и Йогавасиште .
Историческое развитие
[ редактировать ]Ларсон (1979) выделяет четыре основных периода в развитии санкхьи: [68]
- 8/9 в. до н.э. – 5 в. до н.э.: «древние предположения», включая умозрительные ведические гимны и древнейшие прозаические Упанишады.
- 4 в. до н.э.-1 в. CE: предположения о прото-санкхье, обнаруженные в средних Упанишадах, Буддачарите , Бхагавад-гите и Махабхарате.
- 1-10 вв. CE: Классическая санкхья
- 15-17 вв.: Возрождение поздней санкхьи.
Ларсон (1987) различает три фазы развития термина санкхья , относящегося к трем различным значениям: [69]
- Ведический период и Империя Маурьев, ок. 1500 г. до н. э. до 4 и 3 вв. до нашей эры: [69] «относящийся к числу, перечислению или вычислению». [69] Интеллектуальное исследование «часто принимало форму тщательно продуманного перечисления; [69] ссылки на санкхью не означают интегрированные системы мышления. [22]
- 8/7 вв. до н. э. – первые века н. э.: [22] как существительное мужского рода, относящееся к «кто-то, кто правильно или правильно вычисляет, перечисляет или различает». [69] Прото-самкхья, [70] связано с ранними аскетическими традициями, отраженными в разделе Моксадхармы Махабхараты, Бхагавад-гите и космологических рассуждениях Пуран. [22] Понятие санкхьи связано с методами рассуждения, которые приводят к освобождению знания ( видья , джняна , вивека ), завершающему цикл дуккхи и перерождения. [71] В этот период санкхья становится явно связанной с медитацией, духовными практиками и религиозной космологией. [23] и представляет собой «в первую очередь методологию достижения освобождения и, по-видимому, допускает большое разнообразие философских формулировок». [23] По словам Ларсона, «самкхья в Упанишадах и эпосе означает просто путь спасения посредством знания». [23] По существу, он содержит «психологический анализ опыта», который «становится доминирующими мотивами в контексте джайнской и буддийской медитации». [72] Развивается типичная терминология и проблемы санкхьи. [72] В то время как йога делает упор на асанах , дыхании и аскетических практиках, санкхья занимается интеллектуальным анализом и надлежащей проницательностью. [72] но самкхья -разум на самом деле не отличается от йоги. [70] По мнению Ван Бютенена, эти идеи развились во взаимодействии различных шраманов и аскетических групп. [73] В различных текстах упоминаются многочисленные древние учителя, в том числе Капила и Панчасикха. [74]
- 1-й в. до н. э. – первые века н. э.: [70] как средний термин, обозначающий начало технической философской системы. [75] Пре- Самкхья (ок. 100 г. до н.э. – 200 г. н.э.). [76] Этот период заканчивается Ишвары Кришны (Ишваракришна, 350 г. н.э.) Самкхьякарикой . [70] По мнению Ларсона, переход санкхьи от спекуляций к нормативной концептуализации намекает – но не доказывает окончательно – что санкхья может быть старейшей из индийских технических философских школ (например, ньяя , вайшешика и буддийская онтология), которая развивалась с течением времени и оказал влияние на технические аспекты буддизма и джайнизма . [77] [примечание 2]
Ведические предположения и перечисления Упанишад
[ редактировать ]Вначале это было только Я, в форме человека (пуруши). Он, оглянувшись вокруг, не увидел ничего, кроме своего Я ( Атмана ). Сначала он сказал: «Это Я», поэтому он стал «Я» по имени.
Ранняя спекулятивная фаза имела место в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. [68] когда аскетическая духовность и монашеские ( шрамана и яти ) традиции вошли в моду в Индии, и древние учёные объединили «перечисленный набор принципов» с «методологией рассуждения, приводящей к духовному знанию ( видья, джняна, вивека )». [71] Эти ранние предположения, не относящиеся к санкхье, и идеи прото-санкхьи видны в более ранних индуистских писаниях, таких как Веды, [примечание 3] ранние Упанишады, такие как Чандогья Упанишада , [71] [примечание 4] и Бхагавад Гита . [85] [68] Однако эти ранние предположения и идеи прото-санкхьи не превратились в отдельную, законченную философию. [86]
Энтони Уордер (1994; первое издание 1967 г.) пишет, что школы санкхьи и мимансы , по-видимому, были созданы до появления традиций шрамана в Индии (~ 500 г. до н. э.), и он находит, что «самкхья представляет собой относительно свободное развитие спекуляций среди брахманов. независимо от ведического откровения». [87] Уордер пишет: «Действительно предполагалось, что санкхья имеет небрахманское и даже антиведическое происхождение, но этому нет никаких реальных доказательств, за исключением того, что она сильно отличается от большинства ведических предположений – но это (само по себе) вполне безрезультатно. Размышления в направлении санкхьи можно найти в ранних Упанишадах». [88]
Ригведические предположения
[ редактировать ]Самое раннее упоминание о дуализме содержится в Ригведе , тексте, составленном во втором тысячелетии до нашей эры. [89] в различных главах.
Насадия Сукта (Гимн невечности, происхождения вселенной):
Тогда не было ни несуществования, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что помешало? Где? В чьей защите?Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого не было ничего сверх.Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, пустотой покрылось;
Тот Один возник благодаря силе тепла;Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Возможно, оно сформировалось само собой, а возможно, и нет;
Только Тот, кто является его надзирателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он не знает.
- Ригведа 10.129 (Сокращенный вариант, ТР: Крамер / Кристиан) [90]
Гимн, как и Мандала 10 в целом, является поздним в Ригведа-Самхите и выражает мысль, более типичную для позднейшей ведантической философии . [91]
На мифическом уровне дуализм встречается в об Индре - Вритре мифе главы 1.32 Ригведы . [92] Перечисление, этимологический корень слова самкхья , встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129. [93] По словам Ларсона, вполне вероятно, что в древнейший период эти перечисления иногда также применялись в контексте тем медитации и религиозной космологии, например, в гимнах 1.164 (Гимны-загадки) и 10.129 (Гимны Насадия). [94] Однако эти гимны представляют собой лишь краткое изложение идей, а не конкретные теории санкхьи, и эти теории развивались в гораздо более поздний период. [94]
Гимны-загадки Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной языковой симметрией в стихах и главах, загадочной игрой слов с анаграммами , символически изображающими параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека. [95] Этот гимн включает в себя перечисление (подсчет), а также ряд двойственных концепций, цитируемых в ранних Упанишадах. Например, в гимнах 1.164.2–1.164-3 слово «семь» упоминается несколько раз, что в контексте других глав Ригведы интерпретируется как относящееся как к семи священникам во время ритуала, так и к семи созвездиям на небе, то есть ко всему гимну. — это загадка, которая рисует ритуал, а также солнце, луну, землю, три времени года, преходящую природу живых существ, течение времени и духа. [95] [96]
Семь в упряжке одноколесной колесницы «Скакун»; с семью именами его рисует одинокий скакун.
Трехнефное колесо — здоровое и нетленное, на котором покоятся все эти миры бытия.
Семь [жрецов], восседающих на семиколесной повозке, имеют лошадей, числом семь, которые тянут их вперед.
Семь сестер вместе произносят хвалебные песни, в которых хранятся имена семи коров.
Кто видел его, когда он [Солнце/Агни] возник, видел, как бескостный [дух] поддерживает костлявое [тело]?
Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к знающему, чтобы спросить об этом?— Ригведа 1.164.2 — 1.164.4, [97]
В главе 1.164 задается ряд метафизических вопросов, таких как «Что такое Тот, кто в форме Нерожденного создал шесть миров мира?». [98] [99] Затем в главе 1.164 Ригведы следуют дуалистические философские рассуждения, особенно в хорошо изученном гимне «аллегория двух птиц» (1.164.20 – 1.164.22), гимне, который упоминается в Мундака-упанишадах и других текстах. [95] [100] [101] Две птицы в этом гимне интерпретируются как означающие различные формы дуализма: «солнце и луна», «два искателя разных видов знания» и «тело и атман». [102] [103]
Две птицы с прекрасными крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.
Один из двоих ест сладкий инжир; другой, который не ест, сторожит.
Где эти прекрасные Птицы непрестанно воспевают свою долю вечной жизни и священные соборы,
Есть могучий Хранитель Вселенной, который, мудрый, вошел в меня простодушным.
Дерево, на котором прекрасные птицы едят сладость, где все они отдыхают и производят потомство,
Говорят, что на его вершине смоква слаще всех, кто не знает Отца, не достигнет ее.— Ригведа 1.164.20 — 1.164.22, [97]
(сат) и несуществованием (асат) в Насадия-сукте Ригведы Акцент на двойственности между существованием подобен полярности вьякта- авьякта (проявленное-непроявленное) в санкхье. Гимны о Пуруше, возможно, также оказали некоторое влияние на санкхью. [104] Представление санкхьи о буддхи или махате похоже на понятие хираньягарбхи , которое появляется как в Ригведе , так и в Шветашватара-упанишадах . [105]
Упанишады
[ редактировать ]Выше чувств стоят объекты чувств. Выше объектов чувств стоит ум. Выше разума стоит интеллект. Выше интеллекта стоит великое Я. Выше великого Я стоит Авьяктам (непроявленный или неразличимый). Выше Авьякты стоит Пуруша. Выше этого нет ничего. Он — конечная цель и высшая точка. Во всех существах обитает этот Пуруша как Атман (сущность), невидимый, сокрытый. Его видит только самая острая мысль, самые тонкие из тех мыслителей, которые видят тонкое.
Самые старые из основных Упанишад (ок. 900–600 гг. До н. Э.) содержат размышления в духе классической философии санкхьи. [85] Концепция ахамкары была прослежена Ван Бьютененом до глав 1.2 и 1.4 Брихадараньяка -упанишады и главы 7.25 Чандогья -упанишад , где это «космическая сущность», а не психологическое понятие. [85] [105] Саткарьявада, теория причинности в санкхье, частично восходит к стихам шестой главы, которые подчеркивают главенство сат (существования) и описывают творение на его основе. Идея о том, что три гуны или атрибута влияют на творение, встречается как в Чандогья, так и в Шветашватара Упанишадах . [108]
Яджнавалкьи Изложение Самости в « Брихадараньяка-упанишаде » и диалог между Уддалака Аруни и его сыном Светакету в « Чандогья-упанишаде» представляют собой более развитое представление о сущности человека ( Атмана ) как «чистой субъективности», т.е. «сам непознаваемый, видящий, которого нельзя увидеть», и как «чистое сознание», обнаруженное посредством спекуляций или перечислений. [109] По мнению Ларсона, «вполне вероятно, что как монистические направления в индийской мысли, так и дуалистическая санкхья могли развиться из этих древних размышлений». [110] По словам Ларсона, перечисление таттв в санкхье также встречается в Тайттирия-упанишаде , Айтарейя-упанишаде и диалоге Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка-упанишаде. [111]
Катха -упанишада в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывает концепцию пуруши и другие концепции, также встречающиеся в поздней санкхье. [112] Шветашватара -упанишада в главе 6.13 описывает санкхью с философией йоги, а Бхагавад-гита в книге 2 дает аксиологическое значение санкхьи, тем самым предоставляя текстовые доказательства терминологии и концепций санкхьи. [113] Катха Упанишада рассматривает Пурушу (космический дух, сознание) как индивидуальную душу ( Атман , Я). [112] [114]
Прото-Самкхья
[ редактировать ]Аскетическое происхождение
[ редактировать ]Хотя некоторые более ранние ученые приводили доводы в пользу упанишадского происхождения традиции санкхьи, [примечание 4] а Упанишады содержат дуалистические рассуждения, которые, возможно, повлияли на прото-самкхью. [85] [115] другие ученые отмечали несходство Шамкхьи с ведической традицией. Еще в 1898 году Рихард Карл фон Гарбе , немецкий профессор философии и индолог, писал в 1898 году:
Происхождение системы санкхьи предстает в правильном свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, которые были мало подвержены влиянию брахманизма (политический подтекст, данный христианским миссионером), была предпринята первая попытка разгадать загадки мира и нашего существования только посредством разума. Философия санкхьи по своей сути не только атеистична, но и враждебна Ведам. [116]
Дандекар аналогичным образом писал в 1968 году: «Происхождение санкхьи следует искать в доведическом неарийском комплексе мышления». [117] Генрих Циммер утверждает, что санкхья имеет неарийское происхождение. [21] [примечание 1] По словам Рузсы в 2006 году, «санкхья имеет очень долгую историю. Ее корни уходят глубже, чем позволяют нам видеть текстовые традиции». [119] заявляя, что «санкхья, вероятно, выросла из предположений, укорененных в космическом дуализме и интроспективной медитативной практике». [119] Дуализм коренится в сельскохозяйственных концепциях союза бога-мужчины и богини-земли, союза «духовного, нематериального, величественного, неподвижного удобрения (представленного как Шива-лингам, или фаллос) и активный, плодородный, могущественный, но подчиненный материальный принцип (Шакти или Сила, часто как ужасная Темная Госпожа Кали)». [119] В отличие,
Аскетическая и медитативная практика йоги, напротив, направлена на преодоление ограничений естественного тела и достижение совершенного спокойствия ума. Сочетание этих взглядов могло привести к появлению концепции Пуруши , неизменной нематериальной сознательной сущности, противопоставляемой Пракрити , материальному принципу, который производит не только внешний мир и тело, но также изменяющиеся и внешне определяемые аспекты человеческого ума. (таких как интеллект, эго, внутренние и внешние органы восприятия). [119]
По словам Ружи,
И аграрная теология Шивы-Шакти/Неба-Земли, и традиция йоги (медитации), похоже, не укоренены в Ведах. Неудивительно, что классическая санкхья удивительно независима от ортодоксальных брахманических традиций, включая Веды. Санкхья ничего не говорит о Ведах, об их хранителях (брахманах), а также о всей кастовой системе и о ведических богах; и это немного неблагоприятно по отношению к жертвоприношениям животных, которые были характерны для древней ведической религии. Но все наши ранние источники по истории санкхьи принадлежат ведической традиции, и поэтому разумно предположить, что мы видим в них не полное развитие системы санкхьи, а скорее случайные проблески ее развития по мере того, как она постепенно получала признание. в брахманическом лоне. [119]
Берли выступает за онтогенетическое или постепенное развитие Шамкьи, а не за ее установление одним историческим основателем. [120] Берли утверждает, что религиозно-культурное наследие Индии сложное и, вероятно, развивалось нелинейно. [121] Санкхья не обязательно является ни неведической, ни доведической, ни «реакцией на брахманическую гегемонию», утверждает Берли. [121] Наиболее вероятно, что по своему происхождению это линия, которая выросла и развилась из сочетания аскетических традиций и ведического гуру (учителя) и учеников. Берли предполагает, что связь между санкхьей и йогой, вероятно, является корнем этого эволюционного происхождения в ведическую эпоху Индии. [121] По словам Ван Бютенена, различные идеи йоги и медитации развивались в ходе взаимодействия различных шраманов и аскетических групп. [73]
Текстовые ссылки
[ редактировать ]Глава Мокшадхармы Шанти Парвы (Книги мира) в эпосе Махабхарата, написанная между 400 г. до н.э. и 400 г. н.э., объясняет идеи санкхьи наряду с другими существующими философиями, а затем перечисляет многочисленных ученых в знак признания их философского вклада в различные индийские традиции, и в нем можно узнать по крайней мере трех ученых санкхьи – Капилу, Асури и Панчасикху. [122] [123] В 12-й главе буддийского текста Буддачарита предполагается, что философские инструменты санкхья для надежного рассуждения были хорошо сформированы примерно к V веку до нашей эры. [122] По словам Русзы, «древний буддист Ашвагхоша (в своей «Будда-чарите ») описывает Анара Каламу , учителя молодого Будды (ок. 420 г. до н. э.), как последователя архаичной формы санкхьи». [119]
Санкхья и йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 Шветашватра-упанишады. [113] как самкхья-йога-адхигамья (буквально «понять посредством правильного рассуждения и духовной дисциплины»). [124] Бхагавад Гита отождествляет санкхью с пониманием или знанием. [125] Три гуны также упоминаются в Гите, хотя и не используются в том смысле, как в классической санкхье. [126] Гита объединяет мысль санкхьи с преданностью ( ) теистических школ и безличным Брахманом Веданты бхакти . [127]
Традиционные зачисленные основатели
[ редактировать ]Мудрец Капила традиционно считается основателем школы санкхья. [128] Неясно, в каком веке I тысячелетия до нашей эры жил Капила. [129] Капила появляется в Ригведе , но контекст предполагает, что это слово означает «красновато-коричневый цвет». И Капила как «провидец», и термин санкхья появляются в гимнах раздела 5.2 Шветашватара-упанишады (~ 300 г. до н. э.), что позволяет предположить, что происхождение философии Капилы и санкхьи может предшествовать этому. Капила упоминается во многих других древнеиндийских текстах; например, Баудхаяна Грихьясутра в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемую Капиле, под названием Капила Саньяса Видха . [129] В китайском переводе VI века н. э. и в других текстах Капила постоянно упоминается как аскет и основатель школы, упоминается Асури как наследник учения и гораздо более поздний ученый по имени Панчасикха. [130] как ученый, который систематизировал ее, а затем способствовал широкому распространению ее идей. Ишваракришна идентифицируется в этих текстах как тот, кто обобщил и упростил теории санкхьи Панчасикхи, много веков спустя (примерно 4 или 5 век нашей эры), в той форме, которая была затем переведена на китайский язык Парамартхой в 6 веке нашей эры. [129]
Буддийские и джайнистские влияния
[ редактировать ]Буддизм и джайнизм развились в восточной Индии к V веку до нашей эры. Вполне вероятно, что эти школы мысли и самые ранние школы санкхьи влияли друг на друга. [131] По мнению Бурели, нет никаких свидетельств того, что систематическая философия санкхья существовала до основания буддизма и джайнизма, где-то в V или IV веке до нашей эры. [132] Заметным сходством между буддизмом и санкхьей является больший акцент на страдании ( дуккха ) как основе их соответствующих сотериологических теорий, чем в других индийских философиях. [131] Однако в более поздней литературе санкхьи страдания занимают центральное место, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде , однако, представляет альтернативную теорию, согласно которой санкхья и буддизм со временем развили свои сотериологические теории, извлекая выгоду из их взаимного влияния. [131]
Аналогичным образом, джайнское учение о множественности индивидуальных душ ( джив ) могло повлиять на концепцию множества пуруш в санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет оснований предполагать, что представление о Пурушах в санкхье зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и неведических школах. [131]
Это объявлено вам и есть Йога мудрости Санкхьи. Послушай теперь о всеобъемлющей мудрости, с помощью которой, Партха, ты сбросишь оковы кармы.
— Бхагавад Гита 2.39. [133]
Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что вполне вероятно, что ранние доктрины санкхьи, обнаруженные в древнейших Упанишадах (~ 700-800 гг. Индуистская философия. [134] Об этом свидетельствуют, например, упоминания санкхьи в джайнской литературе древней и средневековой эпохи. [135]
Прекарика Самкхья
[ редактировать ]По словам Рузсы, около 2000 лет назад «санкхья стала представителем философии индуистской мысли в индуистских кругах». [119] оказывая влияние на все направления индуистской традиции и индуистские тексты. [119]
Между 1938 и 1967 годами были обнаружены и опубликованы два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипики (ок. 600–700 гг. н.э.). [136] Юктидипика — это древний обзор неизвестного автора, ставший наиболее важным комментарием к « Самкхьякарике» , которая сама по себе является древним ключевым текстом школы Санкхья. [137] [86] Этот комментарий, а также реконструкция эпистемологии прекарика и текста эманации санкхьи (содержащего космологию-онтологию) из самых ранних Пуран и Мокшадхармы, предполагают, что санкхья как техническая философская система существовала примерно с прошлого века до нашей эры до первых веков нашей эры. Эра. Юктидипика предполагает, что гораздо больше древних ученых внесли свой вклад в возникновение санкхьи в древней Индии, чем было известно ранее, и что санкхья была полемической философской системой. Однако от тех столетий, когда жили эти древние учёные санкхьи, почти ничего не сохранилось. [136]
Классическая санкхья – Самкхьякарика
[ редактировать ]Самым ранним сохранившимся авторитетным текстом классической философии санкхьи является « Самкхья Карика» (ок. 200 г. н.э.). [138] или 350–450 гг. н.э. [127] ) Ишваракришны. [127] Вероятно, в первые века нашей эры существовали и другие тексты, однако ни один из них сегодня не доступен. [139] Ишваракришна в своей «Карике» описывает преемственность учеников от Капилы через Асури и Панчашиху к себе. В тексте также упоминается более ранняя работа по философии санкхьи под названием «Шаштитантра» (наука о шестидесяти темах), которая сейчас утеряна. [127] Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине VI века нашей эры. [140] Записи Аль Бируни , персидского посетителя Индии в начале 11 века, предполагают, что Санкхьякарика была устоявшимся и окончательным текстом в Индии в его времена. [141]
Санкхьякарика включает в себя краткие положения по эпистемологии, метафизике и сотериологии школы санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста излагаются эпистемические предпосылки: [142]
Восприятие, умозаключение и правильное утверждение признаются тройным доказательством; ибо они (всеми признаны и) включают в себя все способы демонстрации. Именно из доказательства возникает вера в то, что должно быть доказано.
Восприятие – это установление конкретных объектов. Умозаключение, которое бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, о чем он доказывает. Правильное утверждение – это истинное откровение ( Апта вачана и Шрути , свидетельство надежного источника и Вед).
Чувствительные объекты познаются посредством восприятия; но знакомство с вещами, выходящими за пределы чувств, достигается путем умозаключения или рассуждения. Истина, которую невозможно ни воспринять непосредственно, ни вывести из рассуждений, выводится из Апта вачана и Шрути .
- Санкхья Карика Стихи 4–6, [142]
Самым популярным комментарием к «Самкхьякарике» был «Гаудапада-бхашья», приписываемый Гаудападе , стороннику Адвайта-веданты философской школы . Другими важными комментариями к карике были «Юктидипика» (ок. 6 века н. э.) и Вачаспати » «Самкхьятаттвакаумуди (ок. 10 века н. э.). [143]
Возрождение санкхьи
[ редактировать ]Текст XIII века «Сарвадаршанасанграха» содержит 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава этой книги содержит описание философии санкхьи. [144]
Санкхьяправачана -сутра (ок. 14 века н.э.) возобновила интерес к санкхье в средневековую эпоху. Это считается вторым по значимости произведением санкхьи после карики. [145] Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой ( Самкхьясутравритти , ок. 15 века н.э.), Виджнанабхикшу ( Самкхьяправачанабхашья , ок. 16 века н.э.), Махадевой (Вриттисара, ок. 17 века н.э.) и Нагешей ( Лагхусамкхья). сутравритти ). [146] В своем предисловии комментатор Виджняна Бхикшу заявил, что сохранилась только шестнадцатая часть оригинальной Санкхья-шастры, а остальная часть была потеряна со временем. [147] Хотя сам комментарий, несомненно, средневековый, возраст лежащих в его основе сутр неизвестен и, возможно, намного старше. По мнению Сурендранатха Дасгупты , исследователя индийской философии, «Чарака Самхита» , древний индийский медицинский трактат, также содержит мысли ранней школы санкхьи. [148]
Взгляды на Бога
[ редактировать ]Часть серии о |
Атеизм |
---|
Хотя школа санкхьи считает Веды надежным источником знаний, самкхья принимает представление о высших личностях или совершенных существах, но отвергает понятие Бога, по мнению Пола Деуссена и других ученых. [149] [150] хотя другие ученые считают, что санкхья столь же теистична, как и школа йоги . [151] [29] Согласно Раджадхьякше , классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Теоретики санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим предположением, которого требовали обстоятельства. [152]
Самый старый комментарий к Самкхакарике , Юктидипика, утверждает существование Бога, утверждая:«Мы не отвергаем полностью особую силу Господа, поскольку Он принимает величественное тело и так далее. Мы подразумеваем, что не существует существа, которое отличалось бы от пракрити и пуруши и которое было бы вдохновителем этих двух, как Вы утверждаете, что поэтому ваша точка зрения опровергается. Соединение пракрити и пуруши не вызвано другим существом. [29]
Средневековый комментарий к Самкхакарике, такой как Санкхьяправачана Сутра в стихе №. 1.92 прямо утверждает, что существование «Ишвары (Бога) недоказано». Следовательно, в этой системе нет философского места креационистскому Богу. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары невозможно доказать и, следовательно, нельзя допустить его существование. [153] Однако далее по тексту комментатор Виджняна Бхикшу уточнил, что предметом спора между санкхьями и другими было существование вечного Ишвары. Санкхья приняла концепцию возникшего Ишвары, ранее поглощенного Пракрити. [154]
Ключевое различие между школами санкхьи и йоги, государственные учёные, [150] [155] заключается в том, что школа йоги признает «личное, но по сути бездействующее божество» или «личного бога». [156] Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводу « Самкхья Карика Ишваракришны» утверждал, что комментаторы, которые считают непроявленное бессознательным, совершают ошибку, считая санкхью атеистической, хотя санкхья в равной степени теистична, как и йога. [151] Большинство современных ученых считают, что концепция Ишвары была включена в ниришвара (атеистическую) точку зрения санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться с йоги , пашупаты и бхагаваты философскими школами . Другие относят концепцию возникающего Ишвары, принятую санкхьей, к еще Ригведе, где она называлась Хираньягарбха (золотой зародыш, золотое яйцо). [157] [158] Эта теистическая философия санкхьи описана в Махабхарате , Пуранах и Бхагавад-гите . [159]
Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что санкхья вначале была основана на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и довольствовалась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из более поздних комментаторов санкхьи, например Виджнянабхиксу в шестнадцатом веке, пытались возродить ранний теизм в санкхье. [160] : 137
Аргументы против существования Ишвары
[ редактировать ]По словам Синхи, философы санкхья привели следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца: [153]
- Если предположить существование кармы , то утверждение о Боге как моральном правителе вселенной является ненужным. Ибо, если Бог обеспечивает последствия действий, он может сделать это без кармы. Однако если предположить, что он находится в пределах закона кармы, тогда сама карма будет давать последствия, и не будет необходимости в Боге.
- Даже если карму отрицают, Бог все равно не может быть виновником последствий. Потому что мотивы Бога-насильника могут быть либо эгоистическими, либо альтруистическими. Однако мотивы Бога нельзя считать альтруистическими, потому что альтруистический Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если предположить, что его мотивы эгоистичны, то следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или власть не могут быть установлены в отсутствие желания. Однако предположение о том, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения к действиям. Более того, согласно санкхье, желание является атрибутом пракрити, и нельзя думать, что оно растет в Боге. Свидетельства Вед , согласно Санкхье, также подтверждают это мнение.
- Несмотря на аргументы обратного, если предположить, что Бог по-прежнему содержит нереализованные желания, это заставит его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем представление Санкхьи о высшем Я.
- Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не является объектом восприятия, не существует общего положения, которое могло бы доказать его умозаключением, и свидетельства Вед говорят о пракрити как о начале мира, а не о Боге.
Поэтому санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.
Влияние на другие школы
[ редактировать ]Вайшешика и Ньяя
[ редактировать ]Атомизм вайшешики , эпистемология ньяя , возможно, имеют корни в ранней школе мысли санкхьи; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией санкхьи, как родственные интеллектуальные движения. [161]
Йога
[ редактировать ]
Школа йоги черпает свою онтологию и эпистемологию из санкхьи и добавляет к ней концепцию Ишвары . [162] Однако мнения ученых о фактической связи между йогой и санкхьей разделились. В то время как Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фейерштейн считают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с санкхьей была искусственно навязана ей такими комментаторами, как Вьяса . Йоханнес Бронкхорст и Эрик Фраувальнер считают, что йога никогда не имела философской системы, отдельной от санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание о йоге как об отдельной школе мысли относится не ранее Шанкары (ок. 788–820 гг. н.э.). [163] Брахмасутрабхашья. [164]
Тантра
[ редактировать ]Дуалистическая метафизика различных тантрических традиций иллюстрирует сильное влияние санкхьи на тантру. Шайва-сиддханта была идентична санкхье в своем философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности. [165] Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние санкхьи на шривайшнавизм . По его мнению, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм санкхьи и модифицирует его в персонифицированный мужско-женский дуализм Вишну и Шри Лакшми . [166] Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали, стоящей на спящем Шиве, был вдохновлен санкхьянской концепцией пракрити как динамического агента и Пуруши как пассивного свидетеля. Однако санкхья и тантра разошлись во взглядах на освобождение. В то время как Тантра стремилась объединить мужскую и женскую онтологическую реальность, Санкхья считала конечной целью уход сознания от материи. [167]
Согласно Багчи, Санкхья Карика (в карике 70) идентифицирует Самкхью как Тантру , [168] и его философия оказала одно из главных влияний как на возникновение Тантр как совокупности литературы, так и на Тантра- садхану . [169]
Адвайта Веданта
[ редактировать ]Философ адвайта-веданты Ади Шанкара называл санкхью «главным противником» ( прадхана-малла ) веданты. Он раскритиковал точку зрения санкхьи , согласно которой причиной вселенной является неразумная Пракрити ( Прадхан ). По мнению Шанкары, такой причиной может быть только Разумный Брахман. [160] : 242–244 Он считал философию санкхьи , изложенную в «Самкхьякарике», несовместимой с учениями Вед, и считал дуализм в санкхье неведическим. [170] Напротив, древние философы санкхьи в Индии заявляли о ведическом авторитете своих взглядов. [171]
См. также
[ редактировать ]- Адвайта Веданта Ади Шанкары , недуалистическое направление в индуизме.
- Даршаны
- Кхьятивада
- Ратха Калпана
- Тонкое тело
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Циммер: «[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии – укорененный в той же самой недрах архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и Буддизм, другие неведические индийские системы». [118]
- ↑ С публикацией ранее неизвестных изданий Юктидипики примерно в середине 20 века Ларсон [78] выдвинул то, что он называет «заманчивой гипотезой», но неуверенной в том, что традиция санкхьи может быть старейшей из индийских технических философских школ (Ньяя, Вайшешика). [78]
- ^ Ранние предположения, такие как Ригведа 1.164, 10.90 и 10.129; см. Ларсон (2014 , стр. 5).
- ^ Jump up to: а б Более старые авторы отметили ссылки на санкхью в Упанишадах. Сурендранатх Дасгупта заявил в 1922 году, что санкхью можно проследить до таких упанишад, как Катха-упанишада , Шветашватара-упанишада и Майтраяния-упанишада , и что «существующая санкхья» — это система, которая объединяет доктрину постоянства Упанишад с доктриной мгновенности буддизма и учение о релятивизме джайнизма. [81] Артур Кейт в 1925 году сказал: «[То, что] санкхья обязана своим происхождением ведическому, упанишадическому и эпическому наследию, совершенно очевидно». [82] и «Самкхья естественным образом возникает из спекуляций Вед, Брахманов и Упанишад». [83] Джонстон в 1937 году проанализировал доступные тогда индуистские и буддийские тексты на предмет происхождения санкхьи и написал: «[Т] его происхождение лежит в анализе личности, предпринятом в Брахманах и ранних Упанишадах, сначала с целью убедиться в эффективности санкхьи. жертвенные обряды, а затем и с целью открытия смысла спасения в религиозном смысле и способов его достижения. Здесь – в Каушитаки Упанишаде и Чандогья Упанишаде – можно найти зародыши двух основных идей классической Санкхьи. [84]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Кнут А. Якобсен , Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 100–101.
- ^ «Самкхья», Словарь английского языка «Американское наследие», пятое издание (2011 г.), Цитата: «Самкхья - это система индуистской философии, основанная на дуализме, включающем высшие принципы души и материи».
- ^ «Самкхья», Словарь колледжа Вебстера (2010), Random House, ISBN 978-0375407413 , Цитата: «Самкхья — это система индуистской философии, подчеркивающая реальность и двойственность духа и материи».
- ^ Jump up to: а б с Люстхаус 2018 .
- ^ Jump up to: а б с Шарма 1997 , стр. 155–7.
- ^ Jump up to: а б Чаппл 2008 , с. 21.
- ^ Jump up to: а б Покупка 2018 , стр. 203.
- ^ Jump up to: а б Покупка 2018 , стр. 204–205.
- ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , страницы 154–206.
- ^ Jump up to: а б с Покупка 2018 , стр. 204.
- ^ Jump up to: а б Хейни 2002 , с. 42.
- ^ Jump up to: а б с д Покупка 2018 , стр. 205.
- ^ Jump up to: а б Ларсон 1998 , с. 11.
- ^ Jump up to: а б «Самкхья» . Британская энциклопедия . 5 мая 2015 г. [1998-07-20] . Проверено 8 июня 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , страницы 36–47.
- ^ Jump up to: а б с д Ларсон 1998 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б с д и * Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248.
- Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238.
- ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238.
- ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 43–46.
- ^ Дэвид Калупахана (1995), Этика в раннем буддизме, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824817022 , стр. 8, Цитата: Рациональный аргумент отождествляется с методом санкхьи, рационалистической школы, поддерживающей точку зрения, что «ничто не возникает из ничего» или что «бытие не может быть небытием».
- ^ Jump up to: а б Циммер 1951 , с. 217, 314.
- ^ Jump up to: а б с д Ларсон 2014 , с. 4.
- ^ Jump up to: а б с д и Ларсон 2014 , с. 5.
- ^ Ларсон 2014 , с. 4–5.
- ^ Ларсон 2014 , с. 9–11.
- ^ Майклс 2004 , с. 264.
- ^ Сен Гупта 1986 , с. 6.
- ^ Радхакришнан и Мур 1957 , с. 89.
- ^ Jump up to: а б с Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , глава 4, стр. 77.
- ^ Jump up to: а б Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , страницы 149–158.
- ^ Санскритско-английский словарь saMkhya Monier-Williams, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 47-48.
- ^ Jump up to: а б Апте 1957 , с. 1664 г.
- ^ Бхаттачарья 1975 , стр. 419–20.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 4, 38, 288.
- ^ Шарма 1997 , стр. 149–168.
- ^ Хейни 2002 , с. 17.
- ^ Исаак и Дангвал 1997 , стр. 339.
- ^ Jump up to: а б Шарма 1997 , стр. 149–168.
- ^ Дружба 1993 , стр. 101-1. 270–272.
- ^ Чаттопадхьяя 1986 , стр. 109–110.
- ^ Покупка 2018 , стр. 204-205.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN 9780823931798 , стр. 265.
- ^ Т. Бернард (1999), Индуистская философия , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1373-1 , страницы 74–76.
- ^ Jump up to: а б Исаак и Дангвал 1997 , с. 342
- ^ Лиман 2000 , с. 68
- ^ Синха 2012 , с. Приложение VI, 1
- ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , стр. 273.
- ^ Оригинальный санскрит: Самкхья карика. Составлено и проиндексировано Ференцем Ружей (2015), Архив санскритских документов;
Санкхья карика Ишвары Кришны, Генри Колбрука (переводчик), Oxford University Press, стр. 169 - ^ Jump up to: а б «Мысль санкхьи в брахманических системах индийской философии | WorldCat.org» . www.worldcat.org . Проверено 16 февраля 2023 г.
- ^ Ларсон 1998 , с. 13
- ^ Коулбрук, Генри Томас (1887). Санкхья карика: или Мемориальные стихи по философии санкхьи . Чаттерьеа. п. 178. OCLC 61647186 .
- ^ Дасти, Мэтью Р., Брайант, Эдвин Ф. (2014). Свободная воля, свобода действий и индивидуальность в индийской философии . Упс США. п. 28. ISBN 978-0-19-992275-8 . OCLC 852227561 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16.
- ^ B Матилал (1992), Восприятие: очерк индийских теорий познания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765
- ^ Jump up to: а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168.
- ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169.
- ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172.
- ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , страницы 26-27.
- ^ Школа Чарвака - исключение.
- ^ Jump up to: а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 46-47.
- ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0
- ^ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
- ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172.
- ^ Jump up to: а б с М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43
- ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1–30.
- ^ Ларсон 1998 , с. 10
- ^ Jump up to: а б с Ларсон 1998 , с. 75.
- ^ Jump up to: а б с д и Ларсон 2014 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б с д Ларсон 2014 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б с Ларсон 2014 , с. 4-5.
- ^ Jump up to: а б с Ларсон 2014 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б Ларсон 2014 , с. 6-7.
- ^ Ларсон 2014 , с. 7.
- ^ Ларсон 2014 , с. 3, 9.
- ^ Ларсон 2014 , с. 14-18.
- ^ Ларсон 2014 , с. 3-11.
- ^ Jump up to: а б Ларсон 2014 , с. 10-11.
- ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад , Oxford University Press, стр. 85
- ^ Радхакришнан 1953 , с. 163
- ^ Сурендранатх Дасгупта (1975). История индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 212.ISBN 978-81-208-0412-8 .
- ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , страницы 31–32.
- ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , стр. 29.
- ^ Э. Х. Джонстон (1937), Ранняя санкхья: очерк ее исторического развития согласно текстам, Журнал Королевского азиатского общества, том XV, страницы 80-81
- ^ Jump up to: а б с д Берли 2006 , стр. 15–16.
- ^ Jump up to: а б Ларсон 2014 , с. 3-4.
- ^ Уордер 2009 , с. 63.
- ^ Warder 2009 , стр. 63–65.
- ^ Сингх 2008 , с. 185.
- ^
- Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 ; Wikisource
- Перевод 1 : Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт, Лондон. стр. 559–565.
- Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. п. 21 . ISBN 0-8091-2781-4 .
- Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18 . ISBN 978-0-520-95067-2 .
- ^ «Хотя, без сомнения, гимн очень древний, он, по-видимому, имеет не столько первичное, сколько вторичное происхождение, на самом деле являясь спорным сочинением, направленным особенно против теории санкхьи ». Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. Ригведа Самхита : санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов . (Parimal Publications: Дели, 2001 г.) ISBN 81-7110-138-7 (Комплект из четырех томов). Паримальная санскритская серия № 45; Перепечатка 2003 г.: 81-7020-070-9, том 4, стр. 519.
- ^ Ларсон 1998 , с. 79.
- ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014 , с. 5-6, 109-110, 180.
- ^ Jump up to: а б Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014 , с. 5.
- ^ Jump up to: а б с Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-359.
- ^ Уильям Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , страницы 245-250.
- ^ Jump up to: а б
- Оригинальный санскрит: Wikisource через [ Ригведа-сукта ] (на санскрите) -
- Перевод 1 : Ригведа . Перевод Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. Издательство Оксфордского университета . 2014 [ок. 1500–1000 гг. до н. э.]. стр. 349–359. ISBN 978-0-19-937018-4 .
- Перевод 2 : Гриффита, Ральфа TH 1896 [ок. 1500–1000 гг. до н. э.] – через Wikisource . . Перевод
- ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-355.
- ^ Ригведа 1.164.6 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
- ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014 , с. 295-296.
- ^ Рам Нидумолу (2013), Две птицы на дереве, Berrett-Koehler Publishers, ISBN 978-1609945770 , стр. 189.
- ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , стр. 352.
- ^ Анна-Тереза Тименецка (2005), Логос феноменологии и феноменология логоса, Springer, ISBN 978-1402037061 , страницы 186-193 со сноской 7.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 59, 79–81.
- ^ Jump up to: а б Ларсон 1998 , с. 82.
- ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289.
- ^ Мишель Мари Демарэ (2008), Изменение сознания: разум, сознание и идентичность в Йога-сутре Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120833364 , стр. 25.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 82–84.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 88–89.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 89.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 88–90.
- ^ Jump up to: а б Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 273, 288–289, 298–299.
- ^ Jump up to: а б Берли 2006 , стр. 15–18.
- ^ Ларсон 1998 , с. 96.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 82–90.
- ^ Ричард Гарб (1892). Комментарий Анируддхи и оригинальные части комментария Ведантина Махадевы к переведенным санкхья-сутрам с введением в возраст и происхождение системы санкхьи . стр. XX – XXI.
- ^ Р. Н. Дандекар (1968). «Бог в индийской философии» в Анналах Института восточных исследований Бхандаркара . п. 444. JSTOR 41694270 .
- ^ Комната 1951 , с. 217.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ружа 2006 .
- ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 37-38.
- ^ Jump up to: а б с Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 37-39.
- ^ Jump up to: а б Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014 , с. 3-11.
- ^ Мирча Элиаде и др. (2009), Йога: бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , страницы 392–393.
- ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии , Том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 6–7.
- ^ Фаулер 2012 , с. 34
- ^ Фаулер 2012 , с. 37
- ^ Jump up to: а б с д Кинг 1999 , с. 63
- ^ Шарма 1997 , с. 149
- ^ Jump up to: а б с Джеральд Джеймс Ларсон и Рам Шанкар Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 107-109.
- ^ «Самкхья: Часть вторая: Учителя санкхьи» . Блоги Шринивасарао . 3 октября 2012 года . Проверено 15 мая 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с д Ларсон 1998 , стр. 91–93.
- ^ Берли 2006 , стр. 16.
- ^ Фаулер 2012 , с. 39
- ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 2–8, 114–116.
- ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 6–7, 74–88, 113–122, 315–318.
- ^ Jump up to: а б Ларсон 2014 , с. 9-11.
- ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014 , с. 3-4.
- ^ Багчи 1989 .
- ^ Ларсон 1998 , с. 4
- ^ Ларсон 1998 , стр. 147–149.
- ^ Ларсон 1998 , стр. 150–151.
- ^ Jump up to: а б Самкхьякарика Ишвары Кришны Генри Коулбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 18–27;
Санскритская оригинальная самкхья карика с Гаудападой Бхасьей , Ашубодх Видьябушанам, Кожикоде, Керала - ^ Кинг 1999 , с. 64
- ^ Коуэлл и Гоф 1882 , с. 22.
- ^ Элиаде, Траск и Уайт 2009 , с. 370
- ^ Радхакришнан 1923 , стр. 253–56.
- ^ Синха, Нандалал (1915). Философия санкхьи (изд. 2003 г.). Нью-Дели: Муширам Манохарлал. п. 3. ISBN 81-215-1097-Х .
- ^ Дасгупта 1922 , стр. 213–7
- ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39
- ^ Jump up to: а б Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в книге «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39.
- ^ Jump up to: а б Радханатх Пхукан, Самкхья Карика Ишваракришны (Калькутта: Firma KL Mukhopadhyay, 1960), стр. 36-40.
- ^ Раджадхьякша 1959 , с. 95
- ^ Jump up to: а б Синха 2012 , с. xii–iv
- ^ Синха, Нандалал (1915). Философия санкхьи (изд. 2003 г.). Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО п. 332. ИСБН 81-215-1097-Х .
- ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39, 41.
- ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN 978-0486417929 , страницы 56-58.
- ^ Ларсон, Джеральд (1969). Классическая санкхья (изд. 2005 г.). Нью-Дели: Мотилал Банрсидасс. п. 82. ИСБН 81-208-0503-8 .
- ^ Аранья, Харихарананда (1963). Философия йоги Патанджали с Бхасвати . Калькутта: Издательство Калькуттского университета. стр. 676–685. ISBN 81-87594-00-4 .
- ^ Кармаркар 1962 , стр. 90–1
- ^ Jump up to: а б Чандрадхар Шарма (2000). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0365-7 .
- ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014 , с. 10-11.
- ^ Ларсон 2008 , с. 33
- ^ Исаева 1993 , с. 84
- ^ Ларсон 2008 , стр. 30–32.
- ^ Наводнение 2006 , с. 69
- ^ Якобсен 2008 , стр. 129–130
- ^ Крипал 1998 , с. 148–149
- ^ Багчи 1989 , с. 6
- ^ Багчи 1989 , с. 10
- ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , страницы 67-70.
- ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , стр. 213.
Источники
[ редактировать ]- Апте, Ваман Шиварам (1957). Практический санскритско-английский словарь . Пуна: Прасад Пракашан.
- Багчи, ПК (1989), Эволюция тантр, Исследования тантр , Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, ISBN 81-85843-36-8
- Бхаттачарья, Харидас , изд. (1975). Культурное наследие Индии: Том III: Философия Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны.
- Берли, Микель (2006), Классическая санкхья и йога: метафизика опыта , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-39448-2
- Чаппл, Кристофер Ки (2008), Йога и сияние: духовный путь Патанджали к , SUNY Press
- Чаттопадхьяя, Дебипрасад (1986), Индийская философия: популярное введение , Нью-Дели: Народное издательство, ISBN 81-7007-023-6
- Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Е. (1882), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера , том. 4, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-24517-3
- Дасгупта, Сурендранатх (1922), История индийской философии, Том 1 , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-0412-8
- Элиаде, Мирча ; Траск, Уиллард Роупс; Уайт, Дэвид Гордон (2009), Йога: бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6
- Флад, Гэвин (2006), Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии , IBTauris, ISBN 978-1-84511-011-6
- Фаулер, Джинин Д. (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарии для студентов , Истборн: Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5
- Хейни, Уильям С. (2002), Культура и сознание: возрожденная литература , Нью-Джерси: Издательство Бакнеллского университета, ISBN 1611481724
- Хирияна, М. (1993), Очерки индийской философии , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 81-208-1099-6
- Исаак-младший; Дангвал, Риту (1997), Труды. Международная конференция по когнитивным системам , Нью-Дели: Allied Publishers Ltd, ISBN. 81-7023-746-7
- Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1281-7
- Якобсен, Кнут А. (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9
- Кармаркар, AP (1962), Религия и философия эпоса в изд. С. Радхакришнана. Культурное наследие Индии, Том II , Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, ISBN 81-85843-03-1
- Кинг, Ричард (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль , издательство Эдинбургского университета, ISBN 978-0-7486-0954-3
- Крипал, Джеффри Дж. (1998), Ребенок Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45377-4
- Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения , Лондон: Мотилал Банарасидасс, ISBN 81-208-0503-8
- Ларсон, Джеральд Джеймс (2008), Энциклопедия индийской философии: Йога: индийская философия медитации , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3349-4
- Ларсон, Дж.Дж. (2014), «Введение в философию санкхьи», Ларсон, Дж.Дж.; Бхаттачарья, Р.С. (ред.), Энциклопедия индийской философии, том 4 , Princeton University Press, ISBN 978-0691604411
- Ларсон, Дж.Дж.; Бхаттачарья, RS; Поттер, К. (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4 , Princeton University Press, ISBN 978-0691604411
- Лиман, Оливер (2000), Восточная философия: ключевые материалы , Нью-Дели: Routledge, ISBN 0-415-17357-4
- Люстхаус, Дэн (2018), Самкхья , acmuller.net, Ресурсы по восточноазиатскому языку и мышлению, Университет Мусасино
- Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1
- Осто, Дуглас (январь 2018 г.), «Без себя в сахаххья: сравнительный взгляд на классический буддизм саххьи и триавады» , Философия Восток и Запад , 68 (1): 201–222, DOI : 10.1353/pew.2018.0010 , S2CID 1718593966666 .
- Радхакришнан, Сарвепалли ; Мур, Калифорния (1957), Справочник по индийской философии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press , ISBN 0-691-01958-4
- Радхакришнан, Сарвепалли (1953), Основные Упанишады , Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея , ISBN 978-1-57392-548-8
- Радхакришнан, Сарвепалли (1923), Индийская философия , Том. II , Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-563820-4
- Раджадхьякша, Северная Дакота (1959), Шесть систем индийской философии , Бомбей (Мумбаи), OCLC 11323515.
{{citation}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Ружа, Ференц (2006), Санкхья (Интернет-энциклопедия философии)
- Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхьи , Нью-Дели: Книги Южной Азии, ISBN 81-215-0019-2
- Шарма, К. (1997), Критический обзор индийской философии , Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 81-208-0365-5
- Сингх, Апиндер (2008), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
- Синха, Нандлал (2012), Философия санкхья , Нью-Дели: Hard Press, ISBN 978-1407698915
- Уордер, Энтони Кеннеди (2009), Курс индийской философии , Мотилал Банарсидасс , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-8120812444
- Циммер, Генрих (1951), Философия Индии (переиздание 1989 г.) , Princeton University Press
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Микель Берли (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Рутледж. ISBN 978-1-134-15978-9 .
- Джинин Д. Фаулер (2002). «Глава шестая: Санкхья » . Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-898723-93-6 .
- Мишель Юлен (1978). Литература санкхьи . Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447018999 .
- Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0503-3 .
- Макс Мюллер (1919). Шесть систем индийской философии . Лонгманс Грин и Ко.
- Йенс Лаушке (2023). САМКХЬЯ ЙОГА: Интерпретация Самкхья Карики Ишвары Кришны . Публикации Таксилы. ISBN 978-3948459604 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Ференц Ружа, «Самкхья» . Интернет-энциклопедия философии .
- Дэн Люстхаус, Санкхья
- Санкхья и йога: введение , Рассел Киркланд, Университет Джорджии
- PDF-файл Санкхьякарики Ишваркришны на английском языке.
- Библиография научных работ: см. [S] о санкхье Карла Поттера, Вашингтонский университет.
- Лекции по санкхье , Оксфордский центр индуистских исследований, Оксфордский университет.